by Tara Brach
epätoivon hetkinä, riippumatta siitä, mitä uskomme, meillä kaikilla on taipumus kurkottaa rukouksessa jonkun tai jonkun puoleen saadakseen apua. Voisimme huutaa apua migreeniin, rukoilla, että meidät valittaisiin työhön, rukoilla viisautta, joka ohjaisi lapsemme vaikeina aikoina. Ehkä kuiskaamme: ”Oi ole kiltti, Oi ole kiltti” ja tunnemme, että pyydämme ”universumilta” apua. Kun tunnemme olevamme irrallisia ja peloissamme, kaipaamme lohtua ja rauhaa, joka tulee kuulumisesta johonkin suurempaan ja voimakkaampaan.
mutta ketä oikein rukoilemme? Kasvoin Unitaarina, ja muistan, miten meillä oli tapana vitsailla siitä, että osoitimme rukouksemme ”kenelle se saattaa koskea.”Tämä sama kysymys voi tulla esiin niille meistä, jotka seuraavat Buddhan polkua. Buddhalaisuuden harjoittajien mielestä rukoileminen on yleensä ominaista kristinuskolle ja muille Jumalakeskeisille uskonnoille. Se, että anomme jotakuta tai jotain suurempaa kuin pientä ja pelokasta minäämme, näyttää vahvistavan käsitystä erillisestä ja haluavasta itsestä. Vaikka rukous viittaakin itsensä ja muiden dualismiin, kokemukseni mukaan Kun elämme täysin kaipauksessamme, se voi viedä meidät hellään ja myötätuntoiseen läsnäoloon, joka on oma herännyt luontomme.
joitakin vuosia sitten kärsin särkyneestä sydämestä. Olin rakastunut mieheen, joka asui 2000 mailin päässä, toisella puolella maata. Koska meillä oli hyvin erilaiset halut perheen perustamiseen ja asuinpaikkaan, emme voineet punoa elämäämme yhteen ja suhde päättyi. Menetys oli musertava-monien viikkojen ajan olin uppoutunut pakkomielteisenä häneen, nyyhkyttäen, surun musertamana. Lopetin radion kuuntelun, koska klassiset rockbiisit saivat minut usein itkemään. Välttelin romanttisia elokuvia. Hädin tuskin puhuin kavereiden kanssa hänestä, koska edes hänen nimensä ääneen sanominen avaisi haavan uudelleen.
hyväksyin suruprosessini noin ensimmäisen kuukauden ajan, mutta kun se jatkui ja jatkui, aloin tuntea häpeää siitä, kuinka suuri ja hallitseva autioitumisen tunteeni oli. Kaiken kukkuraksi tunsin, että minussa täytyy olla jotain vikaa, koska olen niin tunneraunio. Mies jatkoi elämäänsä ja seurusteli muiden kanssa. Miksen voinut tehdä samoin? Yritin herätä tarinoista, yritin mielessäni päästää tuskan läpi,mutta jäi kaipauksen ja menetyksen tunteisiin. Tunsin itseni sietämättömän yksinäiseksi.
huoneessa, jossa meditoin, minulla on tiibetiläinen käärömaalaus (a thanka) myötätunnon bodhisattvasta. Tunnetaan nimellä Tara Tiibetissä ja Kwan Yin Kiinassa, hän on parantumisen ja myötätunnon ruumiillistuma. Kerrotaan, että Kwan Yin kuulee tämän kärsivän maailman huudot ja vastaa sydämensä värinällä. Eräänä aamuna, noin kuukauden kuluttua romahduksestani, kun istuin itkemässä thankan edessä, huomasin rukoilevani Kwan Yiniä. Tunsin itseni murskatuksi ja arvottomaksi. Halusin olla Kwan Yinin myötätuntoisessa syleilyssä.
olin Buddhalaisuusvuosieni aikana rukoillut Kwan Yiniä ja kertonut hänelle lähinnä myötätunnon symbolina, joka voisi auttaa minua herättämään oman sydämeni. Mutta en ollut ottanut häneen yhteyttä henkisenä läsnäolijana, pientä minääni suurempana olentona. Epätoivossani kaikki oli toisin. Kwan Yin ei ollut enää vain inspiraation symboli, hän oli rakastettu—rajaton ja rakastava läsnäolo, joka toivoin voivani lievittää kärsimyksiäni.
Rilken sanat resonoivat syvästi:
kaipaan pidettäväksi
sydämesi suurissa käsissä –
Oh let them take me now.
niihin asetan nämä fragmentit, elämäni…
muutaman päivän ajan sain lohtua ottaessani yhteyttä Kwan Yiniin. Eräänä aamuna törmäsin seinään. Mitä minä tein? Jatkuva rituaalini tuskasta, rukoilemisesta, itkemisestä ja kärsimykseni vihaamisesta ei todellisuudessa vienyt minua kohti paranemista. Kwan Yin vaikutti yhtäkkiä idealta, jonka olin keksinyt rauhoittaakseni itseäni. Mutta ilman hänen turvapaikkaansa minulla ei ollut mitään, mihin kääntyä, ei mitään mistä pitää kiinni, ei ulospääsyä tuskan tyhjästä kolosta. Kaikkein sietämättömimmältä tuntui se, että kärsimys tuntui loputtomalta ja tarkoituksettomalta.
vaikka se tuntui vain yhdeltä idealistiselta käsitykseltä, muistin, että joskus buddhalaisessa harjoituksessani olin kokenut kärsimyksen porttina sydämen herättämiseen. Muistin, että kun olin aiemmin ollut läsnä tuskissani, jokin oli todellakin muuttunut-avauduin avarampaan ja ystävällisempään tietoisuuteen. Yhtäkkiä tajusin, että ehkä tässä tilanteessa oli kyse siitä, että todella luotettiin kärsimykseen porttina. Ehkä se oli koko pointti—minun oli lakattava taistelemasta suruani ja yksinäisyyttäni vastaan, oli olo kuinka kamala tahansa tai kuinka kauan se jatkui. Vain kokemalla tuskan täysin pystyin toimittamaan ”nämä palaset, elämäni” Kwan Yinin rajattomaan myötätuntoon.
muistin bodhisattvan toiveen: ”palvelkoon tämä kärsimys myötätunnon herättämistä” ja aloin hiljaa kuiskata sitä sisälläni. Toistaessani rukousta yhä uudelleen tunsin sisäisen ääneni muuttuvan vähemmän epätoivoiseksi ja vilpittömämmäksi. En rukoillut helpotusta, vaan parantumista ja vapautta, joka luonnollisesti avautuu avautuessamme sisimmässämme oleville kolhuille ja särkyneille paikoille. Sillä hetkellä, kun rukoillen päästin menemään tuohon kärsimyksen syvyyteen, muutos alkoi.
nyt pystyin tuskin kestämään eron polttavaa tuskaa. En kaivannut tiettyä ihmistä vaan rakkautta itseään. Halusin kuulua johonkin isompaan kuin yksinäiseen itseeni. Mitä täydemmin kurkotin sisäänpäin kalvavaan tyhjyyteen sen sijaan, että olisin vastustanut sitä tai taistellut sitä vastaan, sitä syvemmin avasin kaipuuni rakastettua kohtaan.
kun päästin menemään tuohon kaipaukseen, heräsi myötätunnon suloinen läsnäolo. Aistin selvästi Kwan Yinin säteilevänä myötätunnon kenttänä ympärilläni, vaalimassa haavoittuvaa olemustani. Kun antauduin hänen luokseen, ruumiini alkoi täyttyä valosta. Minua värisytti rakkaus, joka syleili koko tätä elävää maailmaa—se syleili liikkuvaa hengitystäni, lintujen laulua, kyynelten märkyyttä ja loputonta taivasta. Kun sulauduin siihen lämpimään ja loistavaan suunnattomuuteen, en enää tuntenut eroa sydämeni ja Kwan Yinin sydämen välillä. Jäljelle jäi vain valtava surun sävyttämä hellyys. Myötätuntoinen rakas, jota olin tavoitellut ”tuolla ulkona”, oli oma herännyt olemukseni.
kun kärsimme ja käännymme rukouksen puoleen, olivatpa tuskamme ilmeiset syyt mitkä tahansa, perussyy on aina sama: tunnemme olevamme erillisiä ja yksinäisiä. Kurottautumisemme on keino vapauttaa itsemme tästä eristäytymisen tuskasta. Silti bodhisattvan pyrkimys syventää radikaalisti rukouksen merkitystä ohjaamalla meitä kääntymään myös sisäänpäin. Me havaitsemme rukouksen täyden puhtauden ja voiman kuuntelemalla syvällisesti sitä kärsimystä, joka aiheuttaa sen. Suuren puun tavoin tällainen rukous vajoaa juurensa pimeisiin syvyyksiin kurottautuakseen täysin valoon. Tätä minä kutsun mielelliseksi rukoukseksi-avautumista valppaasti kärsimyksillemme ja sallimalla itsemme kurkottaa kohti yhteyden kaipuutamme. Irlantilainen runoilija ja pappi John O ’Donohue kirjoittaa:” rukous on kaipauksen ääni; se kurkottaa ulospäin ja sisäänpäin ja kaivaa esiin ikivanhan kuulumisemme.”Mitä täydemmin kosketamme tuskaamme ja kaipaustamme, sitä täydemmin vapaudumme rajattomaan, myötätuntoiseen läsnäoloon.
mielekäs rukous herättää meidät kärsivän minän vangitsevasta tarinasta. Kivun vastustaminen vain vahvistaa käsitystä, että ”minä” kärsin. Kun käsitämme kivun yksinkertaisesti tuskana eikä ”tuskanani”, ja pidämme sitä hellästi; emme ole enää ahdistettu, kärsivä itse. Pelko, häpeä, suru ja kaipuu eivät enää tunnu virheeltä tai ahdistavalta taakalta. Voimme alkaa nähdä niiden universaalin luonteen: tämä ei ole minun suruni, se ei ole minun pelkoni, se ei ole minun kaipaukseni. Se on osa ihmisen kokemusta, ja halukkuus pitää siitä hellästi kiinni on portti myötätuntoon.
kaunis suufilainen opetus osoittaa meille, kuinka tuskamme ei ole henkilökohtaista, se on olennainen osa elossa olemista:
voit voittaa kaiken katkeruuden, joka on saattanut tulla
, koska et ollut sen kivun
suuruuden tasalla, joka sinulle uskottiin.
kuten maailman Äiti,
joka kantaa maailman tuskaa sydämessään,
jokainen meistä on osa hänen sydäntään,
ja siksi varustettu
tietyllä mitalla kosmista kipua.
surumme, pelkomme ja kaipauksemme ovat yleismaailmallisia kärsimyksen ilmauksia, jotka on ”uskottu meille”, ja ne voidaan rukoillen pyhittää sydämemme heräämiselle ja vapaudelle. Herättäköön kärsimys myötätuntoa. Herättäköön kärsimys myötätuntoa. Kun kohtaamme tuskamme huomaavaisuudella emmekä katkeruudella tai vastustuksella, rukoukseemme vastataan. Sydämestämme tulee rakkaudellisen tietoisuuden särmätön meri, jossa on tilaa paitsi omille tuskillemme ja peloillemme, myös muiden tuskalle. Maailman äidin tavoin meistä tulee myötätuntoinen läsnäolo, joka voi hellyydellä pitää sisällään kärsimyksen nousevia ja ohimeneviä aaltoja.
