purkamassa lapsuuttani ja sen myötä katkeruuttani
kasvaminen Austinissa, TX: ssä 2000-luvun alussa sisälsi monia hetkiä, joita värittivät hämmennys ja häpeä kulttuurini ja perintöni vuoksi.
eräänä päivänä lounastauolla 1.luokalla avasin naarmuuntuneen Ziploc-astian, jossa oli 주먹밥/jumeokbap (riisipallot), jonka keskellä oli juuri sopiva määrä 멸치/myeolchia (anjovista) ja mehukasta 참치/chamchia (tonnikalaa). Kaikki ympärilläni kahvilan pöydässä rutistivat nenänsä voimakkaasta hajusta, aivan kuin äitini tuntien mittainen työ keittiössä käsityönä riisipalloja soijakastikkeella kastelluilla muovihanskoilla olisi ollut märkää koiranruokaa. Eräs luokkatoveri sylkäisi: ”mikä tuo haju on?”Tästä väistämättömästä kysymyksestä, joka soi ilmassa heti sen jälkeen, kun olin avannut lounaani, tuli pelätty kysymys, joka vaivasi ala-ja yläastemuistojani.
jos olisin löytänyt luottamuksen tai tiennyt, mitä sanoa silloin, olisin väittänyt, että vahvoilla ja käyneillä tuoksuilla on paikkansa muiden ruokien rinnalla. Nämä tuoksut edustivat minulle kotia, ja ne tuoksut löytyivät ruokapöydän keskeltä. Keskellä olevan rikkonaisen puun päällä olisi iso hopearuukku, joka olisi täytetty jonkinlaisella 찌개/jjigaella (muhennoksella), jota ympäröivät lukuisat valkoiset posliiniastiat pinottuine kukkuloineen 갈비/Galbi, 잡채/japchae, pinaatti, tavallinen ja tammenterho-tofu ripoteltuna seesaminsiemenillä, ja 김치/Kimchi. Kyljessä olisi pieniä viinietikan, soijakastikkeen ja seesaminsiemenseoksen järviä, joihin sopii kastaa 만두/mandu ja 두부/tofu.
keittiössä annoin löylypilvien nielaista itseni. Jos keittiöstä tulevat tuoksut eivät olleet voimakkaita, käyneitä, suolaisia tai hienovaraisen makeita, tiesin heti, että äiti joko leipoo tai laittaa amerikkalaistyylistä ruokaa, kuten pastaa tai makaronia ja juustoa. Hän vaihtoi ruokiin kuten minivohvelit tuorejuustolla ja pyörykät pähkinäkastikkeella, kun kerroin hänelle, että hänen minulle tekemänsä korealainen ruoka herätti ei-toivottua huomiota tunneillani ja ruokalassa. Tämän vaihdon jälkeen aloin tykätä erityisesti punapavun ja tuorejuuston yhdistelmistä, sillä äiti keksi vielä tapoja laittaa korealaisen ruoan elementtejä nyt amerikkalaistyyliseen ruokaani.
nämä ovat karuja, eläviä muistoja, jotka putkahtavat esiin, kun löydän itseni, yli vuosikymmen myöhemmin, istumassa ystävieni kanssa yhdessä useista K-BBQ-paikoista Oaklandissa, CA, jonne pääsee 10 minuutin ajomatkan tai 16 minuutin AC Transit-bussimatkan kautta. Yksi ystävä on ”nimitetty lihanuija”, ikään kuin tämä olisi elinikäinen rituaali, johon ystäväni olivat ryhtyneet. Ilman tarjoilijan tai ravintolatyöntekijän ohjeistusta he jotenkin jo tietävät kääntää lihan vain kerran metallipihdeillä, koska tämä säilyttää sen mehevyyden. Sillä hetkellä, kun liha katsotaan valmiiksi ja otetaan pois grillistä, ystäväni kaivautuvat 삼겹살 / samgyeopsal (sianliha vatsa) kanssa cheer ja sitten WinCE, porsaan vatsa vielä liian kuuma ja polttaa kattojen suut, kun he maistavat rikas, rasvainen maku.
toinen erillinen, mutta siihen liittyvä muisto soluttautuu mieleeni kuljettaen minut tahmeaan, polttavaan kesään 2018. 경주/Gyeongjussa Kaakkois-Korean maaseudulla juon olutta 할머니/halmeoni (Mummo) ja 고모/Gomo (täti) kanssa. Kun lasken ensimmäisen shottilasini, muistan kääntää kasvoni sivulle, koska vanhinten edessä juominen koetaan epäkohteliaaksi.
en oppinut tätä äidiltäni, joka menee vain lasilliselle viiniä auttaakseen häntä nukkumaan, tai isältäni, sellaiselta ihmiseltä, joka kieltää alkoholisoitumisensa, kun hän popsii päivittäisen oluttölkkinsä. Opin tämän Buzzfeedin videolta, jossa syntyperäinen Korealainen Evan Ghang opettaa korealaista juomaetikettiä Kiinalaisamerikkalaiselle Steven Limille yhdessä ”sen arvoista” – videoistaan. Olin Steven, mutta toisin kuin hän, en kokenut uutuudenviehätystä, – koska opin uuden tavan kulttuurista, joka ei ollut hänen omansa. Sen sijaan tunsin, että olin kokenut muistinmenetyksen ja opettelin uudelleen kulttuurin piirteitä, jotka minun odotettiin jo tuntevan omanani, kuin avaruusolento, joka jotenkin jakoi siteitä yhteiskuntaan, jossa hän ei ollut kasvanut.
isoäitini kehui minua, koska tämä ele teki häneen vaikutuksen ja miten näennäisen kulttuuritietoinen olin. Minua hävetti.
häpäisy, jonka sain ei-korealaisilta, hyvin amerikkalaisilta, hyvin valkoisilta tovereiltani tuomastani ruoasta — joka heille oli eklektistä ja eksoottista, mutta minulle tuttua ja kotikutoista-olisi ollut siedettävää, jos minulla olisi ollut yhteisö, johon luottaa, joka tarjosi tukea ja turvaa saamastani häpeästä. Silti Korean ja Korean amerikkalainen yhteisö häpäisi minua vielä pahaenteisemmin.
tästä yhteisöstä saamani häpäisy johtui siitä, miten minut kasvatettiin. Kun synnyin, minulle opetettiin sekä Koreaa että englantia. Ikävuoteen asti 3, elin elämää tyypillinen Korean amerikkalainen lapsi Austin, TX, ja mikä tärkeintä, tiesin yhtä paljon Korean ja Englanti. Toisin kuin ne muutamat korealaiset naapuruston lapset, jotka asuivat lähelläni, en kuitenkaan ollut kirjoilla viikonloppukoulussa sillä hetkellä, kun menin esikouluun ja sain ensikosketukseni Englannin hallitsevaan koulujärjestelmään.
äiti tiesi nostettuaan 오빠/oppa (isoveli), että minun oli nopeasti kartutettava Englannin sanavarastoani. 오빠 ei vain suostunut, vaan sanoi äidin mukaan myös, ettei voinut mitenkään saada ” tyhmää siskoa.”Hän mentoroi minua seuraavat vuodet ala-ja yläasteella kaikessa kirjoittamiseen liittyvässä, luovasta kirjoittamisesta kirjallisuusanalyysiin.
ehkä se johtui siitä uskomattomasta painotuksesta, jonka äiti laittoi SAT: lle. Ehkä se oli hänen ymmärrettävä pelko, että jos en oppinut Englanti niin nopeasti kuin minun natiivi Texan ikäisensä, että en koskaan sulautua. Kaikesta huolimatta muistan, että lapsuuteni koostui SAT-sanaston harjoittelusta, sellaisten kirjojen kuin ylpeys ja ennakkoluulo, Hiiret ja ihmiset sekä isät ja pojat lukemisesta ja niiden viimeistelemisestä tietämättä, mitä nuo tarinat oikein yrittivät välittää.
4. luokalla vastasin äidin koreaksi vain englanniksi.
tällaisen kasvatuksen myötä oli väistämätöntä, että Koreani polki paikallaan samalla kun Englannin tasoni kohosi. Sen perusteella, miltä näytin ja miten vähän puhuin koulussa, oma opettajani oletti minun osaavan enemmän Koreaa ja vähemmän englantia. Se tuntui läimäykseltä kasvoille, kun minut sijoitettiin ESL-luokkaan 1.luokalle. Olin Ashleyn, Destinyn, Maddien ja Rachelin kanssa tavallisessa 1.luokan luokassa, En JUNGHYUNIN, Jimin ja Yoonseon kanssa ESL-luokassa. Se oli koristeltu tavalla, joka sai minut tuntemaan, että olin takaisin esikoulussa, taantumassa sen sijaan, että olisin edistynyt kielitaidossani.
ESL: n luokkahuoneen ulkopuolella yritin kuitenkin sulautua korealaisten lasten joukkoon leikkikentällä. Korealaiset lapset olivat yleensä omassa ryhmässään, kaukana enemmistöstä-valkoisista lapsista, jotka omivat keinuja tai liukumäkiä tai uteliaita opettajan sijaisia. Junghyun vitsaili koreaksi, ja minä, seisoin muiden korealaisten lasten kehän laidalla, nauroin heidän kanssaan, vaikka en ymmärtänyt, mitä hän sanoi. Mutta saalistajat haistavat pelon saaliissa, ja Junghyun tähtäsi minuun. Tiukalta, määräilevältä äidiltään omaksumallaan korkealla, mahtailevalla äänellä ja alentuvalla asenteella hän huomautti: ”tuolle ei ollut tarkoitus nauraa — et voi edes ymmärtää minua!”Kaikki muut nauroivat, ja leikkikenttä sumeni, kun ripustin päätäni.
nämä lapsuuden luokkakokemukset loivat kasvualustan yhä jatkuvalle häpeällisyydelleni ilmeisen kielitaidon puutteessa. Lisäksi, mitä enemmän olin vuorovaikutuksessa korealaisten ja korealaisten amerikkalaisten kanssa ympärilläni, sitä enemmän tajusin näkymättömän, mutta voimakkaan hierarkkisen rakenteen olemassaolon.
- huipulla oli syntyperäisiä korealaisia tai koreanamerikkalaisia, jotka olivat sujuvaa/keskustelevaa Koreaa ja kosketuksissa kulttuuriinsa.
- alla oli korealaisamerikkalaisia, jotka eivät olleet täysin sujuvia tai keskustelevia, mutta kosketuksissa kulttuuriinsa tai päinvastoin.
- pohjalla oli korealaisamerikkalaisia, joilla ei ollut perustietoa korealaisesta kulttuurista ja jotka tuskin keskustelivat koreaksi tai eivät puhuneet sitä.
olin sen hierarkian pohjalla, johon muut uskoivat ja jota he seurasivat, ja se sai minut myöhemmin uskomaan, että tämä hierarkia ei vain ollut olemassa, vaan sitä oli myös kiivettävä ylöspäin. Minua hävetti, etten tiennyt tarpeeksi perinnöstäni, ja minua hävetti, etten puhunut keskustelutasolla.
en tiennyt, että kun parannan koreankielen taitoani ja olen paljon kiinnostuneempi perimästäni ja kulttuuristani tiedottamisesta — kyselen siellä täällä äidin ja isän kanssa ja etsin intensiivisesti Internetiä — soveltaisin tätä hierarkiaa, joka kerran asetti minut pohjalle, ja käyttäisin sitä hyödykseni. Tein väärin ja korotin itseni muiden Korealaisamerikkalaisten yläpuolelle, jotka eivät olleet ”aitoja” korealaisamerikkalaisia, koska he tiesivät vähemmän korealaista tai vähemmän perinnöstään kuin minä. Tämä oli hierarkia, joka oli vahingollinen minäkuvaukselleni ja tuhoisa yhteisölle, jonka kanssa minun piti rakentaa suurempia yhteistyösiteitä, ei repäistä hajalle tämän typerän sosiaalisen hierarkian kanssa, johon minut esiteltiin vuosia aiemmin.
Taistelin kahta hierarkiaa vastaan, jotka me pakotimme ja myöhemmin sisäistimme: yksi Korean / Korean amerikkalainen yhteisö, jossa minun piti muistaa juureni ja oppia puhumaan Koreaa sujuvasti, jos halusin ääneni tulevan kuulluksi, ja toinen Amerikan valkoisten hallitsemissa tiloissa, joissa minun piti oppia englantia ja sopeutua joukkoon. Olinpa kotona tai sen ulkopuolella, en ollut koskaan varma henkilöllisyydestäni.
nyt, vuonna 2020, elämme maailmassa, jossa Hallyu-Aalto on murtunut Länsivaltaisen median rantaan. Parasite on voittanut parhaan vieraskielisen elokuvan Golden Globe-palkinnon (vaikka Parasite on ehkä yksi tärkeimmistä elokuvista, joita olen katsellut, koska se korostaa Yhdysvaltain pahimpia kamppailuja sosioekonomisen epätasa-arvon kanssa huolimatta sen ”ulkomaisen” Ei-englanninkielisen kielen välineestä). K-draamoista on tullut hyväksyttävä harrastus luetella luokkakavereiden” hauskana tosiasiana ” juhlissa, luokkahuoneissa tai sosiaalisissa tilanteissa kokonaisuutena. Viraaleiksi ja suosituiksi nousseet K-pop-kappaleet k-hiphop ja K-r&b otetaan vastaan bileiden soittolistoilla ja tanssitaan Tiktokissa mukana. K-popin kuluttamiseen ja ilmaisuun K-pop-tanssien muodossa omistautuneet nettifoorumit ja fyysiset, kampuksella toimivat klubit rehottavat ja vain kasvattavat suosiotaan.
ja silti olen katkera*. Ulospäinsuuntautun, kun minua kohti ammutaan sormisydämiä. Jos näen BT21 avaimenperä joku en tunne, aivoni hyppää ”Koreaboo” tai muita vastaavia stereotypioita. Pilkkaan, kun ei-korealaiset ihmiset kommentoivat korealaisen viihteen menestystä, liittyipä se sitten K-popiin, k-draamoihin tai korealaisiin julkkiksiin yleensä, ja käyttävät analyysejään sitten yleisluontoisiin lausuntoihin Etelä-Korean taloudesta tai yhteiskunnasta.
mutta miksi minulla on tämä voimakas vastenmielisyys ja katkeruus, kun vuosikymmen tai kaksi sitten olisin halunnut tällaisen asenteen korealaista popkulttuuria kohtaan tai minkä tahansa näkökulman, joka ei kohtele minua vähempiarvoisena siksi, etten ole täysin ”amerikkalainen”?
katkeruuteni on sen kulttuurisen piiskan jälkivaikutus, jonka minä ja monet muut korealaisamerikkalaiset olemme kahden viime vuosikymmenen aikana kokeneet. Meidän oli pakko sulautua ja mukautua kulttuurisesti valkoisiin amerikkalaisiin 90-ja 00-lukujen vaihteessa, mutta yhtäkkiä 2010-luvulla meidät fetisoitiin, koska satuimme tulemaan samasta taustasta kuin ihmisten nyt suosimat idolit. Me ja meidän ruoka, muoti, kauneustrendit, viihde, ja kaikki muu ovat nyt seuraava Trendikäs kohteita muille pakkomielle. Kun meidän 15 minuuttia mainetta ovat ylös ja yhteiskunta poimii seuraavaksi paras ja trendikäs kulttuuri, me ja meidän kulttuuri ja perintö heitetään sivuun, epäkunnioitetaan, ja unohdettu — menetämme ”arvo”, koska emme ole enää markkinoitavissa tai houkutteleva tarpeeksi massakulutukseen. Kulttuurisen arvostuksen ja kulttuurisen omimisen ja fetisismin välillä on ero, mutta tämä ero hämärtyy, kun kapitalismi on mukana.
Korean Americans muuttui 2000 — luvun alussa ”ulkomaisen” perintömme epäsuosiosta saman ”ulkomaisen” perinnön ihannoinniksi vuonna 2020-amerikkalainen yhteiskunta ei ole koskaan lopettanut korealaisamerikkalaisten eksokitisointia ja muita. Tällä kertaa korealaisyhteisö ei kuitenkaan aktiivisesti puhu tästä eksotisaatiosta. Arvaan miksi? Se motivoi lisää K-popin ja K-Draman faneja tulemaan Koreaan ja toimimaan kuluttajina, mikä edistää Korean kasvavaa matkailuteollisuutta ja Etelä-Korean taloutta. Korealaisamerikkalaisen yhteisön jäsenet ovat käsitelleet kasvatustaan hallinnutta kulttuurista piiskaniskua ilman, että he ovat kyenneet tunnustamaan kaunaansa ja katkeruuttaan. On aika tehdä tilaa tälle kipeästi kaivatulle keskustelulle.
Korean turismi-ja viihdeteollisuuden kokema merentakainen kapitalistinen menestys ei poista eikä oikeuta niitä vuosia kestänyttä häpeää, jotka koin Korean amerikkalaisena valkoisten hallitsemassa ympäristössä. Se, että esimerkiksi BTS: n osuus Korean bruttokansantuotteesta on tilastollisesti merkittävä (ainoastaan yhden Hyundai Instituten tekemän tutkimuksen päätelmä**), ei tee heistä minun tai Korean sankareita. Kukoistava korealainen pop-kulttuurivetoinen kapitalismi Hallyu-Aallosta ei vapauta minua siitä, mitä kävin läpi. Sen sijaan se syventää mielipahaani.
näyttää siltä, että monet ovat unohtaneet, että ennen kuin korealainen popkulttuuri oli siistiä, korealaisamerikkalaiset — erityisesti ne minun kaltaiseni, jotka eivät osanneet tai eivät vieläkään osaa sujuvasti Koreaa tai oppivat yhä enemmän kulttuuristaan — kasvoivat epävarmoina oman identiteettinsä kanssa. Yksi tietty kerronta ei vapauta kaikkien kokemuksia eikä korvaa kenenkään muun kokemuksia. Yhteiskunta ei saa teeskennellä kuin vuosikymmeniä muukalaisvihaa, rasismia, ja fetishization joka sai Korean amerikkalaiset tukahduttamaan oman identiteettinsä ja peritages eivät ole merkitystä enää, koska Korean pop kulttuuri ja media kokevat kukoistaa menestys ja suosio ulkomailla. Kokemustani ja muiden korealaisamerikkalaisten kasvamista ei mitätöidä ja unohdeta.
toteaa:
*en ole katkeruudessani yksin Aasialaisamerikkalaisena. Uudessa kirjassaan ”rakkaat tytöt” Ali Wong mainitsee oman ärtymyksensä aasialaisen ruoan syömisestä ”ei-aasialaisten ihmisten kanssa.”Hän kuvailee, kuinka hän, kuten minä, oli” yksi harvoista aasialaisista lapsista lastentarhassa ”ja kuinka kaikki” samat valkoiset lapset”, jotka kutsuivat häntä” vitun korppikotkaksi lihan syömisestä luuhun ja luuytimen imemisestä ”ja pilkkasivat häntä” ’haiseva’ ja ’outo’ Lounas ”nyt” postaavat kuvia heidän chimichurri luuytimen lautasestaan ”ja kalastavat” tykkää.”
* * lukemattomat uutistoimistot Billboardista, Forbesista, The Korea Heraldista ja Axiosista Refinery 29: ään ja South China Morning postiin ovat kertoneet kuuluisan tilaston, jonka mukaan BTS on tuonut Korean talouteen yhteensä ”4,65 miljardia dollaria”. Pääset käsiksi alkuperäiseen raporttiin, jossa oli tämä tilasto, Hyundai Instituten virallisilla verkkosivuilla, http://www.hri.co.kr/. Vieritä alas, kunnes näet sivukartta ja paikantaa ”연구보고스” tai ”Taloussanomat” ja aiheen alla otsikolla ”경제” tai ”talous.”Klikkaamalla” Economy ”vie sinut toiselle verkkosivulle, ja hakutoiminto, Kirjoita” BTS.”Raportti” 방탄소년단(BTS)의 경제적 효과 ”tai” BTS ’s economic benefits” ilmestyy. Valitettavasti, todella lukea tämän raportin, sinun täytyy ladata ja muuntaa .hwp-tiedosto A: han .pdf-tiedosto.
lisähuomautus:
viime kuukausina SARS-CoV-2-tapausten määrän noustessa Yhdysvalloissa myös Aasialaisamerikkalaisiin ja aasialaisiin kohdistuneiden rasismin lietsomien hyökkäysten määrä on noussut. Mainitsen tämän kammottavan syy-seuraus-suhteen, koska se lisää ahdistusta ja monimutkaisuutta siihen, miten muut muovaavat ja mieltävät Aasialaisamerikkalaisen identiteetin. Kuten muutkin PoC-identiteetit amerikkalaisessa popkulttuurissa, myös aasialaiset kulttuurit ja identiteetit kokevat turhauttavan kahtiajaon fetisoida ja hyökätä samaan aikaan.
Edit (7/5/2020):
muutin kaikki ilmaukset ”Asian-American” ja ”Korean-American” muotoon ”Asian American” ja ”Korean American” vastaavasti. Valinta perustuu selityksiin, jotka voit lukea Conscious Style Guide-artikkelista, CNN: n Op-Ed: stä ja Grammarphobia-lehden artikkelista.
