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JAMES E. LOVELOCK

Launceston, Cornwall, Royaume-Uni

L’idée que la Terre est vivante peut être aussi vieille que l’humanité. Les anciens Grecs lui ont donné le puissant nom de Gaïa et l’ont regardée comme une déesse. Avant le XIXe siècle, même les scientifiques étaient à l’aise avec la notion de Terre vivante. Selon l’historien D. B. McIntyre (1963), James Hutton, souvent connu comme le père de la géologie, a déclaré dans une conférence devant la Royal Society of Edinburgh dans les années 1790 qu’il considérait la Terre comme un superorganisme et que son étude appropriée se ferait par la physiologie. Hutton a ensuite fait l’analogie entre la circulation du sang, découverte par Harvey, et la circulation des éléments nutritifs de la Terre et de la façon dont la lumière du soleil distille l’eau des océans afin qu’elle tombe plus tard sous forme de pluie et rafraîchisse ainsi la terre.

Cette vision saine de notre planète n’a pas persisté au siècle suivant. La science se développait rapidement et se fragmentait bientôt en une collection de professions presque indépendantes. C’est devenu la province de l’expert, et il y avait peu de bien à dire sur la pensée interdisciplinaire. Une telle introspection était incontournable. Il y avait tellement d’informations à collecter et à trier. Comprendre le monde était une tâche aussi difficile que celle d’assembler un puzzle de la taille d’une planète. Il était trop facile de perdre de vue l’image dans la recherche et le tri des pièces.

Lorsque nous avons vu il y a quelques années les premières images de la Terre depuis l’espace, nous avons eu un aperçu de ce que nous essayions de modéliser. Cette vision d’une beauté époustouflante; cette sphère blanche et bleue tachetée nous a tous remués, peu importe que ce ne soit maintenant qu’un cliché visuel. Le sens de la réalité vient de la correspondance de notre image mentale personnelle du monde avec celle que nous percevons par nos sens. C’est pourquoi la vision de la Terre par l’astronaute était si troublante. Cela nous a montré à quel point nous nous étions éloignés de la réalité.

La Terre a également été vue de l’espace par l’œil plus averti des instruments, et c’est cette vision qui a confirmé la vision d’une planète vivante de James Hutton. Vue en lumière infrarouge, la Terre est une étrange et merveilleuse anomalie parmi les planètes du système solaire. Notre atmosphère, l’air que nous respirons, s’est révélée outrageusement déséquilibrée au sens chimique du terme. C’est comme le mélange de gaz qui pénètre dans le collecteur d’admission d’un moteur à combustion interne, c’est-à-dire, hydrocarbures et oxygène mélangés, alors que nos partenaires morts Mars et Vénus ont des atmosphères comme des gaz épuisés par la combustion.

La composition peu orthodoxe de l’atmosphère émet un signal si fort dans le domaine infrarouge qu’il pourrait être reconnu par un engin spatial loin du système solaire. Les informations qu’il contient sont une preuve prima facie de la présence de la vie. Mais plus encore, si l’atmosphère instable de la Terre persistait et n’était pas seulement un événement fortuit, cela signifiait que la planète était vivante — du moins dans la mesure où elle partageait avec d’autres organismes vivants cette merveilleuse propriété, l’homéostasie, la capacité de contrôler sa composition chimique et de rester au frais lorsque l’environnement extérieur change.

Lorsque, sur la base de cette preuve, j’ai réanimé l’idée que nous étions debout sur un superorganisme plutôt qu’une simple boule de roche (Lovelock, 1972; 1979), cela n’a pas été bien reçu. La plupart des scientifiques l’ont ignoré ou l’ont critiqué au motif qu’il n’était pas nécessaire d’expliquer les faits de la Terre. Comme l’a dit le géologue H. D. Holland (1984, p. 539), « Nous vivons sur une Terre qui n’est le meilleur de tous les mondes possibles que pour ceux qui sont bien adaptés à son état actuel. »Le biologiste Ford Doolittle (1981) a déclaré que maintenir la Terre dans un état constant favorable à la vie nécessiterait de la prévoyance et de la planification et qu’aucun tel état ne pourrait évoluer par sélection naturelle. En bref, les scientifiques ont dit que l’idée était téléologique et indétectable. Deux scientifiques, cependant, pensaient le contraire; l’un était l’éminente biologiste Lynn Margulis et l’autre le géochimiste Lars Sillen. Lynn Margulis a été ma première collaboratrice (Margulis et Lovelock, 1974). Lars Sillen est mort avant qu’il n’y ait une opportunité. C’est le romancier William Golding (communication personnelle, 1970), qui a suggéré d’utiliser le nom puissant Gaia pour l’hypothèse qui supposait que la Terre était vivante.

Au cours des 10 dernières années, on a répondu à ces critiques — en partie à partir de nouvelles preuves et en partie à partir de la perspicacité fournie par un modèle mathématique simple appelé Daisy world. Dans ce modèle, la croissance compétitive de plantes de couleur claire et foncée sur une planète imaginaire maintient le climat planétaire constant et confortable face à un changement important de la production de chaleur de l’étoile de la planète. Ce modèle est puissamment homéostatique et peut résister à de grandes perturbations non seulement de la production solaire mais également de la population végétale. Il se comporte comme un organisme vivant, mais aucune prévoyance ou planification n’est nécessaire pour son fonctionnement.

Les théories scientifiques sont jugées non pas tant par leur bien ou leur mal que par la valeur de leurs prédictions. La théorie de Gaïa s’est déjà avérée si fructueuse de cette manière qu’à présent, cela n’aurait guère d’importance si elle était fausse. Un exemple, tiré de nombreuses prédictions de ce type, était la suggestion (Lovelock et al., 1972) que le sulfure de diméthyle serait synthétisé à grande échelle par des organismes marins pour servir de transporteur naturel du soufre de l’océan à la terre. On savait à l’époque que certains éléments essentiels à la vie, comme le soufre, étaient abondants dans les océans mais épuisés à la surface des terres. Selon la théorie de Gaia, un support naturel était nécessaire et le sulfure de diméthyle était prédit. Nous savons maintenant que ce composé est bien le porteur naturel du soufre, mais au moment où la prédiction a été faite, il aurait été contraire à la sagesse conventionnelle de rechercher un composé aussi inhabituel dans l’air et la mer. Il est peu probable que sa présence ait été recherchée sans le stimulus de la théorie de Gaïa.

La théorie de Gaia considère le biote et les roches, l’air et les océans comme existant en tant qu’entité étroitement couplée. son évolution est un processus unique et non plusieurs processus distincts étudiés dans différents bâtiments des universités.

Il a une signification profonde pour la biologie. Cela affecte même la grande vision de Darwin, car il ne suffit peut-être plus de dire que les organismes qui laissent le plus de descendance réussiront. Il sera nécessaire d’ajouter la condition qu’ils ne peuvent le faire que tant qu’ils ne nuisent pas à l’environnement.

La théorie de Gaia élargit également l’écologie théorique. En combinant l’espèce et l’environnement, ce qu’aucun écologiste théorique n’a fait, l’instabilité mathématique classique des modèles de biologie des populations est guérie.

Pour la première fois, nous avons de ces nouveaux modèles géophysiologiques une justification théorique de la diversité, de la richesse Rousseau d’une forêt tropicale humide, du banc enchevêtré de Darwin. Ces nouveaux modèles écologiques démontrent qu’à mesure que la diversité augmente, la stabilité et la résilience augmentent également. Nous pouvons maintenant rationaliser le dégoût que nous ressentons face aux excès de l’agro-industrie. Nous avons enfin une raison de notre colère face à la suppression insouciante des espèces et une réponse à ceux qui disent que c’est une simple sentimentalité.

Nous n’avons plus à justifier l’existence des forêts tropicales humides au motif faible qu’elles pourraient transporter des plantes avec des médicaments qui pourraient guérir les maladies humaines. La théorie de Gaia nous oblige à voir qu’ils offrent beaucoup plus que cela. Grâce à leur capacité à évapotranspirer de vastes volumes de vapeur d’eau, ils servent à garder la planète au frais en portant un parasol de nuages réfléchissants blancs. Leur remplacement par des terres cultivées pourrait précipiter un désastre d’envergure mondiale.

Un système géophysiologique commence toujours par l’action d’un organisme individuel. Si cette action s’avère localement bénéfique pour l’environnement, elle peut se propager jusqu’à ce qu’un altruisme global en résulte. Gaia opère toujours comme ça pour atteindre son altruisme. Il n’y a pas de prévoyance ou de planification en cause. L’inverse est également vrai, et toute espèce qui affecte défavorablement l’environnement est condamnée, mais la vie continue.

Est-ce que cela s’applique aux humains maintenant? Sommes-nous condamnés à précipiter un changement de l’état confortable actuel de la Terre à un état presque certainement défavorable pour nous mais confortable pour la nouvelle biosphère de nos successeurs? Parce que nous sommes sensibles, il existe des alternatives, bonnes et mauvaises. À certains égards, le pire sort qui nous attend est celui de devenir enrôlés en tant que médecins et infirmières d’une planète gériatrique avec la tâche interminable et inconvenante de rechercher à jamais des technologies pour la maintenir en forme pour notre genre de vie — quelque chose qui, jusqu’à récemment, nous était librement donné en tant que partie de Gaia.

La philosophie de Gaia n’est pas humaniste. Mais étant grand-père avec huit petits-enfants, je dois être optimiste. Je vois le monde comme un organisme vivant dont nous faisons partie; ni le propriétaire, ni le locataire, ni même un passager. Exploiter un tel monde à l’échelle que nous le faisons est aussi stupide que de considérer notre cerveau comme suprême et les cellules d’autres organes comme consommables. Pourrions-nous extraire nos foies pour des nutriments pour un bénéfice à court terme?

Parce que nous sommes des citadins, nous sommes obsédés par les problèmes humains. Même les écologistes semblent plus préoccupés par la perte d’un an ou deux d’espérance de vie par le cancer que par la dégradation du monde naturel par la déforestation ou les gaz à effet de serre — quelque chose qui pourrait causer la mort de nos petits-enfants. Nous sommes tellement aliénés du monde de la nature que peu d’entre nous peuvent nommer les fleurs sauvages et les insectes de notre localité ou remarquer la rapidité de leur extinction.

Gaia travaille à partir d’un acte d’un organisme individuel qui se développe en altruisme global. Cela implique une action au niveau personnel. Vous pouvez bien demander, Alors que puis-je faire? Lorsque je cherche à agir personnellement en faveur de Gaia par la modération, je trouve utile de penser aux trois Cs mortels: la combustion, le bétail et les scies à chaîne. Il doit y en avoir beaucoup d’autres.

Une chose que vous pourriez faire, et ce n’est qu’un exemple, est de manger moins de bœuf. Si vous faites cela, et si les cliniciens ont raison, cela pourrait être pour le bénéfice personnel de votre santé; en même temps, cela pourrait réduire les pressions sur les forêts des tropiques humides.

Être égoïste est humain et naturel. Mais si nous choisissons d’être égoïstes de la bonne manière, alors la vie peut être riche tout en restant cohérente avec un monde digne de nos petits-enfants ainsi que de ceux de nos partenaires de Gaia.