Dans un article précédent, j’ai discuté de la façon dont la notion Sāńkhya de matière manifeste et non manifestée aborde certains problèmes fondamentaux liés à la perception et au réalisme. Dans un post ultérieur, j’ai discuté de la façon dont le non manifesté se manifeste à travers plusieurs étapes – para, pasyanti, madhyama et vaikhari. Nous avons également parlé de la façon dont l’agence pour provoquer cette manifestation est prāna, qui agit comme la « force » de la nature, sous le contrôle du libre arbitre, du temps, du karma et de Dieu. Cette description conduit à un doute naturel: le prāna est-il une entité objective en soi, ou est-ce simplement un effet combiné d’autres entités (choix de l’âme, temps, karma et Dieu)? Cet article explique comment prāna est une entité objective appelée kundalini dans la philosophie du yoga, mais elle n’est pas objective au sens d’objets matériels.
Trois types de possibilités
Le monde existe en tant que possibilité mais il existe de nombreuses formes de possibilités. Sous une forme, la possibilité est un désir de faire quelque chose. L’existence du désir rend quelque chose possible, mais pas réel. Sous une autre forme, la possibilité est une capacité à faire quelque chose. L’existence de la capacité rend quelque chose possible, mais à moins que cette capacité ne soit réellement utilisée, l’action n’est pas réelle. Sous une autre forme encore, la possibilité est une opportunité d’agir ; l’opportunité peut être convertie en réalité, elle n’est pas encore réalité.
Ces trois types de possibilités s’appellent māyā śakti, kriya śakti et bhūti śakti. Le désir de faire quelque chose est māyā śakti. La capacité de faire quelque chose est kriya śakti. Et l’occasion de faire quelque chose est bhūti śakti.
Chacun de ces trois śakti est matériel, en ce sens que les désirs, les capacités et les opportunités sont temporaires. Et pourtant, ils peuvent passer d’une vie à l’autre. Par exemple, les désirs que nous développons maintenant seront également présents dans la prochaine vie. Les actions que nous effectuons maintenant créeront des opportunités à l’avenir. Et les compétences que nous acquérons dans cette vie continueront d’exister dans les vies futures.
Qu’est-ce que la capacité ?
Beaucoup d’entre nous sont nés avec des talents cachés. Certaines personnes sont des artistes ou des musiciens nés, d’autres sont des écrivains et des poètes, d’autres sont de grands orateurs et penseurs, tandis que d’autres encore ont une incroyable capacité à motiver et à inspirer d’autres personnes et à les organiser en une activité ciblée. Si vous ne regardez que la vie actuelle, vous ne trouverez peut-être souvent rien de spécial que ces personnes ont fait dans cette vie pour acquérir une capacité extraordinaire. L’explication la plus rationnelle de leurs capacités est qu’ils les avaient dès leur naissance.
Les capacités existent dans notre corps en tant que possibilités qui doivent être réalisées. Il n’est pas nécessaire que vous connaissiez toutes vos capacités en ce moment; chaque personne possède d’innombrables capacités, mais elle ignore tout simplement leur existence. Un bon leader est capable d’extraire ces talents en engageant les gens dans des activités qu’ils n’ont peut-être pas faites auparavant, et ceux qui sont si engagés peuvent même ne pas croire en leurs propres capacités. Dans un sens, ces capacités sont cachées même à ceux qui les ont.
La capacité est une réalité matérielle objective qui peut exister même si nous ignorons son existence. Et comme il peut exister objectivement, il doit avoir été acquis dans le passé par la pratique, bien que tout comme nous ignorons souvent nos désirs et nos actions passés, nous pouvons également ignorer nos capacités.
Différents niveaux de capacités
Ce que la science moderne appelle « l’énergie » est la capacité de travailler ou d’apporter des changements. Lorsque ce changement est dépourvu de significations, il se réduit simplement au mouvement, et nous ne pouvons pas distinguer différents types de capacités. Cependant, lorsque l’énergie reçoit des significations, elle représente des capacités qui peuvent provoquer différents types d’actions. Il n’y a donc pas une seule « énergie » monolithique. Il y a plutôt d’innombrables types de capacités qui peuvent provoquer différents types de changements. En substance, l’énergie a plusieurs formes.
Ces formes sont organisées hiérarchiquement en chakra ou lotus qui est une métaphore de l’espace, de sorte que chaque rayon de la roue ou chaque pétale d’un lotus représente un type ou une dimension unique.
Au niveau le plus bas se trouve la capacité de manipuler des objets matériels — par exemple pour définir avec précision la valeur d’une propriété (par exemple la température). Plus grande est la capacité de percevoir de nouvelles sensations ou tanmātra — par exemple de percevoir de nouvelles propriétés telles que l’élan ou l’énergie. Plus que cela, c’est la capacité d’utiliser les sens de nouvelles manières — par exemple pour courir comme un cheval, nager comme un poisson ou sentir le mal comme un chien. Et successivement plus élevés que les sens sont les capacités à manifester des idées dans l’esprit, des jugements dans l’intellect, des intentions ou des objectifs dans l’ego, et la morale et le bonheur dans le mahattattva.
La Kundalini Donne des Pouvoirs Mystiques
Le corps matériel existe en tant que possibilités mais pour les utiliser, nous avons besoin d’un pouvoir. Même si la capacité existe en vous, vous devez toujours acquérir le pouvoir de l’utiliser. C’est le rôle de la kundalini. C’est le pouvoir d’utiliser la capacité, et il convertit la capacité en action. Les niveaux successifs de capacités deviennent accessibles à l’entité vivante à mesure que la kundalini « s’élève », mais la hauteur ici n’est pas la distance physique. Il s’élève plutôt à travers des types de capacités plus élevés. Beaucoup de choses que nous considérons aujourd’hui comme banales (par exemple, les avions, les téléphones, les ordinateurs) auraient été considérées comme magiques il y a quelques siècles. De même, il existe de nombreuses autres capacités appelées anima (devenir plus petit que le plus petit), mahimā (devenir plus grand que le plus grand), laghimā (devenir plus léger que le plus léger), garimā (devenir plus lourd que le plus lourd), etc. qui se trouvent actuellement en dehors de notre technologie et de nos capacités actuelles, mais peuvent être atteintes si la kundalini s’élève à travers des niveaux successifs.
La Kundalini n’est pas spirituelle. C’est une énergie matérielle qui peut être utilisée pour créer de nouveaux phénomènes matériels ou utilisée pour transcender ces phénomènes. Le corps, les sens, l’esprit, l’intellect, l’ego et le bonheur que nous ressentons peuvent tous être transformés par cette énergie matérielle; cette énergie peut être utilisée pour réaliser de grands exploits, et de nombreux yogis l’ont fait.
Hanumān, le grand dévot du Seigneur Rama, a démontré toutes ces capacités mystiques. Par exemple, lorsque Surasā tente de capturer Hanuman, il grandit continuellement son corps tout comme Surasā élargit sa bouche pour l’avaler. Dans le processus, les deux démontrent mahimā. Puis Hanumān devient soudainement très petit, entre dans la bouche de Surasā et en sort rapidement, montrant sa maîtrise du pouvoir appelé anima. Hanumān montre laghimā lorsqu’il vole sur de grandes distances (par exemple pour aller chercher la montagne Trikūta), et montre garimā lorsque Bhīma est incapable de bouger sa queue parce qu’elle est devenue extrêmement lourde.
La Vile Poursuite du Pouvoir matériel
Beaucoup de gens sont actuellement séduits par la promesse de la montée de la kundalini pour obtenir de nouveaux pouvoirs. Le risque dans de tels efforts est que la kundalini monte de bas en haut, ce qui signifie qu’une personne peut acquérir des compétences sensorielles sans le développement mental, intellectuel et moral nécessaire. Si le développement mental, intellectuel et moral précédait les compétences sensuelles, il n’y aurait aucun risque dans le processus. Il y a un risque considérable si les compétences sensuelles sont obtenues sans le développement mental nécessaire.
Encore une fois, l’exemple de Hanuman est tout à fait pertinent. Enfant, Hanuman avait la capacité de voler dans le ciel, et une fois il s’est envolé vers le Soleil en le considérant comme un fruit rouge mûr prêt à être mangé. Il secouait parfois des arbres, faisant tomber les branches des sages qui méditaient dans ces arbres. Considérant que Hanuman était encore un enfant et n’avait pas la maturité pour utiliser correctement ses pouvoirs, les sages l’ont maudit pour « oublier » ses pouvoirs, jusqu’à ce qu’il les rappelle plus tard.
Ramāyāna raconte comment Jāmavanta — le chef du groupe de recherche envoyé à la recherche de Mère Sītā – a rappelé à Hanuman ses pouvoirs latents après que le vautour Sampāti leur eut mentionné que Mère Sītā avait été enlevée par Rāvana dans un endroit de l’autre côté de l’océan et que Sampāti pouvait voir Mère Sītā assise dans une forêt, il ne pouvait pas voler lui-même car Rāvana lui avait coupé les ailes. Ce n’est qu’après avoir été rappelé par Jāmavanta que Hanuman saute d’une montagne et s’envole pour Lanka.
Le point clé est que les pouvoirs mystiques ne sont pas censés être utilisés sauf dans un but supérieur, et uniquement sur les instructions d’un être supérieur. Un pouvoir extraordinaire nécessite des garanties extraordinaires. Ceux qui utilisent ce pouvoir de manière fantaisiste — par exemple Aśvatthāmā, qui a lancé l’arme Brahmāstra sans avoir l’habileté de s’en souvenir – causent de grandes souffrances aux autres, et finalement à eux-mêmes.
La Puissance de Dieu Existe en Tout le Monde
La plupart des partisans du yoga enseignent aujourd’hui que le soi est le but du yoga, et parce que la vraie connaissance et le pouvoir nous sont cachés, ils enseignent à leurs étudiants que nous sommes tous Dieu et que nous avons oublié notre vraie nature. C’est une erreur parce que si nous sommes tous Dieu, alors pourquoi ne suis-je pas toujours conscient de la vérité, et pourquoi dois-je m’efforcer de la réaliser? Et quand j’ai oublié la vérité, comment puis-je m’en souvenir, sauf par rappel extérieur, ce qui signifie que mon être Dieu est une construction d’un autre? Ce sont des questions essentielles auxquelles la plupart des défenseurs du yoga des temps modernes ne répondent jamais.
La réponse est que la connaissance et le pouvoir ne sont pas notre propriété, mais la propriété de Dieu, qui n’oublie jamais Son pouvoir bien que nous le fassions. Quand nous comprenons Dieu, nous pouvons aussi comprendre Sa puissance. Grâce à ce type de compréhension, nous prenons également conscience de Ses capacités et de la façon dont elles sont utilisées. Cette prise de conscience nous donne alors quelques pouvoirs. Notre pouvoir dépend de la mesure dans laquelle nous comprenons Dieu. Nous pourrions ne pas reconnaître cette compréhension comme Dieu, parce que nous essayons simplement de comprendre le pouvoir et non son propriétaire originel. Cette approche limite cependant les pouvoirs eux-mêmes. L’éveil de la kundalini est une illusion si nous pensons avoir découvert notre pouvoir latent. L’éveil est vrai lorsque nous comprenons que la kundalini est la puissance de Dieu qui a été cachée à notre vision parce que nous ne connaissons pas Dieu.
Les partisans du yoga tentent de rendre la pratique impersonnelle et de la dissocier des questions de Dieu, dans le but de la séparer de la « religion » conventionnelle. Et pourtant, c’est précisément cette séparation qui conduit à diverses idées fausses sur la kundalini : (1) qu’elle est une puissance « spirituelle » alors qu’elle est en fait une énergie matérielle, (2) qu’elle est « notre » puissance alors qu’elle est en réalité la puissance de Dieu, (3) qu’en réveillant cette énergie, nous devenons Dieu alors que cet éveil ne nous donne que de nouvelles façons de servir Dieu, et (4) que lorsque nous comprenons comment la kundalini est la puissance de Dieu et utilisée pour Le servir, l’énergie matérielle devient spirituelle. Par conséquent, « matériel » signifie séparé de Dieu et « spirituel » signifie attaché à Dieu. Dans un état séparé, l’énergie apparaît et disparaît, ce qui signifie que nous nous souvenons et oublions son existence. Dans l’état siamois, le souvenir est éternel, et donc notre pouvoir est également éternel. Mais c’est toujours l’utilisation de la puissance de Dieu pour Le servir.
Cette capacité à utiliser l’énergie de Dieu pour le service de Dieu s’appelle yoga et yajña. Le processus du yoga est symbolisé par l’acte d’offrir l’eau d’une rivière dans la rivière. L’idée est que tout est l’énergie de Dieu, et donc nous ne pouvons pas offrir à Dieu autre chose que Sa propre création. Ce faisant, nous ne donnons pas à Dieu ce qu’Il ne possédait pas déjà. Cependant, en Lui offrant la création de Dieu, nous renonçons à notre sentiment de propriété et reconnaissons la propriété de Dieu. C’est du vrai yoga.
