Les récits chamaniques coréens comprennent un certain nombre de mythes qui discutent des origines des chamans ou de la religion chamanique. Il s’agit notamment du mythe de la princesse Bari, du mythe de Gongsim et du mythe de Chogong bon-puri.
Princesse Bari (바리 공주) Edit
Le récit de la princesse Bari se trouve dans toutes les régions sauf Jeju. Environ une centaine de versions du mythe ont été transcrites par les chercheurs en 2016, dont environ la moitié depuis 1997. À partir de 1998, toutes les versions connues n’étaient chantées que lors de rituels intestinaux organisés pour le défunt. La princesse Bari est donc une déesse étroitement associée aux rites funéraires. Le rôle exact de Bari varie selon la version, ne devenant parfois pas du tout une divinité, mais elle est généralement identifiée comme la déesse patronne des chamans, la conductrice des âmes des morts ou la déesse de la Grande Ourse.
Princesse Bari tenant la fleur de la résurrection. Peinture pour rituels chamaniques, XVIIIe siècle.
Malgré le grand nombre de versions, la plupart sont d’accord sur l’histoire de base. Le premier épisode majeur partagé par presque toutes les versions est le mariage du roi et de la reine. La reine donne naissance à six filles consécutives qui sont traitées luxueusement. Quand elle est enceinte une septième fois, la reine a un rêve de bon augure. Le couple royal prend cela comme un signe qu’elle porte enfin un fils et prépare les festivités. Malheureusement, l’enfant est une fille. Le roi déçu ordonne que la fille soit jetée, doublant son Bari, du coréen 버리-beori – « jeter. »Dans certaines versions, elle doit être abandonnée deux ou trois fois car elle est protégée par des animaux la première et la deuxième fois. La jeune fille est alors sauvée par une figure comme le Bouddha (qui regrette en la voyant de ne pas pouvoir prendre une femme comme disciple), un dieu de la montagne ou une cigogne.
Une fois que Bari a grandi, l’un de ses parents ou les deux tombent gravement malades. Ils apprennent que la maladie ne peut être guérie que par l’eau médicinale du ciel occidental. Dans la majorité des versions, le roi et la reine demandent à leurs six filles aînées d’aller chercher l’eau, mais toutes refusent. Désespérés, le roi et la reine ordonnent de retrouver la princesse Bari. Dans d’autres versions, le couple royal est dit dans un rêve ou une prophétie de trouver leur fille. Dans tous les cas, Bari est traduit en justice. Elle accepte d’aller au Paradis occidental et part, portant généralement les robes d’un homme.
Les détails de la quête de Bari diffèrent selon les versions. Dans l’un des plus anciens récits enregistrés, récité par un chaman près de Séoul dans les années 1930, elle rencontre le Bouddha après avoir parcouru trois mille lieues. Voyant à travers son déguisement et remarquant qu’elle est une femme, le Bouddha lui demande si elle peut vraiment aller encore trois mille lieues. Quand Bari répond qu’elle continuera même si elle doit mourir, il lui donne une fleur de soie, qui transforme un vaste océan en terre à traverser. Elle libère ensuite des centaines de millions d’âmes mortes qui sont emprisonnées dans une imposante forteresse d’épines et d’acier.
Lorsque Bari arrive enfin sur le site de l’eau médicinale, elle la trouve défendue par un gardien surnaturel (de nature variable) qui sait aussi qu’elle est une femme, et l’oblige à travailler pour lui et à lui donner des fils. Une fois cela fait ― elle peut donner naissance à jusqu’à douze fils, selon la version ― elle est autorisée à revenir avec l’eau médicinale et les fleurs de la résurrection. À son retour, elle constate que ses parents (ou ses parents) sont déjà décédés et que leurs funérailles ont lieu. Elle interrompt le cortège funèbre, ouvre les couvercles du cercueil, ressuscite ses parents avec les fleurs et les guérit avec l’eau. Dans la plupart des versions, la princesse atteint alors la divinité.
Chogong bon-puri (초공 본 풀이) Edit
Le Chogong bon-puri est un récit chamanique dont la récitation constitue le dixième rituel du Grand Intestin, la séquence de rituels la plus sacrée du chamanisme de Jeju. Le Chogong bon-puri est le mythe d’origine de la religion chamanique de Jeju dans son ensemble, au point que les chamans honorent le mythe comme la « racine des dieux » et répondent que « cela a été fait de cette façon dans le Chogong bon-puri » lorsqu’on les interroge sur l’origine d’un certain rituel. Il explique également l’origine des mengdu, les objets métalliques sacrés qui sont à l’origine de l’autorité d’un chaman de Jeju. Comme pour la plupart des œuvres de la littérature orale, plusieurs versions du récit existent. Le résumé ci-dessous est basé sur la version récitée par le chaman de haut rang An Sa-in (1912-1990).
Rituel chamanique sur l’île de Jeju. On dit que les rituels modernes sont les mêmes que ceux que les triplés exécutaient pour ressusciter Noga-danpung-agassi dans le Chogong bon-puri.
Jimjin’guk et Imjeong’guk, un couple riche, approchent la cinquantaine mais n’ont toujours pas d’enfants. Un prêtre bouddhiste visite le temple de Hwanggeum et leur dit de faire des offrandes dans son temple pendant cent jours. Ils le font, et une fille est miraculeusement née. Ils la nomment Noga-danpung-agissi. Quand la fille a quinze ans, ses deux parents partent temporairement. Ils l’emprisonnent derrière deux portes avec soixante-dix-huit et quarante-huit serrures chacune et disent à la servante de la famille de la nourrir par un trou, afin qu’elle ne puisse pas quitter la maison pendant leur absence.
Le prêtre bouddhiste du temple de Hwanggeum apprend la grande beauté de Noga-danpung-agissi et visite la maison pour demander l’aumône. Lorsque la jeune fille lui fait remarquer qu’elle ne peut pas quitter la maison, le prêtre sort une cloche et la sonne trois fois, ce qui brise chaque serrure. Quand elle sort vêtue d’un voile de chasteté, il lui caresse la tête trois fois et s’en va. Noga-danpung-agissi tombe alors enceinte. Quand ses parents reviennent, ils décident de la tuer pour restaurer l’honneur de la famille. Lorsque la servante de la famille insiste pour qu’elle soit tuée à la place, les parents cèdent et décident d’expulser les deux à la place. Son père donne à Noga-danpung-agissi un éventail en or alors qu’elle part.
Les deux décident de se rendre au temple de Hwanggeum, rencontrant divers obstacles et traversant de nombreux ponts étranges sur le chemin. Le serviteur explique l’étymologie des ponts, reliant chaque nom au processus d’expulsion de Noga-danpung-agissi de la famille. Ils finissent par atteindre le temple et rencontrent le prêtre, qui la bannit au pays de la déesse de l’accouchement. Seule là-bas, elle donne naissance à des triplés qui s’arrachent les deux aisselles et les seins. Après les avoir baignés dans une baignoire en laiton, elle nomme les trois garçons Sin-mengdu, Bon-mengdu et Sara-salchuk Sam-mengdu.
La famille vit une vie pauvre. À l’âge de huit ans, les trois frères deviennent les serviteurs de trois mille aristocrates corrompus qui se préparent aux examens de la fonction publique. Sept ans plus tard, les aristocrates se rendent à Séoul pour passer les examens et emmener les triplés avec eux. Les aristocrates laissent les triplés bloqués au sommet d’un poirier sur le chemin, mais ils sont sauvés par un noble local averti par un rêve de dragons pris au piège sur l’arbre. Ils arrivent à Séoul et sont les seuls à réussir les examens. Indignés, les aristocrates emprisonnent Noga-danpung-agissi dans le « palais d’Indra des trois mille cieux ». »Ceci est généralement compris comme une métaphore des aristocrates qui l’ont tuée, d’autres versions mentionnant explicitement un meurtre.
Les triplés rendent visite à leur père, qui les fait abandonner leurs anciennes vies et devenir des chamans afin de sauver leur mère. Il demande à ses fils ce qu’ils ont vu en premier lorsqu’ils sont arrivés au temple, et ils répondent qu’ils ont vu le ciel, la terre et la porte. Le prêtre leur donne en conséquence les premiers cheonmun, ou disques de divination, avec les caractères chinois 天 « ciel »,earth « terre » etgate « porte » inscrits. Les triplés organisent les premiers rituels chamaniques comme leur père leur a ordonné de le faire, aidés par Neosameneo-doryeong, le jeune dieu de la musique chamanique. Les rituels ressuscitent avec succès leur mère. Les triplés convoquent alors un maître forgeron de la mer de l’Est pour forger les premiers outils de mengdu. Dans certaines versions, les mengdu de ce forgeron ne sont pas solides, et le père des triplés invoque un forgeron céleste nommé Jeon’gyeongnok pour forger un mengdu de bonne qualité. Dans tous les cas, les triplés les stockent dans un palais où leur mère et Neosameneo-doryeong veilleront sur eux. Ils montent ensuite dans l’au-delà pour devenir des juges divins des morts, brandissant les couteaux chamaniques sacrés qu’ils utiliseront pour rendre justice aux aristocrates.
Quelque temps plus tard, la fille d’un conseiller d’État tombe gravement malade tous les dix ans : à l’âge de sept ans, dix-sept ans, vingt-sept ans, etc. À l’âge de soixante-dix-sept ans, elle se rend compte qu’elle est atteinte de sinbyeong, une maladie envoyée par les dieux et guérie uniquement par l’initiation au chamanisme. Cependant, il n’y a pas d’appareils rituels qu’elle peut utiliser. Elle se rend au palais où sont conservés les instruments rituels et prie les triplés, qui lui donnent les objets sacrés nécessaires au rite d’initiation chamanique. La fille du conseiller est la première chamane véritablement humaine, et la réception des objets rituels représente le premier transfert générationnel de connaissances chamaniques.
