Commentaire de James 1 – Soyez rapide à écouter – BibleGateway.com

Soyez prompt à écouter

Typiquement pour le style littéraire de James, il présente ses instructions à travers des paires d’idées complémentaires ou contrastées.Rapide à Écouter et Lent à Parler (1:19)

C’est la première attaque de Jacques sur un thème majeur de son épître: l’immoralité et la destructivité d’une langue incontrôlée. Son premier commandement concernant sa langue est de la faire taire. Au lieu de parler, écoutez. Son accent n’est pas seulement mis sur la quantité d’écoute (écoutez beaucoup) mais sur la rapidité d’écoute (écoutez d’abord): soyez rapide à le faire. La commande complémentaire est d’être lent à parler.

Il y a une raison importante dans le contexte des essais pour en faire la première instruction: les essais nous font faire le contraire de ce que Jacques dit de faire. Les pressions des épreuves nous rendent lents à écouter et rapides à parler – surtout rapides à parler en colère. L’homme proverbial qui frappe le chien quand il rentre du travail ne le fait pas parce que l’animal lui a fait du tort, mais parce qu’il a subi des épreuves au travail. Cela devient encore plus grave lorsque nous « frappons » d’autres personnes. Un couple marié en difficulté financière est plus susceptible de connaître un conflit conjugal. Ils peuvent se battre pour l’argent ou pour d’autres questions, mais le procès financier est devenu l’occasion de pécher les uns contre les autres. Avec une conscience pastorale sensible des besoins des personnes, Jacques reconnaît que leur situation doit présenter des possibilités quotidiennes de conflits relationnels.

L’instruction de Jacques pour eux pourrait s’appliquer à leurs conflits avec des persécuteurs incroyants; il voudrait que les chrétiens maintiennent la pureté envers leurs ennemis comme envers leurs amis. Cependant, il y a des indications plus loin dans la lettre qu’il voulait surtout mettre en garde contre l’impureté dans ses relations avec ses compagnons chrétiens (4:1, 11; 5:9).

Le danger particulier que Jacques voit dans ces conflits relationnels fréquents doit être défini à partir du matériel précédent en 1:2-18. L’argument de Jacques ne fait pas appel à une image paulinienne du corps du Christ, dans laquelle il aurait pu dire que tout le monde devrait être prompt à écouter parce que nous sommes tous membres d’un seul corps (comme dans Éphésiens 4), ou plus tard que nous devrions nous occuper des orphelins et des veuves parce que, si une partie du corps souffre, chaque partie souffre avec elle (comme dans 1 Corinthiens 12). Jacques n’écrit pas non plus exactement avec l’argument missionnaire de Paul d’être la lumière d’un monde dans les ténèbres (comme dans Éphésiens 5). Ce n’est pas que Jacques serait en désaccord avec ce que Paul écrira plus tard, mais que son contexte est la théologie qu’il a déjà écrite en 1:2-18. Il y a expliqué que les conflits peuvent être des occasions d’épreuve, qui développent la persévérance et conduisent à la maturité; ou ils peuvent être des occasions de tentation, qui favorisent le péché et conduisent à la mort. James appelle à la pureté dans les relations parce qu’il voit le danger mortel du péché et la valeur vitale de la foi. Le danger d’être lent à écouter et rapide à parler réside dans le péché suscité. Comme dans 1:13-15, le procès devient une occasion de péché mortel.

Presque tous les jours, en tant que pasteur, je vois la valeur d’une bonne écoute pour la pureté de l’Église à l’intérieur et la mission de l’Église à l’extérieur. Lorsque des désaccords surviennent dans l’Église, j’ai encore et encore vu quel grand dommage est causé aux personnes, aux relations et à l’efficacité de nos ministères lorsque nous sommes prompts à argumenter nos positions, à défendre nos points de vue et à pousser nos opinions. J’ai également vu le grand bien qui est fait lorsque nous nous disciplinons pour reporter la défense de nos propres points de vue et juger les points de vue des autres pendant que nous nous concentrons sur l’écoute et l’audition complète afin de comprendre l’autre côté du conflit. Nous trouvons généralement le conflit plus facilement résolu. Une bonne écoute est une protection contre la dissension.

Ce n’est pas seulement l’évitement des conflits que James a à l’esprit. Ce verset, lorsqu’il est étendu au verset 20, implique un ministère que Dieu veut que nous ayons les uns envers les autres pour promouvoir la vie juste qu’il désire. Une bonne écoute aide à administrer l’amour de Dieu pour la guérison et le renforcement des autres. Le résultat est leur plus grande capacité à vivre la vie de justice.

Jacques s’attend à ce que les personnes qui ont été accouchées en Christ commencent à changer leurs habitudes et leurs comportements. Il nous dit de devenir lent à parler. Nous avons cependant un problème. L’écoute est plus difficile lorsque nous sommes en colère. En fait, la colère sous-jacente est une cause principale et fondamentale de notre lenteur à écouter et de notre rapidité à parler. Il est clair que James perçoit un lien étroit entre la parole et la colère, car son instruction d’être lent à parler (bradys eis à lalesai) est suivie d’une autre application en termes et structure identiques: lent à se mettre en colère (bradys eis orgen). Une grande partie de la lettre de Jacques sera consacrée à l’élaboration de ce lien entre la parole pécheresse et la colère égoïste (dans les chapitres 3 et 4), de sorte que 1:19 est vraiment un verset thème pour la lettre. Jacques reconnaît ce que les épreuves nous font, qu’elles suscitent notre peur, notre apitoiement sur soi, notre envie, notre confusion et surtout notre colère. Ceux-ci se traduisent par des comportements de combat, de jugement et d’attaque. Il met en garde contre ces péchés, et il écrit sur le ministère que Dieu veut que nous ayons les uns envers les autres pour apporter la vie juste que Dieu désire.Colère Humaine et Justice Divine (1:20)

La vie juste que Dieu désire est la longue traduction de la VNI des deux mots de Jacques dikaiosynen theou. Cette traduction est une tentative de décrire l’obéissance active souhaitée par Dieu plutôt qu’une norme statique de justice, ce qui est certainement en accord avec les préoccupations de Jacques. Le VRS reste plus proche de James stylistiquement, conservant son contraste grammatical direct: « la colère de l’homme ne travaille pas la justice de Dieu. »La Bible vivante prend plus de liberté d’interprétation, mais ses termes véhiculent trop de connotations discutables: « la colère ne nous rend pas bons, comme Dieu l’exige. »Le TEV parvient à inclure l’idée du dessein actif de Dieu sans diluer le contraste concis et énergique: « La colère de l’homme n’atteint pas le dessein juste de Dieu. »

Le contraste dans ce verset est clairement grammaticalement. La colère de l’homme (orge andros) en tant que sujet est positionnée à côté de la justice de Dieu (dikaiosynen theou) en tant qu’objet, le verbe négé n’accomplit pas (ouk ergazetai) concluant la phrase brutale. La colère humaine et la justice divine sont généralement en contradiction l’une avec l’autre. Une personne agissant par le premier n’exécute ni ne produit le second.

Malgré la représentation de l’épître de Jacques par certains commentateurs comme une série de pensées vaguement liées, il ne devrait pas être difficile de voir le lien entre 1:20 et la vision théologique de la vie que Jacques a établie en 1:2-18. Les chrétiens persécutés ont de nombreuses occasions de colère dans leurs épreuves. Celui qui a désespérément besoin de sagesse dans ses circonstances difficiles (1:5) et le frère qui a besoin d’aide dans ses conditions économiques défavorisées (1:9) sont tous deux exhortés par Jacques à se concentrer constamment sur le but de la valeur réelle: devenir mature et complet. Par conséquent, ils doivent voir leur colère comme les tentant de faire le mal et de reconnaître qu’une telle tentation ne provient ni de la volonté de Dieu (1:13) ni (Jacques ajoute maintenant) d’accomplir quoi que ce soit pour la volonté de Dieu.

Encore une fois, nous n’avons pas à chercher longtemps dans le Sermon de Jésus sur la Montagne pour trouver le contexte probable de ce que pense Jacques. Ceux qui sont bénis sont « ceux qui ont faim et soif de justice » (dikaïosyne), « les miséricordieux », « les cœurs purs », « les artisans de paix » et « ceux qui sont persécutés à cause de la justice » (Mt 5, 6-10). De plus, Jésus a appliqué le commandement de Dieu contre le meurtre comme un commandement également contre la haine, la malédiction ou l’insulte – en particulier la colère (orgizomenos): « quiconque est en colère contre son frère sera soumis au jugement » (Mt 5, 21-22).

En effet, il est ordonné au disciple du Christ de mener des actions qui sont à l’opposé de la colère: tourner l’autre joue vers celui qui vous frappe, donner encore plus à celui qui voudrait vous prendre et aimer celui qui est votre ennemi (Mt 5, 39-44). Ce sont les types d’application à faire à partir de l’instruction de James.

La vie juste que Dieu désire est l’alternative contrastée. Dieu a toujours stipulé la sainteté comme conditions d’être en relation d’alliance avec le Saint. Le Seigneur apparut à Abram et dit: « Je suis Dieu Tout-Puissant; marchez devant moi et soyez irréprochables  » (Gn 17, 1). Jacques écrit à partir d’une conscience de ce commandement continu, rendu encore plus emphatique par l’œuvre maintenant accomplie du Christ.

Le ministère d’accueil de Jacques est son objectif moral implacable ; il prend les commandements de Dieu au sérieux, et il rend notre impiété claire et inexcusable. Si l’objectif est de  » recevoir la couronne de vie », on fera des choix moraux en conséquence. Si j’agis en ressentiment envers la personne qui a le plus grand confort de richesse, je n’agis pas selon la vie juste que Dieu désire. Si j’agis avec haine envers la personne qui m’a blessé par des attitudes méchantes, des paroles calomnieuses ou des actions dommageables, je n’accompliss pas la vie juste que Dieu désire. Jacques est assez honnête pour faire face clairement au choix: Est-ce que je veux de la vengeance et du réconfort et éviter les difficultés, ou est-ce que je veux la justice de Dieu dans ma vie?

Si 1:19 a souligné le ministère que Dieu veut que nous ayons les uns envers les autres, maintenant 1:20 souligne notre besoin de libération de la colère afin que nous puissions accomplir ce ministère et apprendre ensemble la vie de justice. Cela évoque la question « Comment cela peut-il arriver en moi? »La réponse vient dans le verset suivant.

Cela évoque la question « Comment cela peut-il arriver en moi? »La réponse vient dans le verset suivant.Le Mal Répandu et la Parole Salvatrice (1:21)

Il y a de multiples contrastes dans ce verset. Premièrement, le seul impératif est dexasthe (« accepter » le mot), un acte qui contraste avec celui du participe modificateur apothemenoi (« décoller » ou « se débarrasser » de toute saleté morale et du mal). Les deux doivent être des actes intentionnels pour les chrétiens: accepter la parole tout en rejetant le mal. Deuxièmement, le mal à écarter est prédominant (périsséien, décrivant une présence environnante en abondance), tandis que la parole à accepter est plantée (emphyton, représentant une présence interne de la parole qui a déjà été placée comme une semence à l’intérieur du chrétien). Troisièmement, le mot implanté est capable de vous sauver (sosai tas psychas hymon, « sauver vos âmes »), impliquant une menace contrastée pour vos âmes de la saleté morale précédente et du mal répandu. Ce verset est donc une fenêtre merveilleuse sur la vision du monde à partir de laquelle Jacques écrit. C’est une vision du monde d’impératifs moraux complémentaires rendus urgents par leurs résultats correspondants.

En comparant d’autres textes, la vision du monde de Jacques n’est pas une pensée isolée, mais une vision du monde véritablement biblique. Premièrement, la prévalence du mal est une notion que Jacques aurait trouvée dans les sermons de Jésus. Jésus a enseigné que la quantité d’ennuis (kakia) est suffisante chaque jour (Mt 6, 34), afin que Jacques puisse avertir du mal (kakia) avec le terme quantitatif de périsséien (surplus, abondance). Jésus a enseigné que l’on peut stocker le bien ou le mal dans son cœur et que l’abondance (perisseuma) dans son cœur dirigera la façon dont on parle (Lc 6, 45). James pourrait rappeler cet enseignement maintenant, à la fois dans l’image quantitative du mal et dans l’application à son discours.

Deuxièmement, la nécessité de repousser ce mal pousse d’autres écrivains du Nouveau Testament. La force du participe apothéménoi est correctement traduite par un impératif: Se débarrasser de. . . Cette urgence est également reflétée dans 1 Pierre 2:1, « Débarrassez-vous de toute méchanceté. »Avec le même verbe, Paul exhortera les Éphésiens à rebuter le vieux soi et à se débarrasser du mensonge (Ep 4:22, 25).

Troisièmement, l’accent mis sur la capacité de la parole à sauver fait également partie du tissu de la pensée du Nouveau Testament. Encore une fois, l’origine est dans l’enseignement de Jésus – dans Matthieu 7:24. « Par conséquent, quiconque entend mes paroles et les met en pratique est comme un homme sage qui a construit sa maison sur le rocher. »La parabole du Christ dépeignait une maison entourée de dangers répandus et menaçantsfalling des pluies qui tombent, des ruisseaux qui montent, des vents qui soufflent. Les habitants ont été sauvés par des « paroles » – les paroles du Christ mises en pratique. Ensuite, la théologie de Jacques dans la première partie du chapitre 1 (en particulier 1:18, concernant « la parole de vérité ») fournit le contexte immédiat de son application ici en 1:21. Enfin, Pierre présente à nouveau une instruction parallèle confirmant en 1 Pierre 2:2. Le « lait spirituel pur » que Pierre a à l’esprit est très probablement la parole de Dieu, qu’il vient de souligner en 1:23-25. Ainsi, la ligne de pensée de Pierre est parallèle à celle de Jacques:

1. Dieu nous a donné naissance par sa parole (Jas 1:18; 1 Pierre 1:23).

2. Il est donc impératif que nous nous débarrassions de tout mal (Jas 1:21; 1 Pierre 2:1).

3. À la place du mal, c’est la parole de Dieu que nous devons maintenant accepter et convoiter (Jas 1, 21 ; 1 Pierre 2, 2).

L’application doit être faite sur la base de ce que nous avons vu de la signification. Nous avons d’abord trouvé dans ce verset une vision du monde, voyant le mal à la fois omniprésent et menaçant la vie pour nous. Cela nous appelle à évaluer notre propre vision du monde par comparaison. Voyons-nous le monde dans les mêmes termes? Minimiser le danger de faire le mal est, à la lumière de ce verset, imprudemment irréaliste. C’est un peu comparable à la persistance d’une forte habitude de fumer tout en disant: « Ce n’est pas aussi grave qu’ils le prétendent » (c’est-à-dire que ce n’est pas vraiment mortel) ou « Le cancer ne m’aura pas » (c’est-à-dire que le danger n’est pas vraiment répandu). La pensée irréaliste nous met à l’abri de l’urgence d’une réforme morale. C’est l’une des raisons pour lesquelles notre prière dans les crises ne ressemble pas à celle du roi David : « Que mon cœur ne soit pas attiré par le mal. »Nous prions pour la sécurité au lieu de la pureté parce que nous ne considérons pas l’impureté comme dangereuse.

Deuxièmement, ce verset nous appelle à nous repentir de toute saleté morale dans nos vies. Il comprend non seulement des crimes sensationnels, mais aussi des maux quotidiens comme une attitude de complainte, un esprit jaloux, une manière de parler trompeuse ou bavarde, ou une rébellion contre l’autorité. Comme de nombreuses autres déclarations bibliques, celle-ci montre clairement que la repentance n’est pas simplement une douleur pour son péché, mais, plus complètement, une douleur qui pousse à faire des changements dans sa vie. Le repentir biblique est un changement de direction, un revirement, un choix de répudier l’immoralité et de crier à Dieu: « Je ne veux plus être comme ça! »

Le troisième domaine d’application nécessaire réside dans l’humble acceptation de la parole de Dieu. Il ne devrait pas être déroutant que James nous dise d’accepter ce qui est déjà planté en nous. Le terme emphytéotique (planté en vous) indique que l’accent de l’œuvre de la parole est sur le changement du chrétien plutôt que de changer les circonstances de l’épreuve. Accepter humblement signifierait alors non seulement croire enseignablement, mais agir sur cette parole – par exemple, accepter qu’être rapide à écouter et lent à parler est vraiment la meilleure voie au milieu du conflit. La colère est une position de dire et d’exiger; James commande une position d’apprendre et de recevoir. C’est la position qu’il a déjà prescrite et illustrée dans 1:2-18 concernant les épreuves. Il faut une humble capacité d’enseignement pour considérer que c’est une joie pure lorsque l’on rencontre des épreuves parce que l’on sait, d’après la parole de Dieu, que les épreuves seront utilisées par Dieu comme des épreuves pour développer la persévérance.

Lorsque je dirigeais une conférence interuniversitaire au Colorado un an, quelque chose que le conférencier a dit a incité un étudiant à demander avec une intensité évidente: « Mais que faites-vous quand les choses vont mal, et que d’autres personnes vous font du mal, et que vous êtes blessé et en colère? » L’orateur a répondu: « Passez votre temps tranquille quotidien. »

Au début, cela m’a mis en colère; cela semblait être une réponse simpliste qui ignorait la lutte exprimée dans la question. Au fur et à mesure que j’y réfléchissais, cependant, la sagesse des paroles de l’orateur s’est mise au point. Nous avons besoin de la parole de Dieuwe nous devons l’accepter humblement dans nos esprits et nos cœursbecause parce qu’elle est vraiment capable de nous sauver de la puissance destructrice de notre propre péché. Fort de cette conviction, Jacques poursuit en expliquant comment utiliser cette parole salvatrice de Dieu.