Dans le récit de la résurrection de Luc, les femmes vont au tombeau le dimanche matin.
La première chose à aborder dans ce passage est à qui Jésus parle ici. La réponse vient de Jean 9 et du contexte immédiat : il parle aux pharisiens qui, dans cette section et dans l’Évangile en général, sont assimilés aux Juifs (voir aussi Jean 9:13, 18, 22, 40; Jean 10:19, 24). Ils sont les chefs religieux du peuple d’Israël avec les prêtres et les scribes. Ainsi, quand Jésus dit: « Très sincèrement, je vous le dis », que vous est un pronom pluriel et ne se réfère pas à un individu mais à un groupe de personnes, dans ce cas, les Pharisiens. Le monologue qui suit leur est donc adressé (Jean 9:41; Jean 10:6, 7, 20), bien que la communauté, lisant par-dessus l’épaule de l’évangéliste, reçoive également le message.
Un contraste/comparaison est établi entre deux individus : le bon pasteur et la main-d’œuvre. Ils représentent deux types de leadership complètement différents, car c’est ce dont parle ce passage, et le précédent dans les versets 1 à 10. La communauté est dépeinte comme une bergerie et ses dirigeants sont décrits, positivement ou négativement, comme des bergers, des voleurs, des bandits, des gardiens, des étrangers, des portes et des employés. Ce sont toutes des figures de discours (paroimia), comme le narrateur nous le fait savoir au verset 6.
Le thème principal du passage est exposé dans Jean 10:11: « Je suis le bon pasteur. Le bon pasteur donne sa vie pour les brebis. »Les versets suivants dévoileront le sens de donner sa vie pour les brebis, un thème typiquement johannique. Le point principal est fait au verset 13: alors que la main-d’œuvre ne s’occupe pas des brebis parce qu’elles ne lui appartiennent pas, le bon pasteur le fait. Ils sont ses brebis, ils lui appartiennent, ils ont une relation intime avec lui (« Je connais la mienne et la mienne me connaît »).
La connaissance a ici à voir avec la connaissance que les amis et la famille ont les uns des autres, le lien affectif entre mari et femme, père et enfants. C’est pourquoi l’analogie avec Dieu le Père est faite: tout comme Dieu connaît Jésus et Jésus connaît Dieu, de même Jésus connaît la communauté et ils le connaissent. Cette relation intime entre Dieu et Jésus est si semblable à celle de Jésus et de la communauté que l’on pourrait dire qu’à travers Jésus, Dieu est également intimement lié à la communauté.
En donnant sa vie, Jésus fait quelque chose pour la communauté que personne d’autre n’a jamais fait. Tous les anciens dirigeants ont évité de souffrir pour la communauté. Ils sont venus par le mauvais chemin, pas par la porte, qui dans Jean 10:7 est dit être Jésus, et ils sont venus pour profiter du peuple. Au lieu de leur donner la vie, ils leur l’ont enlevée. Mais Jésus est venu leur donner la vie par le don des siens. Il l’a fait non pas en tant que victime, mais en tant que sacrifice volontaire et volontaire. « Personne ne me l’enlève, dit-il, mais je le dépose de mon propre chef. »Ceci, dit-il, est un commandement « J’ai reçu de mon Père » (verset 18).
Bien que situé pendant le ministère de Jésus, l’évangile de Jean répond aux besoins de communautés spécifiques dans l’ère post-résurrection. Les érudits pensent que l’évangile a été écrit vers l’an 90 de notre ère, une époque où la communauté johannique faisait face au harcèlement des dirigeants de la Synagogue, les pharisiens qui avaient abandonné leur peuple lors du siège de Jérusalem en 70 de notre ère et s’étaient rendus au village de Jamnia où ils ont commencé le processus de reconstruction du judaïsme. Ils sont assimilés à de mauvais bergers.1 Jean 10:12-13 peut être une référence directe à cet événement. En revanche, Jésus est présenté comme le bon pasteur, le Messie souffrant qui donne sa vie pour le troupeau.
Aux yeux de cette communauté chrétienne naissante, il n’y a pas de comparaison entre ces deux types de leadership. L’une, postulée par les pharisiens d’après-guerre, était ressentie comme exclusive et égoïste. L’autre, modelée par Jésus le Christ, était une lecture de la tradition du berger de l’Ancien Testament qui en transmettait le vrai sens: être berger signifie se sacrifier pour le bien de la communauté, donner sa vie pour que les autres puissent vivre. C’est pourquoi il s’appelle lui-même « le bon pasteur. »
Lorsque la communauté johannique a affirmé que Jésus était le berger, elle ne faisait pas seulement une affirmation christologique, c’est-à-dire qui elle pensait que Jésus était, mais elle affirmait également quel type de leadership était attendu parmi eux. Jésus n’était pas seulement une présence spirituelle vivante qui était vénérée comme Dieu dans l’assemblée liturgique de la communauté, mais il était aussi le modèle de leadership de l’Église. Ce modèle de « bon pasteur » était donc celui que les dirigeants de la communauté étaient encouragés à suivre.
Beaucoup d’entre nous ont peut-être pensé le ministère comme une profession. Mais le ministère n’est pas une profession, c’est une vocation, un appel (vocatio = appel). Nous avons été appelés par Dieu au service. Le ministère ne concerne pas nous-mêmes (profession) mais les personnes que nous servons (vocation). Lorsque nous comprenons le ministère comme une profession, alors nous ne nous soucions que de nous—mêmes – notre carrière, notre succès, notre retraite, etc. – pas nécessairement sur les personnes que nous servons. Nous devenons des salariés, ceux qui ne s’occupent pas des brebis (Jean 10:13). Mais lorsque nous comprenons le ministère comme une vocation, nous prenons soin des autres au point de donner notre vie pour eux.
Après tout, nous sommes des gens de Pâques. Qu’est-ce que ça veut dire? Cela signifie que, suivant l’exemple de Jésus, nous investissons notre vie dans la vie des autres au point où nous n’avons plus d’importance, seulement eux. Comment pouvons—nous, en tant que ministres, donner notre vie ou — pour le dire en termes plus contemporains – investir notre vie dans les personnes que nous servons? Comment sommes-nous de « bons bergers » au lieu de « mains occupées »? »La réponse à cette question cruciale ne peut être trouvée que lorsque nous faisons face honnêtement à nos propres échecs et que nous nous réengageons à l’appel que nous avons reçu lorsque nous avons commencé ce voyage que nous appelons ministère.
Notes:
- Pour Shepherd comme un symbole utilisé pour désigner les dirigeants du peuple voir Jer. 23:1-8; Éz. 34; Sophi. 3:3; Zach. 10:2-3; 11:4-17
