Verset 1
Le Livre de Josué se termine par une cérémonie solennelle conduite par Josué au cours de laquelle Israël a de nouveau ratifié l’alliance avec Jéhovah leur Dieu, leur véritable Roi et libérateur.
Au cours des deux ou trois dernières décennies, il y a eu une grande percée dans la compréhension d’une caractéristique du Pentateuque et de Josué qui n’avait jamais été connue jusqu’à très récemment, et cette nouvelle connaissance a rendu pratiquement tous les commentaires que l’on peut encore lire dans de nombreux commentaires absolument obsolètes et incorrects.
COMMENTAIRES ERRONÉS
Plutôt que de prendre le temps de réfuter les allégations des érudits critiques sur une base verset par verset, nous citons ici un certain nombre de déclarations appliquées par divers critiques à divers versets, paragraphes ou même chapitres de Josué, qui ne sont plus acceptables:
« Le livre semble être un mélange de récits contradictoires, dont la plupart ne sont pas historiques. Il y avait un certain nombre d’éditeurs de Joshua. Les derniers versets ont probablement été ajoutés par l’éditeur final. C’est l’adresse telle que « E » la pensait.; Josué 24:17-18, la réponse du peuple est une unité liturgique exécutée (plus tard que Josué, bien sûr). Nous avons reconnu le règne de Josias (vers 621 av.J.-C.) comme le cadre le plus probable de la première édition de Josué (Deutéronome 1). » Etc., etc., etc.
L’AUTHENTICITÉ de Josué en tant que récit historique et authentique donné par Josué lui-même dans l’ombre même de l’époque de Moïse est aujourd’hui, par les érudits conservateurs, acceptée comme pratiquement CERTIFIÉE et PROUVÉE par les découvertes archéologiques il y a quelques années de nombreux documents de l’ancien Empire hittite concernant leurs relations avec leurs États vassaux, datés par George E. Mendenhall au milieu du deuxième millénaire préchrétien (1450-1200 av. J.-C.). Les copies des anciens traités de suzeraineté, résumant les obligations d’alliance imposées aux vassaux par le roi hittite, revêtent une très grande importance. La forme de ces anciennes alliances est suivie de près à la fois dans le Deutéronome et ici dans le Livre de Josué, et cela identifie positivement à la fois le Pentateuque et Josué comme ayant été écrits au début de cette période. Il n’y a aucun exemple de cette forme particulière de documents de traité de suzeraineté-alliance après l’an 1000 av.J.-C. La thèse critique majeure selon laquelle les prêtres du septième siècle av.J.-C. ont « produit » de grandes sections de ces premiers livres est RÉFUTÉE par ceci. La connaissance même de cette forme ancienne a été perdue pendant des millénaires après 1000 avant JC, et ce n’est qu’au cours des deux ou trois dernières décennies qu’elle a été « découverte. »Pourtant, ici, c’est en Josué!
Ainsi, comme l’a dit Kline à propos du Deutéronome, nous pouvons aussi dire de Josué:
« Les affirmations simples du Deutéronome lui-même d’être les discours cérémoniels d’adieu de Moïse lui-même aux enfants d’Israël dans les plaines de Moab sont acceptées par les érudits chrétiens orthodoxes actuels. »
Blair a qualifié cette nouvelle information de » L’un des points de repère les plus importants de l’étude récente de l’O.T. »Il est basé sur la publication de la Loi et l’Alliance de George Mendenhall en Israël et dans l’Ancien Proche-Orient, publiée dans the Biblical Archeologist en 1954.
Bien sûr, il ne sert à rien d’alléguer que Josué a rapporté sa propre sépulture. Il n’est pas non plus approprié de désigner ce compte comme le travail d’un » éditeur ». »Qu’un HOMME INSPIRÉ ait ajouté le récit est certain, mais il n’est pas nécessaire d’appeler cet inconnu un « éditeur », ce qui implique qu’il a écrit tout le livre ou l’a révisé! Sir Isaac Newton avait probablement raison dans sa supposition que c’était le prophète Samuel qui avait ajouté le récit des morts de Moïse et de Josué, en disant: « Samuel avait le loisir sous le règne de Saül de les mettre sous la forme des Livres de Moïse et de Josué existants. »
De nombreux hommes très réputés et érudits acceptent cette nouvelle compréhension qui donne tant d’assurance sur l’historicité, l’exactitude et l’authenticité de ces livres bibliques. Woudstra a cité ce qui suit:
« Les commentateurs qui ont appliqué ce schéma à leur interprétation de Josué 24 comprennent: J. J. De Vault, John Rea, C. F. Pfeiffer, E. F. Harrison, (éditeurs), Wycliffe Bible Commentary (Chicago, 1962), C. Vonk, P. C. Craigie (son Deutéronome est entièrement structuré autour du modèle du traité d’alliance). »
À la liste ci-dessus, nous pouvons également ajouter Merrill F. Unger, Hugh J. Blair et d’autres.
Il est également significatif que pratiquement tous les savants libéraux récents admettent l’existence de ces anciennes formes de traité d’alliance, et les décrivent assez complètement, tout en s’accrochant dans certains cas aux théories mêmes qui sont niées par ces informations. En fait, nous sommes redevables à Morton pour cette bonne description d’un ancien traité de suzeraineté:
Six éléments se trouvent généralement dans les textes des traités hittites. Les références correspondantes de ce chapitre sont énumérées avec chaque élément :
1. Identification du Grand Roi et auteur de l’alliance (Josué 24:2; Exode 20, 1-2).
2. Énumération des actes gracieux du roi, obligeant le vassal à la loyauté (Josué 24:2-13; Exode 20:2).
3. Obligations d’alliance du vassal, exigeant généralement une loyauté absolue et interdisant expressément les relations officielles avec les puissances étrangères (Josué 24:14,23; Exode 20:3).
4. Instructions pour déposer le document dans le sanctuaire pour une lecture publique régulière (Josué 24:25,26; Deutéronome 31:9-13).
5. Divinités des parties covenantes invoquées comme témoins (Josué 24:22); dans l’Israël monothéiste, une adaptation était nécessaire (Isaïe 1:2; Michée 6:1-2).
6. Bénédictions accompagnant la fidélité; malédictions résultant de la violation (Josué 24:20; 8:34; Deutéronome 27-28).
Un autre élément très important qui devrait être inclus dans ce résumé est la disposition relative au renouvellement du pacte de temps à autre. Cela a été appelé « l’exigence dynastique. »Nous le remarquerons ci-dessous.
Encore de Morton, « D’après ce résumé, il semble que Josué 24 ait une relation claire avec les formes d’alliance des traités anciens du Proche-Orient. Morton a en effet concédé que cela indique « l’unité et l’ancienneté des traditions fondamentales sur lesquelles l’alliance de Sichem était fondée », mais, à notre avis, cela va beaucoup plus loin que cela. Il indique l’ANTIQUITÉ et l’UNITÉ du Pentateuque et du Livre de Josué.
« Et Josué rassembla toutes les tribus d’Israël à Sichem, et appela les anciens d’Israël, et pour leurs chefs, et pour leurs juges, et pour leurs officiers; et ils se présentèrent devant Dieu. Josué dit à tout le peuple: Ainsi parle l’Éternel, le Dieu d’Israël: Tes pères habitaient autrefois au-delà du fleuve, Térach, père d’Abraham et père de Nachor, et ils servaient d’autres dieux. J’ai pris Abraham, ton père, de l’autre côté du Fleuve, et je l’ai conduit dans tout le pays de Canaan, et j’ai multiplié sa postérité, et je lui ai donné Isaac. »
La mention ici de tous les juges et officiers du peuple souligne la stricte formalité de cette cérémonie solennelle. Josué 23 et Josué 24 présentent tous deux une adresse de Josué; et sur cette base, les critiques se précipitent pour conclure qu’il s’agit de récits distincts du même événement; « Mais Josué 23 est l’adresse informelle de Josué aux dirigeants du peuple, et Josué 24 est un renouvellement officiel et public de l’alliance. » Ainsi, la dernière action publique de Josué fut celle de conduire son peuple dans un renouvellement formel et cérémoniel de l’alliance à Sichem.
» À Sichem… » (Josué 24:1). Certains érudits s’étonnent que cette cérémonie ait eu lieu à Sichem, au lieu de Silo où se trouvait le tabernacle, oubliant apparemment que le Tabernacle était une chose mobile. La vérité simple et évidente est qu’il a été déplacé là-bas à Sichem pour cette occasion même; le fait qu’il ne soit pas spécifiquement mentionné n’a aucune importance. Le Tabernacle a dû reposer à cent endroits différents dans l’histoire d’Israël, et pourtant il n’y a pratiquement aucune information donnée dans la Bible concernant la réalisation réelle de tels mouvements, une exception étant le déplacement de celui-ci à Jérusalem dans la nouvelle charrette de David! Comment savons-nous que le Tabernacle avec son arche d’alliance et tous les autres meubles sacrés se trouvaient à Sichem? Les mots « devant Dieu » dans Josué 24:1 le prouvent. Une centaine de lieux dans l’Exode et le Lévitique montrent clairement que lorsqu’un adorateur est venu devant Dieu avec un sacrifice, c’était au Tabernacle! Les traducteurs de la Septante (LXX) le savaient, mais en l’an 255 av.J.-C., lorsque la Septante (LXX) a été terminée, la théorie du « lieu unique » a été largement acceptée. Ainsi, afin de se conformer à cela, ils ont simplement déplacé l’emplacement de cette cérémonie de renouvellement de l’alliance à Silo (Josué 24:1,25 dans le LXX), où bien sûr, le Tabernacle reposait jusqu’à ce qu’ils le descendent à Sichem pour cette cérémonie. Les érudits rejettent l’emplacement de Shiloh pour cette cérémonie. La grande probabilité que le Tabernacle soit déplacé à Sichem pour l’événement décrit ici éclaircit tout. La clause, « Ils se sont présentés devant Dieu », ne peut tout simplement pas être comprise d’une autre manière. Comme Boling l’a souligné, « Devant Dieu implique la présence de l’arche. »La déduction de Plummer concernant cette question est simplement la suivante: « Le Tabernacle a sans doute été déplacé en cette grande occasion à Sichem. »
Woudstra a souligné que certains ne pensent pas que « devant Dieu » se réfère nécessairement à l’Arche ou au Tabernacle; mais « L’expression est suffisamment expliquée par les associations sacrées de Sichem remontant à l’époque patriarcale. »De telles associations, bien sûr, étaient très importantes, et nous les remarquerons sous l’article « Sichem », ci-dessous, mais nous ne pouvons accepter la déclaration de Jacob après le rêve de Béthel selon laquelle « Dieu est certainement en ce lieu », comme une preuve quelconque que Dieu avait établi sa résidence PERMANENTE à Sichem!
SICHEM
Une autre grande cérémonie de renouvellement de l’alliance y avait déjà eu lieu, comme nous le lisons dans Josué 8. L’endroit était riche de l’histoire des patriarches. C’était la scène de la première alliance de Dieu avec Abraham (Genèse 12:6-7). Abraham a construit ici un autel, le premier construit en Canaan, sur son chemin de Haran, après la mort de Térah. Jacob est censé être venu ici lors de son vol d’Esaü. C’est ici, selon toute probabilité, que Jacob a ordonné à sa famille d’enterrer leurs idoles. Jacob a choisi cela comme sa résidence et y est resté jusqu’au viol de Dinah et à la terrible vengeance contre les citoyens de cet endroit par Siméon et Lévi. C’était une ville lévitique, et l’une des villes de Refuge. Jacob a acheté un champ pour une tombe ici, et les os de Joseph y ont été enterrés. « Sichem était une localité conçue pour inspirer aux Israélites les sentiments les plus profonds. » (Voir plus d’informations sur Sichem dans Josué 21.)
» Au-delà de la rivière… »C’est une référence à l’Euphrate.
« Tes pères… servi d’autres dieux. »Terah (le père d’Abraham) et Nahor, son oncle, étaient tous deux des idolâtres, mais il n’est PAS dit qu’Abraham était un idolâtre. Il n’y a aucune raison de douter de la tradition juive selon laquelle « Abraham, alors qu’il était à Ur des Chaldéens, a été persécuté pour son horreur de l’idolâtrie, et par conséquent, a été expulsé par Dieu de sa terre natale. »Tout au long de l’histoire d’Israël, il est resté pendant de nombreuses années une préférence de certains d’entre eux pour l’idolâtrie. On se souviendra que les dieux de la maison de Laban ont été volés par Rachel, et ici même dans ce chapitre (Josué 24:14), Josué a supplié le peuple de: « Éloignez les dieux que vos pères servaient au-delà du fleuve. »
Blair a souligné qu’ici, dans Joshua 24:1, nous avons l’identification de l’Auteur de l’Alliance dans le préambule. « C’est le modèle régulier des alliances de traité de suzeraineté. »L’une des caractéristiques de cette ancienne forme d’alliance » était la nécessité de son renouvellement de temps en temps, et c’est exactement ce que nous avons ici à Sichem. »
