Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine

2Les aspects de la culture locale – tels que la langue, la religion et les habitudes culturelles – ont été réifiés à des fins politiques, pour forger un sentiment d’appartenance commun. Comme pour d’autres groupes minoritaires au Myanmar, ces éléments contribuent à façonner l’identité. Pour les dirigeants politiques, ils offrent, depuis la création d’un Myanmar indépendant, un moyen de développer des récits fondamentalement distincts de ceux du peuple Bamar. L’identité ethnique a été utilisée pour consolider les légitimités du pouvoir local et pour maintenir une certaine autonomie par rapport au gouvernement central. Les concepts de l’identité kachine sont essentiels au contexte politique et leur lien étroit avec les questions politiques et la lutte pour le pouvoir.

Le Jinghpaw

Comme l’anthropologue François Robinne, directeur de l’IRASEC, l’a noté, lorsqu’on l’interroge sur son groupe ethnique, un « Jinghpaw » est plus susceptible de dire qu’il est « Kachin » qu’un « non-Jinghpaw », qui mentionnerait son propre sous-groupe et, dans l’ensemble, serait plus réticent à être appelé « Kachin » – non seulement parce qu’il réifie la domination de la Groupe Jinghpaw mais aussi parce que le terme est perçu comme émanant des autorités britanniques et plus tard birmanes (Robinne, 2007: 62-63). Dans tout le pays, le terme fourre-tout « Kachin » a été de plus en plus utilisé et la domination des Jinghpaw dans la représentation des Kachin est évidente. L’utilisation de leur langue comme moyen d’expression commun, ainsi que le prestige et la richesse de certains clans Jinghpaw, tendent à les placer dans une position de plus grand pouvoir par rapport aux autres sous-groupes ethniques Kachins.
La notion de  » clan  » est encore fortement corrélée à la notion d' » appartenance. »Le nombre réel de clans et de groupes ethniques kachins (souvent appelés « tribus » par les Kachins) est encore sujet à débat académique en raison de la nature poreuse des catégories et de la confusion sur les noms de clans, les ethnonymes et les groupes ethniques. Il est communément dit qu’il existe cinq clans Jinghpaw principaux : les Marip, les Maran, les Nhkum, les Lahpai et les Lahtaw. En outre, plusieurs groupes sous-ethniques ont tendance à se reconnaître, ou sont reconnus dans certains cas par des observateurs externes, comme Jinghpaw, notamment les Lisu, les Zaiwa, les Lawngwaw Lachid et les Nung Lungmi (Robinne 2007:64-65).

3 dEpuis l’indépendance du Myanmar, l’identité kachine s’est structurée autour de divers éléments, en particulier sa religion et sa langue, qui la différencient de la majorité ethnique Bamar. Une identité kachin « consciente de soi » a commencé à émerger avec l’arrivée des missionnaires chrétiens et la colonisation britannique à la fin du XIXe siècle, comme dans d’autres régions du pays et dans d’autres pays d’Asie du Sud‑Est. Le processus a pris de l’ampleur au fil des ans et, au moment de l’indépendance, l’auto‑identification des peuples dans les zones frontalières du Myanmar s’était structurée autour de la notion d’ethnicité, avec de fortes composantes religieuses. La complexité de l’identité kachine et de la dynamique des groupes intra-ethniques repose sur des faits et des perceptions historiques sélectifs. Ceux-ci sont essentiels pour soutenir la justification actuelle du conflit pour les Kachin, et leur attitude face au conflit et à la paix.

4Le terme « Kachin » lui-même semble d’origine récente. Utilisé depuis la fin du XVIIIe siècle et largement répandu depuis le XIXe siècle, le terme représente une réalité complexe et multiethnique. Il se réfère généralement à un groupe de tribus se reconnaissant comme, ou ayant des relations étroites avec, le groupe Jinghpaw de la famille ethnique tibéto-birmane. Cette reconnaissance implique la croyance en des ancêtres communs des différents sous-groupes ethniques (Hanson 1913:13). Par conséquent, le terme « Kachin » inclut généralement le sous-groupe ethnique dominant Jinghpaw, mais aussi les groupes Lanwngwaw, Rawang, Lachid, Zaiwa et, parfois, Lisu (Robinne 2007: 59). Pourtant, ces groupes ne partagent pas la même langue maternelle, ni le même alphabet.

1 – L’Accord de Panglong : promesses non tenues de l’ère post-indépendance

 » Les soldats de la Tatmadaw veulent couvrir tous nos Kachinland. Dans les années 1940, il n’y avait pas de Bamar en terres Kachin, pas de troupes birmanes non plus, elles sont venues après Panglong. » (Plainte des chefs religieux au Représentant spécial des Nations Unies pour les Droits de l’Homme au Myanmar, Myitkyina, 15 février 2013).

5pendant la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), la Birmanie est devenue un champ de bataille majeur et en mars 1942, les troupes fascistes japonaises ont pris Rangoon et l’administration britannique s’est effondrée. L’Armée d’indépendance birmane (BIA) dirigée par un certain nombre de dirigeants Bamars, dont le général Aung San, père de l’actuelle dirigeante de l’opposition et lauréate du Prix Nobel de la Paix Aung San Suu Kyi, a d’abord combattu aux côtés des Japonais, car ils considéraient que cela les libérerait des Britanniques. Certains groupes ethniques (comme les Kachins), faisant confiance aux promesses d’autonomie, sont restés fidèles aux Britanniques. La BIA change d’alliance et les Alliés, avec le soutien de la BIA, remportent la guerre en juillet 1945. Une fois la paix rétablie, une tâche particulièrement délicate de l’administration centrale était de ramener les prélèvements ethniques – y compris les soldats Kachins – sous son contrôle central dans une armée centralisée ressemblant à celle d’avant-guerre.

6Négociations ont eu lieu avec les Britanniques pour obtenir l’indépendance du pays. Les partis politiques et les groupes ethniques avaient chacun leur propre vision et leurs attentes quant à la réalisation de l’indépendance. De nombreux groupes armés se sont formés dans tout le pays pendant et après la Seconde Guerre mondiale. Le contexte d’après-guerre présente des similitudes intéressantes avec le contexte actuel, notamment une diversité de points de vue parmi les dirigeants de différents groupes ethniques qui pourraient être exposés en l’absence de régime autoritaire; les défis des artisans de la paix pour capturer et répondre à de nombreuses revendications politiques ethniques; et enfin la question de la démobilisation des combattants et de leur réintégration provisoire.

7Lors du départ des Britanniques en 1948, les relations traditionnelles entre le centre et la périphérie, ainsi qu’entre les minorités ethniques, ont considérablement évolué. La région de Kachin a été placée sous l’administration directe de Rangoon pour la première fois dans l’histoire du pays. Les fondements de la Birmanie moderne, en tant que nation basée sur des identités ethniques récemment construites, avaient déjà commencé. Pour les élites kachin favorables au KIO, l’administration politique dans l’histoire précoloniale établit le contexte et fournit des éléments pour une justification historique du conflit actuel.

L’État de 8kachine a été créé le 10 janvier 1947, mais la reconnaissance administrative de Rangoon n’a pas été suivie d’une autonomie promise. En février 1947, un certain nombre de chefs bamars et ethniques (dont certains Kachins) ont participé à l’Accord de Panglong, une initiative dirigée par Aung San qui visait à faire pression sur les Britanniques pour qu’ils accordent une indépendance anticipée au pays en démontrant qu’Aung San pouvait unir les groupes ethniques (Walton 2008). Cet accord visait à ouvrir la voie à une constitution accordant une plus grande autonomie aux groupes ethniques Kachin, Chin et Shan. Mais ce projet semble avoir disparu à la suite de l’assassinat d’Aung San plus tard cette année-là. Peu de temps après, le gouvernement a rejeté les appels à l’autonomie des Kachins, créant une opinion parmi les Kachins selon laquelle  » Les promesses d’Aung San ont disparu avec lui » (Manam 2011). Les dirigeants kachins considèrent aujourd’hui l’Accord comme une obligation non remplie qui est au cœur de leurs griefs actuels (Manam 2011).

9l’ancien vice-président du KIO, le Dr Manam Tu Ja, a observé ce qui suit du rôle joué par Aung San, tel que capturé maintenant dans la mémoire commune des Kachins:

• 2 Interview de l’auteur en mai 2013 dans Myitkyina.

 » Pour comprendre les griefs actuels des KIO, il faut remonter à l’histoire précoloniale des Kachins. Avant l’époque de la colonisation britannique, tous les ressortissants ethniques vivaient séparément des Bamar sur leurs propres territoires. Mais les Britanniques ont occupé tout le pays et, depuis lors, les groupes ethniques se sont mélangés. Le gouvernement a commencé à gouverner avec une politique pour les Bamar et une autre politique pour les groupes ethniques, avec un statut de domination pour les Kachin. Après la Seconde Guerre mondiale, le général Aung San a planifié l’Indépendance. Les chefs ethniques l’ont accepté parce qu’ils voulaient une union fédérale. Il a promis de leur donner l’autodétermination et des droits autonomes. Ils ont fait confiance à Aung San. Il a montré qu’il défendait leur cause avec les promesses de Panglong et les visites qu’il a faites aux États Shan et Kachin. Il n’a pas pu l’inscrire dans la constitution car il a été assassiné en chemin. »2

10moins, d’autres sources montrent que la priorité d’Aung San était de maintenir l’unité du Myanmar en tant que nation, et certaines de ses déclarations publiques révèlent que son approche de la politique ethnique n’a peut-être pas exactement convergé avec les griefs politiques kachins. Dans un discours à Rangoon, en 1947, sur les caractéristiques d’une nationalité, il a exprimé l’opinion que les Kachin (appelés Jinghpaw dans l’extrait ci-dessous) ne pouvaient pas créer une nation, en raison de caractéristiques inhérentes:

• 3 Discours de Bogyoke Aung San à la convention tenue au Jubilee Hall, Rangoon, le 23 mai 1947, à (…)

 » Alors que la langue commune est un facteur essentiel dans une Communauté nationale, elle ne l’est pas dans une Communauté politique. Maintenant, combien de nationalités allons-nous avoir en Birmanie? À proprement parler, il ne peut y en avoir qu’un. Bien sûr, il peut y avoir des races et des tribus distinctes au sein de la nation. On les appelle des minorités nationales. Peut-être qu’en étirant un point, nous pouvons considérer les États Shan comme une Communauté nationale. Mais il n’y a pas d’autres communautés en Birmanie. Par exemple, les Jinghpaws. Ils ne possèdent pas toutes les caractéristiques requises d’une nation. En particulier pour des raisons économiques, ils ne peuvent pas constituer une nation distincte. »3

2 – Le contexte de la création du KIO

12Les États Kachin et Shan sont des territoires riches en ressources avec des réserves abondantes de métaux précieux, de pierres précieuses, de minéraux et de bois. Pour cette raison, l’économie kachin a suscité un intérêt extérieur pendant des siècles, créant des opportunités d’établir des alliances et déclenchant des conflits entre les différents groupes ethniques.

13Après l’indépendance en 1948, la prise de conscience politique des dirigeants kachins a connu une transition politique, corrélée aux problèmes territoriaux émergents, en particulier le long de leur frontière commune avec la Chine. La révolution communiste dans la République populaire de Chine nouvellement proclamée a suivi la défaite de Mao Zedong des troupes du Kuomintang en 1949. Les Kachin se sont retrouvés sous pression en grande partie à cause des mouvements de troupes du Kuomintang – secrètement soutenues par les États–Unis – à travers la frontière du Myanmar dans le nord de l’État Shan, pour chercher refuge et lancer des attaques en Chine. Tout au long des années 1950, les préoccupations concernant les activités des troupes du Kuomintang et les revendications de démarcation de la frontière en provenance de la Chine ont suscité des sentiments d’amertume persistants exprimés par les dirigeants kachins (Kozicki, 1957). Plus tard, en 1960, lorsque le président du Myanmar Ne Win et le dirigeant chinois Zhou Enlai ont signé un Accord de frontière, certaines terres adjacentes à la frontière chinoise sont passées sous contrôle chinois, sans le consentement préalable des Kachins. Ceci, selon le journaliste britannique Martin Smith (1993: 158), « a été un facteur majeur du déclenchement soudain du soulèvement Kachin. »

14de plus, le premier ministre birman de l’époque, U Nu, a décidé de promulguer le bouddhisme en tant que  » Religion d’État » en 1961, mettant les dirigeants kachins majoritairement chrétiens en désaccord avec une grande partie du pays. Le général Ne Win, qui a pris le pouvoir après un coup d’État militaire, a placé le bouddhisme au centre de la construction de la nation et s’est mélangé à l’idéologie de gauche pour créer la doctrine politique du pays – la voie birmane vers le socialisme. La justification de ce choix peut encore être débattue, comme l’a mentionné le professeur de politique, Robert Taylor (2009: 290): « Dans quelle mesure les dirigeants de l’État dans les années 1950 ont consciemment utilisé le bouddhisme comme arme religieuse contre les rivaux de l’État et dans quelle mesure ils croyaient sincèrement que la foi devait être maintenue à l’État, on ne peut pas savoir. »Compte tenu de leur appartenance ténue à une Birmanie nouvellement indépendante, les Kachin ont estimé que le respect de leur identité était en danger.

16 Selon les interviews, un nombre considérable de personnes Kachin influentes ont apporté leur soutien au KIO / KIA le plus souvent, en fonction de la fluidité du contexte. Ils fournissaient une protection physique, des services de base à la communauté et, pour certains, des opportunités économiques. Parfois, ils ont gagné ou perdu leur légitimité en fonction des changements qu’ils ont apportés à la vie des autres, de l’accumulation de richesses et des niveaux de violence subis par la population. Suite aux critiques internes sur le manque d’inclusion du KIO au début des années 2000, le KIO a tenté de remédier à cela en lançant des consultations publiques sur les décisions politiques. Ce modèle plus participatif a réussi à assurer une certaine légitimité à l’organisation, sans anéantir totalement l’opposition interne à la direction.

Le rôle de l’Église dans les régions Kachines

3 – De la désillusion post-indépendance au premier conflit armé (1961 ‑ 1994)

17dans l’environnement post-indépendance, les revendications kachin pour une plus grande autonomie politique ont rapidement émergé. Les premières années, sous une législature nationale naissante au début des années 1950, ont été caractérisées par un sentiment général d’insécurité, les groupes de milices se répandant de manière spectaculaire dans tout le pays, tandis que des éléments de l’armée tentaient de réformer sa structure pour sécuriser le nouveau pays (Callahan 2003).

18Au début des années 1960, la Tatmadaw avait réussi à contenir un certain nombre de mouvements insurgés antigouvernementaux, mais ses officiers ont assumé le rôle de seuls  » bâtisseurs d’État », laissant un héritage de méfiance parmi la population, à la fois ethnique et bamar (Callahan 2003). Il y a alors eu un net durcissement des positions sur la question de l’autonomie des groupes ethniques non Bamar qui menaçait le projet unioniste des forces armées. Plus tard, le gouvernement central a tenté de mettre en œuvre des programmes d' »harmonisation » culturelle et religieuse afin d’imposer les valeurs bamar aux populations ethniques (Berlie 2005). Dans l’État kachin, cela a généré un ressentiment profond et durable contre le gouvernement central. Comme mentionné ci-dessus, la nationalisation des écoles a été un facteur clé pour alimenter le conflit car elle a contrarié de nombreux Kachins, qui ont accusé l’administration centrale Bamar de s’être emparée des biens de l’Église et se sont opposés lorsque la langue d’enseignement dans les écoles et les universités du pays a été changée de l’anglais au birman dans tout le pays au début des années 1960.Selon une interview d’un descendant d’un missionnaire étranger en septembre 2013 à Yangon, ces écoles, initialement créées par des missionnaires, étaient très appréciées par le peuple Kachin. Lorsque les terres, les bâtiments et les fonds ont été repris sans consultation préalable, cela a provoqué la colère des communautés locales engendrant une mauvaise volonté envers l’État central. Ils ont estimé que leur culture était menacée et certains dirigeants ont promu le conflit armé comme un moyen de le défendre.

Un récit personnel de la première guerre kachin,
Entretien avec un ancien, par l’auteur à Myitkyina, septembre 2013

Selon une personne interrogée du nord de l’État Shan: « La situation actuelle peut durer cent ans car elle est déjà comme ça depuis plus de cinquante ans. Cela a commencé en 1961 avec les combats précédents. La KIA était assez faible à ce moment-là. Il ne possédait pas d’armes modernes mais elles étaient puissantes car les membres étaient très unis. À cette époque, les soldats de la KIA ne recrutaient pas de force des jeunes pour devenir des combattants. Tout le monde se joignait volontairement aux combats et les soldats avaient un réel engagement pour leur cause.

À cette époque, j’étais lycéen à Kutkai. Un jour, après avoir chanté des querelles à l’église, j’étais avec mes amis, retournant à notre pension. Nous étions tous ensemble une quinzaine d’étudiants. Nous rencontrons un officier KIA sur la route et avons eu une discussion avec lui. Il nous a demandé si nous serions intéressés à rejoindre les troupes de la KIA. Il a dit que nous pouvions nous battre pour libérer l’État Kachin de l’oppression birmane. C’était en 1961. C’était la première fois que je rencontrais vraiment un soldat KIA. Peu après, pendant le conflit, la police a capturé tous les étudiants kachins de notre ville et les a mis en prison afin de les empêcher de rejoindre la KIA. J’ai alors réussi à m’échapper, et j’ai fui dans une autre ville, afin de poursuivre mes études.

À ce moment-là, les policiers de Bamar méprisaient le peuple Kachin. Ils nous ont traités comme si nous n’étions que des idiots. Puis, progressivement, les soldats Tatmadaw sont venus en plus grand nombre dans les zones Kachin; ils avaient plus de munitions pour combattre les troupes KIA. Ils espéraient dépasser facilement KIA, mais ils n’ont pas réussi à la vaincre. Cela leur a pris du temps. Jusqu’à présent, cinquante ans plus tard, ils se battent toujours. »

19la première phase du conflit entre la Tatmadaw et la KIA a éclaté en 1961 et a duré 33 ans. Selon un entretien réalisé à la fin des années 1980 avec Brang Seng, président de la KIO de 1976 à 1994, la seule solution possible du conflit armé devait être une négociation politique. Encore une fois, son récit résonne avec les opinions actuelles des partisans Kachins:

 » Tous ont vu qu’au cours des 26 dernières années, Ne Win a dépensé la moitié du budget de la nation dans ce domaine — dans des guerres contre les combattants révolutionnaires ethniques. Mais il ne peut pas le faire — il ne peut pas gagner la guerre. Bien que nous ne puissions pas capturer Rangoon et Mandalay, il ne peut pas nous vaincre. Le problème de la fin de la guerre n’est donc pas sur le champ de bataille, il devrait être sur la table (Jagan et Smith 1994). »

21l’accord de paix, bien que libellé vaguement, portait principalement sur des questions militaires telles que les positions des troupes. Aucun mécanisme de surveillance indépendant n’a été prévu et aucune démarcation ou séparation convenue des troupes de chaque côté n’a été prévue. Pourtant, il a suscité de grandes attentes parmi les KIO qui le considéraient comme une reconnaissance officielle par l’État que le partage du pouvoir politique suivrait. On peut en déduire que, du fait de ces concessions attendues, le KIO a tenu à collaborer en attendant que le futur gouvernement démocratique lui accorde plus d’autonomie. Entre-temps, le KIO fonctionnait comme un gouvernement local dans certaines régions, décrit par certains comme un  » État dans l’État  » (Callahan 2007:42). Par exemple, le KIO gérait ses propres systèmes d’éducation (y compris les écoles primaires et secondaires) et de santé.

23moins, avant les élections générales de 2010, le KIO a continué de pousser ses revendications et a maintenu l’espoir que ses revendications d’autonomie seraient intégrées dans les futurs arrangements de gouvernance. Les relations avec le gouvernement se sont détériorées avant le scrutin de 2010, lorsque la tentative du Parti progressiste de l’État Kachin (KSPP), soutenu par le KIO, de s’enregistrer en tant que parti politique a été rejetée par la Commission électorale de l’Union. La raison officielle de ce rejet était que le parti était dirigé par le Dr. Manam Tu Ja, bien qu’il ait en fait démissionné de son poste de vice-président du KIO, avec cinq membres du comité central du KIO, afin de permettre leur participation aux élections. Cette décision aurait été destinée à punir la KIO pour son refus de soutenir la proposition du gouvernement de transformer sa branche armée, la KIA, en une Force de garde-frontières (BGF), dans le cadre d’un plan révélé en avril 2009 visant à placer tous les groupes armés ethniques sous le contrôle de la Tatmadaw (Bureau Euro-Birman 2010). Les élections ont eu lieu sans que le KSPP ou, en fait, aucun parti politique kachin représentant les idées du KIO ne se soit contesté, et les deux parties ont commencé à se préparer à une reprise du conflit. Le Parti de l’Union pour le développement solidaire (USDP) a présenté des candidats kachins ayant des antécédents militaires et commerciaux et des relations étroites avec le régime.

24cette radicalisation croissante d’un certain nombre d’individus Kachins s’est enracinée dans la désillusion après une succession de déceptions politiques. Il a également été encouragé par les changements générationnels au sein de la direction de KIO dans la KIO / KIA depuis le début des années 2000. Après la présidence du président Zaw Mai (entre 1994 et 2001), des critiques au sein des jeunes cadres ont émergé. Les nouveaux dirigeants ont réalisé que l’image de leur organisation avait été gravement endommagée en raison du comportement de certains dirigeants qui avaient accumulé une richesse importante grâce au « copinage », notamment des liens étroits avec des commandants militaires et des hommes d’affaires Barmar, en vertu du cessez-le-feu postérieur à 1994 (Woods 2011). Un nouveau style de leadership a été adopté dans le KIO / KIA, avec l’émergence d’une direction « Jeunes Turcs » sous la présidence de Gun Maw. Des consultations avec les représentants des communautés ont été lancées sur un certain nombre de questions, notamment la participation aux élections de 2010. Aujourd’hui, de telles consultations à large base sont toujours tenues – un facteur, selon certaines sources Bamar, qui rend les négociations de paix plus difficiles car les dirigeants Kachins veulent faire preuve de plus d’inclusivité. Pour que la majorité des électeurs participent aux décisions politiques clés, elle doit tenir compte de l’opinion publique.

25UN certain nombre de points d’achoppement sont revenus dans les négociations politiques avec les gouvernements successifs depuis la création de la KIO/KIA. L’histoire de la politique dans les territoires kachins montre une tradition d’auto-administration qui était, jusqu’à l’indépendance, incontestée par les autorités centrales birmanes, même si les clans kachins avaient des liens avec les puissances régionales et ne vivaient pas dans un isolement total. Les représentations politiques kachines sont toujours ancrées dans ces modèles passés, forgés par des alliances claniques et des accords au niveau local. L’émergence il y a un demi-siècle du mouvement d’indépendance nationaliste kachin est basée sur cette version de l’histoire et explique le durcissement plus récent de la position kachin, y compris les efforts de renforcement de l’identité, associant ces notions à des projets culturels, religieux et politiques. Comprendre cette position des dirigeants kachins est essentiel pour construire un processus de réconciliation à long terme qui offrirait une alternative aux projets plus séparatistes.

Une illustration des frustrations des mouvements nationalistes kachins

Les frustrations parmi les dirigeants Kachins ont augmenté au cours de l’année qui a conduit au déclenchement du conflit, comme en témoigne la transcription, présentée ci-dessous, de la Déclaration du KIO, de l’Organisation Nationale Kachine et du Conseil National Kachin publiée le 48e anniversaire de la Journée de la Révolution Kachine, le 2 février 2009. Cette déclaration illustre que les frustrations sont à la fois générées par le SPDC, mais aussi par certains désaccords internes au sein de la direction.

« 1. Aujourd’hui, après 48 ans, nous sommes toujours confrontés à un régime militaire autoritaire dans le pays de nos ancêtres qui nie les droits inhérents au peuple et la liberté déjà acquise sous l’Indépendance.
2. Dans la poursuite de la paix et de la prospérité au cours des 48 dernières années, beaucoup a été sacrifié en vies humaines et en trésors, dans l’honneur et la gloire de notre terre.
3. Aujourd’hui, en cette 48e année de révolution, nous n’avons pas atteint l’objectif déclaré de retrouver la liberté, mais nous avons perdu du terrain dans les régions occupées.
4. Quelques dirigeants, qui se sont intéressés à leur propre bien-être, refusent de discuter ou d’initier des discussions sur le but ou la mission, mais apaisent plutôt l’ennemi pour un gain personnel. Maintenant, le temps est venu pour le peuple de se rendre compte qu’il n’y a pas de consensus sur l’unité de but dans les dirigeants.
5. L’accord de cessez-le-feu conclu avec le SPDC n’a pas produit de paix et de progrès, mais une régression qui a permis la propagation endémique du VIH / sida et d’autres maladies traitables dans la population autochtone qui a perdu la bataille de la justice sociale et a souffert de l’épuisement de ses ressources naturelles.
6. Nous ne pouvons plus ignorer ou ignorer ce qui se passe tout autour de nous. L’injustice infligée à notre peuple appelle à l’action et cela doit être accompli en unissant tous les peuples pour déraciner l’ennemi de notre terre. »

(Comité Central KIO, Conseil National Kachin et Organisation Nationale Kachin 2009).