L’islam a, dès sa création, accordé une grande importance à l’éducation et a bénéficié d’une longue et riche tradition intellectuelle. La connaissance (‘ilm) occupe une place importante au sein de l’Islam, comme en témoignent les plus de 800 références qui y sont faites dans le livre le plus vénéré de l’Islam, le Coran. L’importance de l’éducation est soulignée à plusieurs reprises dans le Coran avec de fréquentes injonctions, telles que « Dieu exaltera ceux d’entre vous qui croient et ceux qui ont la connaissance à des degrés élevés » (58:11), « O mon Seigneur! Augmente-moi en connaissance » (20:114), et » Comme Dieu l’a enseigné, qu’il écrive » (2:282). De tels versets stimulent énergiquement la communauté islamique à rechercher l’éducation et l’apprentissage.
L’éducation islamique se distingue de manière unique des autres types de théorie et de pratique éducatives en grande partie en raison de l’influence globale du Coran. Le Coran sert de modèle complet pour l’individu et la société et de source principale de connaissances. L’avènement du Coran au VIIe siècle a été assez révolutionnaire pour la société arabe majoritairement analphabète. La société arabe avait une riche tradition orale, mais le Coran était considéré comme la parole de Dieu et il fallait interagir organiquement avec elle au moyen de la lecture et de la récitation de ses paroles. Par conséquent, la lecture et l’écriture dans le but d’accéder aux bénédictions complètes du Coran étaient une aspiration pour la plupart des musulmans. Ainsi, l’éducation à l’Islam tire sans équivoque ses origines d’une relation symbiotique avec l’instruction religieuse.
Histoire de l’éducation islamique
C’est ainsi que l’éducation islamique a commencé. Des musulmans pieux et érudits (mu’allim ou mudarris), voués à rendre les enseignements du Coran plus accessibles à la communauté islamique, enseignaient aux fidèles dans ce qui allait être connu sous le nom de kuttāb (pluriel, katātīb). Le kuttāb pourrait être situé dans une variété de lieux: mosquées, maisons privées, magasins, tentes, ou même à l’air libre. Les historiens ne savent pas quand les katātīb ont été établis pour la première fois, mais avec le désir répandu des fidèles d’étudier le Coran, les katātīb pouvaient être trouvés dans pratiquement toutes les parties de l’empire islamique au milieu du huitième siècle. Le kuttāb a exercé une fonction sociale vitale en tant que seul véhicule d’instruction publique formelle pour les enfants d’âge primaire et l’a continué jusqu’à l’introduction des modèles d’éducation occidentaux à l’époque moderne. Même à l’heure actuelle, il a fait preuve d’une durabilité remarquable et continue d’être un moyen important d’instruction religieuse dans de nombreux pays islamiques.
Le programme du kuttāb était principalement destiné aux jeunes enfants de sexe masculin, dès l’âge de quatre ans, et était centré sur les études coraniques et sur les obligations religieuses telles que les ablutions rituelles, le jeûne et la prière. Au début de l’histoire de l’Islam, l’accent mis sur l’éducation des jeunes reflétait la conviction qu’élever des enfants avec des principes corrects était une sainte obligation pour les parents et la société. Comme l’écrivait Abdul Tibawi en 1972, on croyait que l’esprit de l’enfant était « comme un papier blanc propre, une fois que quelque chose y est écrit, bien ou mal, il sera difficile de l’effacer ou de superposer de nouvelles écritures dessus » (p. 38). L’approche de l’enseignement aux enfants était stricte et les conditions dans lesquelles les jeunes élèves apprenaient pouvaient être assez dures. Les châtiments corporels étaient souvent utilisés pour corriger la paresse ou l’imprécision. La mémorisation du Coran était au cœur du programme du kuttāb, mais peu ou pas d’efforts ont été faits pour analyser et discuter de la signification du texte. Une fois que les élèves avaient mémorisé la plus grande partie du Coran, ils pouvaient passer à des stades d’enseignement supérieurs, avec une complexité accrue de l’enseignement. Les analystes occidentaux du système kuttāb critiquent généralement deux domaines de sa pédagogie: la gamme limitée de matières enseignées et le recours exclusif à la mémorisation. Le système kuttāb contemporain met encore l’accent sur la mémorisation et la récitation en tant que moyens d’apprentissage importants. La valeur accordée à la mémorisation lors de la formation religieuse précoce des élèves influence directement leurs approches de l’apprentissage lorsqu’ils entrent dans l’éducation formelle offerte par l’État moderne. Une frustration commune des éducateurs modernes dans le monde islamique est que si leurs élèves peuvent mémoriser de nombreux volumes de notes et de pages de manuels, ils manquent souvent de compétence en analyse critique et en pensée indépendante.
Pendant l’âge d’or de l’empire islamique (généralement défini comme une période comprise entre le xe et le XIIIe siècle), alors que l’Europe occidentale était intellectuellement arriérée et stagnante, l’érudition islamique a prospéré avec une ouverture impressionnante aux sciences rationnelles, à l’art et même à la littérature. C’est pendant cette période que le monde islamique a apporté la plupart de ses contributions au monde scientifique et artistique. Ironiquement, les érudits islamiques ont conservé une grande partie des connaissances des Grecs qui avaient été interdites par le monde chrétien. D’autres contributions remarquables ont été faites dans les domaines de la chimie, de la botanique, de la physique, de la minéralogie, des mathématiques et de l’astronomie, car de nombreux penseurs musulmans considéraient les vérités scientifiques comme des outils pour accéder à la vérité religieuse.
Peu à peu, l’esprit ouvert et vigoureux d’enquête et de jugement individuel (ijtihād) qui caractérisait l’âge d’or a cédé la place à une acceptation plus insulaire et incontestable (taqlīd) du corpus traditionnel de connaissances faisant autorité. Au XIIIe siècle, selon Aziz Talbani, les « ulama » (érudits religieux) étaient devenus « des interprètes autoproclamés et des gardiens de la connaissance religieuse.learning l’apprentissage était confiné à la transmission des traditions et des dogmes, et hostile à la recherche et à l’enquête scientifique » (p. 70). La mentalité du taqlīd régnait en maître dans tous les domaines, et les érudits religieux condamnaient toutes les autres formes d’enquête et de recherche. Illustrant la mentalité taqlīd, Burhän al-Din al-Zarnüji écrivait au XIIIe siècle: « Tenez-vous aux choses anciennes tout en évitant les choses nouvelles » et « Méfiez-vous de vous laisser absorber par ces disputes qui surviennent après que l’on s’est détaché des anciennes autorités » (pp. 28, 58). Une grande partie de ce qui a été écrit après le XIIIe siècle manquait d’originalité et consistait principalement en des commentaires sur des œuvres canoniques existantes sans ajouter de nouvelles idées de fond. La combinaison mortelle du taqlīd et de l’invasion étrangère à partir du XIIIe siècle a contribué à atténuer la prééminence de l’islam dans le monde artistique et scientifique.
Malgré son glorieux héritage des périodes antérieures, le monde islamique semblait incapable de répondre, culturellement ou éducationnellement, aux assauts du progrès occidental au XVIIIe siècle. L’un des aspects les plus dommageables du colonialisme européen a été la détérioration des normes culturelles autochtones par le biais de la laïcité. Avec sa vénération de la raison humaine sur la révélation divine et son insistance sur la séparation de la religion et de l’État, la laïcité est un anathème à l’Islam, dans lequel tous les aspects de la vie, spirituels ou temporels, sont interdépendants comme un tout harmonieux. Dans le même temps, les institutions d’éducation occidentales, avec leur dichotomie laïque / religieuse prononcée, ont été imprégnées dans les pays islamiques afin de produire des fonctionnaires pour nourrir les besoins bureaucratiques et administratifs de l’État. Les premiers modernisateurs ne réalisaient pas pleinement à quel point l’éducation sécularisée était fondamentalement en conflit avec la pensée islamique et le mode de vie traditionnel. L’éducation religieuse devait rester une responsabilité distincte et personnelle, n’ayant aucune place dans l’éducation publique. Si les étudiants musulmans désiraient une formation religieuse, ils pouvaient compléter leur éducation existante par un enseignement moral dans les écoles religieuses traditionnelles – le kuttāb. En conséquence, les deux systèmes éducatifs différents ont évolué indépendamment avec peu ou pas d’interface officielle.
Buts et objectifs de l’éducation islamique
La langue arabe a trois termes pour l’éducation, représentant les différentes dimensions du processus éducatif tel que perçu par l’Islam. Le mot le plus utilisé pour désigner l’éducation dans un sens formel est ta’līm, de la racine ‘alima (connaître, être conscient, percevoir, apprendre), qui est utilisé pour désigner la connaissance recherchée ou transmise par l’enseignement et l’enseignement. Tarbiyah, à partir de la racine raba (augmenter, grandir, élever), implique un état de nourrissage spirituel et éthique conformément à la volonté de Dieu. Ta’dīb, de la racine aduba (être cultivé, raffiné, bien élevé), suggère le développement d’un comportement social sain par une personne. Ce que l’on entend par son nécessite une compréhension plus profonde de la conception islamique de l’être humain.
L’éducation dans le contexte de l’Islam est considérée comme un processus impliquant la personne complète, y compris les dimensions rationnelles, spirituelles et sociales. Comme l’a noté Syed Muhammad al-Naquib al-Attas en 1979, l’approche globale et intégrée de l’éducation en islam vise à « la croissance équilibrée de la personnalité totalethrough par la formation de l’esprit, de l’intellect, du moi rationnel, des sentiments et des sens corporels de l’Hommesuch de telle sorte que la foi soit infusée dans l’ensemble de sa personnalité » (p. 158). Dans la théorie de l’éducation islamique, la connaissance est acquise afin d’actualiser et de perfectionner toutes les dimensions de l’être humain. D’un point de vue islamique, le modèle de perfection le plus élevé et le plus utile est le prophète Mahomet, et le but de l’éducation islamique est que les gens puissent vivre comme il a vécu. Seyyed Hossein Nasr a écrit en 1984 que si l’éducation prépare l’humanité au bonheur dans cette vie, « son but ultime est la demeure de la permanence et toute éducation pointe vers le monde permanent de l’éternité » (p. 7). Déterminer la vérité par la seule raison est restrictif, selon l’Islam, car la réalité spirituelle et la réalité temporelle sont les deux côtés d’une même sphère. De nombreux éducateurs musulmans soutiennent que favoriser la raison au détriment de la spiritualité interfère avec une croissance équilibrée. L’entraînement exclusif de l’intellect, par exemple, est inadéquat pour développer et raffiner des éléments d’amour, de bonté, de compassion et d’altruisme, qui ont une ambiance tout à fait spirituelle et ne peuvent être engagés que par des processus d’entraînement spirituel.
L’éducation en islam est double: acquérir des connaissances intellectuelles (par l’application de la raison et de la logique) et développer des connaissances spirituelles (dérivées de la révélation divine et de l’expérience spirituelle). Selon la vision du monde de l’Islam, l’éducation doit être assurée de manière égale pour les deux. L’acquisition de connaissances dans l’Islam n’est pas conçue comme une fin, mais comme un moyen de stimuler une conscience morale et spirituelle plus élevée, conduisant à la foi et à l’action juste.
