Contrairement au christianisme, qui rejetait la validité continue des « lois rituelles » (ou « œuvres ») des Écritures hébraïques, le Judaïsme affirme la validité éternellement contraignante de l’alliance de loi contenue dans la Torah. De plus, les rabbins n’ont jamais fait de distinction entre les commandements moraux / éthiques et rituels / sacrés. Le Judaïsme rabbinique adopte donc une vision holistique du système halakhique, selon laquelle aucune importance plus importante n’est accordée à une mitsva ou à un commandement sur l’autre.
La méthodologie juridique complexe de la Midrash Halakha, selon laquelle les rabbins ont, au cours de près de deux millénaires, dérivé le droit actuel des anciens principes bibliques, est basée sur treize principes herméneutiques, ou exégétiques, d’interprétation scripturaire, combinés à un fort engagement envers les précédents. En conséquence, le halakhaderive d’un processus continu d’exégèse biblique qui est tempéré par les décisions des générations précédentes de rabbins et un fort engagement envers la pratique courante traditionnelle, connue sous le nom de minhag.
Dans le judaïsme rabbinique, il n’existe pas de source indépendante — sans parler d’un code officiel ou normatif — de pensée et de comportement moraux et éthiques, en dehors de la halakha.Même les efforts rationalistes médiévaux pour expliquer la halakha en termes moraux ou éthiques ont été considérés par les rabbins religieusement conservateurs comme potentiellement subversifs, et ils ont insisté sur le fait que les lois de la Torah doivent être obéies sans raison autre que le fait qu’elles reflètent la volonté de Dieu. Cette approche positiviste de la halakha, qui a dominé la pensée rabbinique pendant la majeure partie de l’histoire juive et qui s’apparente à la posture de soumission de l’Islam classique à la Charia (loi musulmane) n’a cependant pas empêché l’émergence de certains principes éthiques évidents à partir d’une compréhension simple des interdictions de la Torah. Ceux-ci incluent des sanctions contre le meurtre, le vol, la convoitise, l’adultère, la cruauté envers les animaux et l’interférence avec le cours de la nature; ils comprennent également les injonctions positives d’aimer Dieu, d’aimer l’étranger, d’aimer son prochain comme soi-même, de poursuivre la justice, de nourrir et de vêtir les nécessiteux, de faire preuve de bonté envers l’étranger ou l’étranger, etc.
De telles lois bibliques ont conduit les rabbins à une affirmation globale de la sainteté et de la dignité de la vie humaine, du respect et de la bonté envers toutes les créatures de Dieu, et d’une déférence générale envers la loi naturelle en tant que reflet du plan divin. Les lois alimentaires et les règlements spéciaux relatifs à l’abattage rituel ont suscité une sensibilité juive particulière quant à ce qui est « propre et impur » dans le monde naturel, tout comme les règlements spéciaux régissant l’abattage rituel des animaux ont conduit les rabbins à formuler une interdiction de causer des souffrances inutiles ou non naturelles à l’une des créatures de Dieu.
Principes clés des lois alimentaires juives (cacherout)
Interdit de consommer:
1. Mammifères qui ne mâchent pas leur croûte et qui ont des sabots fendus, tels que les porcs, les chameaux et les lièvres
2. Crustacés et tout poisson sans écailles ni nageoires
3. Mélange de produits carnés et de produits laitiers
4. Oiseaux et mammifères qui n’ont pas été abattus selon des règles spécifiques (shechita)
Les éthiciens juifs d’aujourd’hui varient considérablement dans leurs approches pour traiter des questions morales épineuses, telles que le contrôle des naissances, l’avortement, l’euthanasie, les attitudes envers les femmes et les homosexuels, et des questions politiques telles que la moralité de la guerre et la signification religieuse de l’État d’Israël. Les éthiciens orthodoxes, conservateurs et autres traditionalistes ont tendance à s’appuyer presque entièrement sur le précédent juridique rabbinique comme source faisant autorité pour trancher des questions morales et éthiques controversées. En cela, ils diffèrent radicalement à la fois des éthiciens chrétiens dont l’approche des mêmes questions est beaucoup plus théologiquement enracinée, et des éthiciens juifs réformateurs, qui ne se sentent pas contraints ou liés par la halakha rabbinique classique.
Par exemple, lorsqu’ils discutent de l’avortement, les éthiciens juifs ne se réfèrent pas aux questions théologiques sur la nature et les origines de l’âme humaine ou sur le moment où elle est conçue pour la première fois. Ils se tournent plutôt vers des codes et des réponses rabbiniques qui abordent, dans une veine beaucoup plus juridique et médicalement pratique, les questions de la viabilité autonome du fœtus. Comme l’Islam, et en contraste avec le christianisme, le judaïsme est beaucoup moins préoccupé par les questions théologiques abstraites de la croyance, et se concentre sur des questions pragmatiques de la façon d’accomplir pratiquement la loi de Dieu. Cela a eu un impact profond sur la façon dont les penseurs juifs, y compris les non-orthodoxes, « font l’éthique. »
Les questions doctrinales sont généralement jugées non pertinentes, ou tout au plus tangentielles, dans la réflexion sur les dilemmes éthiques tels que la validité de la recherche sur les cellules souches humaines. Puisque les rabbins reconnaissent qu’il n’est pas possible de déterminer quand une âme entre ou sort du corps humain, les grandes questions éthiques sur le domaine de la vie, allant de l’interruption de la grossesse d’une femme qui pourrait ne pas survivre au processus d’accouchement, à la suppression du support vital pour une patiente qui ne reprendra presque certainement jamais conscience, sont renvoyées par les rabbins et les éthiciens juifs aux experts médicaux appropriés, sur la base desquels ils appliquent les principes généraux concernant la dignité de la vie.
Questions d’étude:
1. Qu’est-ce que le minhag ? Pourquoi est-il important de considérer lors de la discussion de la corrélation entre rituel et éthique?
2. Qu’est-ce que la Halakha ? Comment cela aide-t-il à façonner la vie quotidienne?
3. Comment répond-on aux questions éthiques au sein de la société juive contemporaine?
