Karok

ETHNONYMES : Arra-Arra, Ehnek, Karuk, Pehtsik, Quoratem

Orientation

Emplacement. Aborigènes, les Karok vivaient le long de la rivière Klamath dans les comtés de Humboldt et Siskiyou, dans le nord-ouest de la Californie, et sur la rivière Salmon, affluent de la rivière. Depuis le XIXe siècle, les Karok vivent également dans la vallée de Scott, plus à l’est dans le comté de Siskiyou. La région est caractérisée par des pentes boisées abruptes et un climat modéré, avec une abondance de poissons, de gibier et d’aliments végétaux.

Démographie. La population autochtone de Karok était estimée à 2 700 habitants en 1848. En 1930, le recensement américain signalait 755 personnes d’origine Karok. En 1972, l’État de Californie a identifié 3 781 individus d’ascendance au moins partiellement Karok.

Affiliation linguistique. La langue Karok n’est étroitement liée à aucune autre langue, mais peut être distante avec d’autres langues de Californie qui ont été classées comme Hokan.

Histoire et relations culturelles

Les Karok vivent sur le cours moyen de la rivière Klamath depuis aussi longtemps que nous le savons, en contact étroit avec le Yurok en aval et avec le Hupa sur l’affluent de la rivière Trinity. Ces groupes partageaient la plupart des éléments d’une culture typique du nord-ouest de la Californie, avec des relations avec la zone culturelle du nord-ouest du Pacifique de l’Oregon côtier et de Washington. Les Karok ont eu peu de contacts avec les Blancs jusqu’à l’arrivée des mineurs d’or en 1850 et 1851, ce qui a entraîné une maladie généralisée, une violence, une dislocation sociale et une rupture culturelle. En 1972, cependant, les cérémonies étaient relancées et les perspectives de préservation de l’identité Karok étaient renouvelées.

Établissements

Depuis l’époque aborigène, les Karok vivent sur de petites zones de terres plates, appelées localement  » barres fluviales », qui bordent la rivière Klamath. Les familles ont été regroupées dans des villages, dont certains sont devenus des communautés modernes comme Orléans et Happy Camp. Le transport se faisait auparavant par canot fluvial ou par des sentiers terrestres. Certains villages plus grands, comme Orléans, servaient de centres cérémoniels pour les villages en amont et en aval d’eux. À l’heure actuelle, les Karok vivent soit dans les villes, soit dans des fermes individuelles. La  » maison vivante « , une par famille, et la maison de sueur, qui servait de club-house pour hommes et de dortoir pour toute une communauté, étaient les principales structures. Les maisons traditionnelles étaient semi-souterraines; les Karok modernes vivent généralement dans des maisons à ossature de bois.

Économie

Activités de subsistance et commerciales. Les Karok autochtones vivaient de la pêche, de la chasse et de la cueillette de plantes sauvages; la seule culture cultivée était le tabac. Les saumons, dont les descentes annuelles en amont étaient la base des activités cérémonielles, étaient généralement capturés dans des filets à partir de plates-formes situées sur la berge. Le jeu de prix était le cerf, dont la chasse était également englobée par des activités rituelles. Le principal aliment végétal était le gland du chêne à écorce de chêne préparé par craquage, séchage et broyage en farine, puis lessivage pour éliminer la saveur amère de l’acide tannique. La pâte obtenue a été diluée et bouillie en la plaçant avec des roches chauffées dans un grand panier pour faire de la « bouillie de gland » ou de la « soupe de gland ». »Les brindilles de noisetier et les racines de pin étaient utilisées en vannerie. Aujourd’hui, les Karok pêchent et chassent encore, et font occasionnellement de la soupe aux glands. La subsistance est difficile pour de nombreux Karok modernes, car l’agriculture, l’industrie et le tourisme sont très limités dans la région où ils vivent. À l’époque aborigène, le chien était le seul animal domestique. Après le contact avec les Blancs, les chevaux, les bovins, les porcs et les chats sont devenus des parties familières de la vie de Karok.

Arts industriels. L’art principal des Karok autochtones était la vannerie, pratiquée par les femmes; les paniers étaient tissés si étroitement qu’ils retenaient l’eau. Beaucoup de soin a été apporté aux motifs décoratifs complexes, tissés sous forme de superpositions. Les hommes sculptaient le bois avec des outils en pierre, fabriquaient des boîtes de rangement et des objets ménagers, et ils sculptaient divers ustensiles en stéatite, en corne et en coquille. L’obsidienne était ébréchée pour fabriquer des couteaux et des pointes de flèches; de grandes lames d’obsidienne ébréchée étaient des objets de richesse prisés. De nos jours, la vannerie a survécu pendant un certain temps, mais est en danger d’extinction. Il n’y a pas de ventes actuelles d’art Karok aux touristes.

Commerce. Le commerce autochtone était d’une importance mineure, car la plupart des produits étaient disponibles localement. Mais les Karok échangeaient avec les Yurok en aval contre des pirogues en séquoia, des coquillages ornementaux et des algues comestibles. La principale monnaie indienne était les coquilles de dentalium, qui provenaient de la Colombie-Britannique, mais circulaient parmi de nombreuses tribus comme moyen d’échange, les coquilles plus grosses étant importantes pour les démonstrations de richesse.

Division du travail. Les hommes chassaient, pêchaient et sculptaient, tandis que les femmes récoltaient des ressources végétales et tissaient des paniers. Des tabous stricts interdisaient le contact des femmes avec les hommes engagés dans la chasse et la pêche.

Régime foncier. À l’époque des Autochtones, les familles possédaient les terres les plus proches de la rivière où elles vivaient et avaient des droits sur des sites de pêche particuliers sur la rivière. Les terres de chasse et de cueillette étaient utilisées en commun. Les Karok sont l’une des rares tribus de Californie pour lesquelles les terres de réserve n’ont jamais été mises de côté. La majeure partie du territoire de Karok est aujourd’hui une terre forestière nationale, avec certaines parcelles appartenant à des Indiens ou à des Blancs.

Parenté

Groupes de parents et Descendance. Les Karok autochtones ne reconnaissaient aucun groupe social autre que la famille, au sein de laquelle la descendance était patrilinéaire.

Terminologie de la parenté. Les termes de base père, mère, fils et fille sont utilisés sans extensions de sens. Les grands-parents et les petits-enfants sont désignés par trois termes réciproques: grand-parent masculin par une femme (le père de la mère ou le fils de la fille), grand-parent féminin par une femme et grand-parent par un homme. Les frères et sœurs se distinguent en tant qu’hommes et femmes, plus âgés et plus jeunes. Il existe un ensemble complexe de termes faisant référence à des parents décédés, et un autre pour des parents à travers une personne décédée — correspondant à un tabou sur la référence aux morts.

Mariage et famille

Mariage. À l’époque autochtone, le mariage était en grande partie une transaction financière : l’époux concluait un marché avec le père de la mariée, et le prestige d’une famille dépendait du montant d’argent payé pour l’épouse. Si un homme ne pouvait pas payer le prix de la mariée à part entière, il pourrait devenir « à moitié marié », c’est—à-dire aller vivre et travailler pour son beau-père. La monogamie était la norme; cependant, une veuve devait épouser le frère de son mari ou le mari de sa sœur, ce qui pouvait entraîner une polygynie. Le couple nouvellement marié vivait dans la maison des parents du mari. Plus tard, un mari pourrait acquérir sa propre maison, généralement adjacente à celle de ses parents. L’un ou l’autre des partenaires pouvait demander le divorce pour infidélité ou incompatibilité; le processus central était le remboursement de l’argent, avec négociation du montant en fonction du nombre d’enfants.

Unité domestique. Les petites familles élargies partageaient généralement une maison ou un groupe de maisons adjacentes.

Héritage. La majeure partie de la succession était divisée entre les fils d’un homme, avec des parts plus petites aux filles et à d’autres parents.

Socialisation. Dès l’âge de trois ans environ, les enfants de sexe masculin quittaient la maison familiale pour dormir avec des hommes adultes dans la maison de la sueur, où ils étaient endoctrinés dans les vertus de l’épargne et de l’industrie, et enseignaient la pêche, la chasse et les rituels. Les filles sont restées dans la maison vivante, apprenant des compétences féminines de leurs mères. La récitation des mythes, généralement par les grands-parents dans la maison familiale les nuits d’hiver, était un autre moyen important de socialisation.

Organisation sociopolitique

Organisation sociale. Aucune distinction formelle de classe sociale n’a été reconnue par le Karok, bien que le prestige soit associé à la richesse.

Organisation politique. Il n’y avait pas d’organisation politique formelle, que ce soit pour les villages ou le Karok dans son ensemble; le groupe ne peut être délimité que par sa langue et son habitat communs. En accord avec le prestige général associé à la richesse, cependant, les individus et les familles considérés comme riches avaient tendance à être considérés comme des chefs de communauté. Les noms tribaux étaient utilisés pour identifier les peuples voisins tels que les Yurok et les Hupa, mais les Karok n’avaient pas d’autre nom pour eux-mêmes que « ‘Araar » (peuple). Après le contact avec les Blancs, le gouvernement américain a échoué pendant plus d’un siècle à reconnaître les Karok en tant que tribu. Ce n’est que dans les années 1970 que la reconnaissance fédérale a été obtenue; un quartier général tribal existe maintenant à Happy Camp.

Contrôle social. Le comportement était régi par l’ensemble des valeurs partagées par les membres de la tribu et aucun crime contre la tribu ou la communauté n’était reconnu. Au lieu de cela, un comportement indésirable a été interprété comme (1) une transgression contre le surnaturel, par la rupture de tabous, qui apporterait une rétribution au malfaiteur sous forme de malchance, ou (2) une transgression contre des personnes privées ou des biens, qui devrait être payée par des indemnités aux individus ou aux familles offensés. Si l’un refusait de payer, il serait probablement tué par la partie offensée; et ce meurtre pourrait à son tour entraîner une compensation immédiate ou de nouvelles querelles entre les familles concernées jusqu’à ce qu’un règlement final soit négocié.

Conflit. Ce que l’on appelle parfois la « guerre » chez les Karok fait référence à la querelle décrite ci-dessus, élargie pour impliquer les villageois des parties lésées. De telles querelles pourraient être réglées à l’aide d’un intermédiaire rémunéré. Lorsqu’un règlement financier était conclu, les parties adverses se faisaient face et faisaient une « danse de guerre » armée tout en chantant des chansons pour insulter l’autre camp. Si cela ne provoquait pas un regain de violence, le règlement se conclurait par une rupture des armes. Après le contact avec les Blancs, les Karok ont beaucoup souffert lors d’affrontements avec des mineurs, des colons et des soldats, mais il n’y a pas eu de guerre organisée. À l’heure actuelle, la politique blanche envers le Karok est principalement une « négligence bénigne. »Les différences d’opinion entre les Karok modernes eux-mêmes sont associées au degré d’adhésion aux valeurs traditionnelles, mais il n’y a pas de lignes de démarcation nettes.

Religion et Culture expressive

Croyances religieuses. Aucun mythe de la création n’a été enregistré pour le Karok; cependant, de nombreux mythes relatent les actes des ‘ikxareeyav, une race préhumaine qui a ordonné les caractéristiques du monde actuel. À un certain moment, l’espèce humaine est apparue spontanément, et en même temps les ‘ikxareeyav ont été transformés en prototypes des animaux et des plantes qui existent maintenant (et, dans certains cas, en caractéristiques géographiques ou en esprits désincarnés). Dans une classe de mythes particulièrement importante et populaire, Coyote ordonne les principales caractéristiques de la culture humaine, mais est à la fois filou et bouffon. On croyait que la récitation de certains mythes et le chant de chansons associées conféraient un succès magique dans la chasse, le jeu et l’amour. Après le contact avec les Blancs, de nombreux Karok sont devenus chrétiens, au moins nominalement; mais les croyances autochtones ont survécu sous terre et ont fait surface dans le renouveau actuel de l’intérêt pour le rituel et le chamanisme.

Pratiquants religieux. Les cérémonies annuelles étaient présidées par des prêtres, avec leurs assistants masculins et féminins; ces postes n’étaient pas permanents, mais étaient attribués chaque année par consensus communautaire. Les chamans étaient de deux types: (1) le « médecin suceur », généralement une femme, qui utilisait un assistant spirituel pour extraire des objets de maladie du corps des patients, et (2) le « médecin herboriste », de l’un ou l’autre sexe, qui administrait des médicaments à base de plantes ainsi que la récitation de formules magiques. Enfin, certains individus (de l’un ou l’autre sexe) étaient soupçonnés d’avoir des pouvoirs secrets de sorcellerie, qu’ils pouvaient utiliser avec malveillance pour rendre leurs voisins malades et mourir; ces sorcières étaient grandement redoutées.

Cérémonies. Les principaux rites du Karok concernaient le  » renouvellement du monde  » et la garantie de sa stabilité entre les observances annuelles. Celles-ci étaient corrélées à la disponibilité saisonnière des principales ressources alimentaires telles que le saumon et les glands et impliquaient une activité rituelle des prêtres et des prêtresses, ainsi que des festins, des démonstrations de richesse et des danses accompagnées de chants. Le plus connu est la danse de la peau de daim d’automne, lorsque les peaux de cerfs albinos étaient exposées comme objets de richesse. Moins importantes étaient la Danse du Pinceau, tenue pour guérir un enfant malade; la Danse du Coup de pied, pour initier un médecin suceur; et la Danse des fleurs, célébrant les premières règles d’une fille. Dans les temps modernes, la Danse du Pinceau a survécu en partie en tant que fonction sociale et récréative; et depuis les années 1970, la cérémonie d’automne du renouveau mondial, avec sa Danse en peau de daim, a été exécutée dans plusieurs sites traditionnels.

Art. Le chant était considéré comme ayant un pouvoir magique — comme accompagnement des danses cérémonielles, comme interpolation dans la récitation de mythes et de formules magiques, et comme accompagnement du jeu. La récitation des mythes elle-même revêtait une importance rituelle considérable. Les arts visuels se limitaient à l’ornementation corporelle (importante dans les cérémonies) et à la conception de la vannerie. Dans les temps modernes, la connaissance et l’intérêt continuent en particulier dans les chansons de danse au pinceau et la performance.

Médecine. Les deux principaux types de chamanisme autochtone ont été décrits ci-dessus. On croyait que la maladie grave était généralement causée par une « douleur » ou un objet de maladie surnaturel, logé dans le corps du patient. Chez les enfants, la maladie peut également être causée par un acte répréhensible de la part d’un membre de la famille; lorsque le chaman obtient une confession publique, l’enfant se rétablit. Les honoraires des chamans étaient payés avant le traitement, mais devaient être remboursés en cas de décès du patient. Depuis le contact avec les Blancs, la pratique médicale autochtone a diminué en importance, mais de nos jours, un certain intérêt existe pour la relancer.

Mort et vie après la mort. Les corps des morts ont été enterrés dans le respect de nombreux tabous — par exemple, il était interdit aux personnes en deuil de se livrer à la chasse, à la cueillette, à la fabrication de paniers, aux voyages, au sexe ou au jeu. Après cinq jours, on croyait que l’esprit du défunt allait vers le ciel, où un endroit particulièrement heureux était réservé aux riches et aux chefs de cérémonie. Si quelqu’un dans une communauté souhaitait parrainer une danse dans l’année suivant la mort d’une personne, les personnes en deuil devaient recevoir une indemnité. Prononcer le nom d’une personne décédée était une insulte grave; qu’elle soit faite délibérément ou par accident, elle devait être compensée par des paiements aux survivants.

Bibliographie

Bright, William (1957). La langue Karok. Publications de l’Université de Californie en linguistique, no. 13. Berkeley.

Kroeber, Alfred L. et Edward W. Gifford (1980). Mythes de Karok. Berkeley : Presses de l’Université de Californie.

WILLIAM BRIGHT

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée.