La parasha est discutée dans ces sources rabbiniques de l’époque de la Mishna et du Talmud:
Nombres chapitre 16Edit
Comme la Pseudo-Philon (voir « Dans l’interprétation non rabbinique précoce » ci-dessus), le Talmud de Jérusalem a lu le commandement de porter la tsitzit dans les Nombres 15:37-40 ainsi que l’histoire de la rébellion de Koré qui suit immédiatement après dans les Nombres 16:1-3. Le Talmud de Jérusalem a dit qu’après avoir entendu la loi des glands, Koré a fabriqué des vêtements complètement teints en bleu, s’est rendu chez Moïse et lui a demandé si un vêtement déjà complètement bleu devait néanmoins avoir un gland d’angle bleu. Quand Moïse a répondu que c’était le cas, Koré a dit que la Torah n’était pas d’origine divine, que Moïse n’était pas un prophète et qu’Aaron n’était pas un grand prêtre.
Un Midrash a enseigné que Nombres 16:1 retrace la descente de Koré uniquement à Lévi, pas à Jacob, parce que Jacob a dit des descendants de Siméon et Léviin Genèse 49:5: « À leur assemblée, que ma gloire ne soit pas unie », se référant au moment où ils se rassembleraient contre Moïse dans la bande de Koré.
Un Midrash enseignait que Koré, Dathan, Abiram et On étaient tous tombés ensemble dans leur conspiration, comme décrit dans Nombres 16:1, parce qu’ils vivaient l’un près de l’autre du même côté du camp. Le Midrash a ainsi enseigné que le dicton, « Malheur au méchant et malheur à son prochain! »s’applique à Dathan et Abiram. Nombres 3:29 rapporte que les descendants de Kehath, parmi lesquels Koré a été dénombré, vivaient du côté méridional du Tabernacle. Et Les Numéros 2:10 on rapporte que les descendants de Ruben, parmi lesquels Dathan et Abiram étaient comptés, habitaient à proximité, comme ils habitaient aussi du côté méridional du Tabernacle. De même, un Midrash enseignait que parce que Ruben, Siméon et Gad étaient proches de Koré, ils étaient tous des hommes querelleurs; et les fils de Gad et les fils de Siméon étaient également des gens litigieux.
| Levi | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Kohath | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Amram | Ijar | Hébron | Uzziel | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Miriam | Aaron | Moïse | Koré | Népheg | Zichri | Mishaël | Elzaphane | Sithri | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Lecture des mots des nombres 16:1, « Et Koré prit », un Midrash demanda ce qui avait poussé Koré à s’opposer à Moïse. Le Midrash a répondu que Koré a contesté Moïse parce que Moïse avait (comme les rapports des Nombres 3:30) nommé Élisaphan, fils d’Uzziel, comme prince des Kehathites, et Koré était (comme les rapports d’Exode 6:21) fils du frère aîné d’Uzziel, Izhar, et avait donc une prétention à la direction avant Élisaphan. Parce que Moïse a nommé le fils du plus jeune frère du père de Koré, Uzziel, le chef, plus grand que Koré, Koré a décidé de s’opposer à Moïse et d’annuler tout ce qu’il a fait.
Resh Lakish a interprété les mots « Koré. . . pris »dans Nombres 16:1 pour enseigner que Koré a pris une mauvaise affaire pour lui-même. Comme les trois consonnes hébraïques qui épellent le nom de Koré orthographient également le mot hébreu pour « chauve » (kéréach), la Guémara en a déduit qu’il s’appelait Koré parce qu’il avait provoqué la formation d’une tache chauve parmi les Israélites lorsque la terre a avalé ses disciples. Comme le nom de Jitsehar (יִצְהָר) dans Nombres 16:1 dérivés de la même racine hébraïque que le mot « midi » (צָּהֳרָיִם, tzohorayim), la Guemara déduit de « fils de Jitsehar » que Koré a un fils qui a attiré sur lui la colère chaude comme le soleil de midi. Comme le nom Kohath (אְהָת) dans les numéros 16:1 dérivé de la même racine hébraïque que le mot pour « sur le bord » (אהה, kiha), la Guemara déduisait de « fils de Kehath » que Koré était un fils qui mettait les dents de ses ancêtres sur le bord. La Guemara a déduit des mots « fils de Lévi » dans Nombres 16:1 que Koré était un fils qui a été escorté à la Géhenne. La Guemara a demandé pourquoi Nombres 16:1 n’a pas dit « le fils de Jacob », et Rabbi Samuel bar Isaac a répondu que Jacob avait prié de ne pas figurer parmi les ancêtres de Koré dans Genèse 49:6, où il est écrit: « Que mon âme n’entre pas dans leur conseil; à leur assemblée que ma gloire ne soit pas unie. » »Que mon âme n’entre pas dans leur conseil » a fait référence aux espions, et « à leur assemblée que ma gloire ne soit pas unie » a fait référence à l’assemblée de Koré. Comme le nom Dathan (אתתָן) dans Nombres 16:1 dérive de la même racine hébraïque que le mot « loi » (אתת, dat), la Guemara a déduit du nom de Dathan qu’il violait la loi de Dieu. La Guemara a lié le nom Abiram (אבביירָם) en Nombres 16:1 au mot hébreu pour « renforcé » (iber) et a déduit du nom d’Abiram qu’il refusait fermement de se repentir. La Guemara a rapporté le nom Sur (אוֹן) dans les numéros 16:1 au mot hébreu pour « deuil » (אנינה, aninah) et déduit du nom d’On qu’il était assis dans des lamentations. La Guemara a lié le nom Peleth ( Pelללתת) en Nombres 16:1 au mot hébreu pour « miracles » (pelaot) et a déduit du nom de Peleth que Dieu a fait des merveilles pour lui. Et comme le nom Reuben (באאובבֵן) dérive des mots hébreux « voir » (reu) et « comprendre » (מביי, mavin), la Guemara a déduit de la référence à On comme un « fils de Reuben » dans Nombres 16:1que On était un fils qui voyait et comprenait.
Rabbi Josué a identifié Dathan comme l’Israélite qui a demandé à Moïse dans Exode 2:14: « Qui a fait de toi un chef et un juge sur nous? »
Nombres 16:1-2 rapporte que le Rubénite, fils de Péleth, a rejoint la conspiration de Koré, mais le texte ne mentionne pas à nouveau. Rav a expliqué que la femme d’On l’avait sauvé, lui faisant valoir que peu importe si Moïse ou Koré l’emportaient, On ne resterait qu’un disciple. On a répondu qu’il avait juré de participer. Sa femme l’enivra de vin et le coucha dans leur tente. Puis elle s’assit à l’entrée de leur tente et desserra ses cheveux, de sorte que celui qui venait le convoquer la vit et se retira à la vue de ses cheveux immodérément desserrés. La Guemara a enseigné que Proverbes 14:1 se réfère à la femme d’On quand il dit: « Toute femme sage construit sa maison. »
La Mishna de Pirkei Avot en déduit que la controverse de Koré et de ses disciples n’était pas pour le bien du Ciel et n’était donc pas destinée à entraîner un changement permanent. La Mishna opposait l’argument de Koré à ceux entre Hillel et Shammaï, que la Mishna enseignait étaient des controverses pour l’amour du Ciel, destinées à aboutir à quelque chose de permanent.
Lecture des numéros 4:18, « Ne coupez pas la tribu des familles des Kehathites du milieu des Lévites », Rabbi Abba bar Aibu a noté qu’il aurait suffi que le texte mentionne la famille de Kehath, et a demandé pourquoi Nombres 4:18 mentionne également toute la tribu. Rabbi Abba bar Aibu a expliqué que Dieu (dans les paroles d’Isaïe 46:10), « déclare la fin depuis le commencement », et prévoit d’avance les choses qui ne se sont pas encore produites. Dieu a prévu que Koré, qui descendrait des familles de Kehath, s’opposerait à Moïse (comme indiqué dans les Nombres 16:1-3) et que Moïse implorerait Dieu que la terre les engloutisse (comme en témoignent Nombres 16:28-30). Alors Dieu a dit à Moïse de noter qu’il était (dans les mots de Nombres 17:5) « d’être un mémorial pour les enfants d’Israël, à la fin qu’aucun homme du commun. . . approchez-vous pour brûler de l’encens. . . comme le Seigneur lui a parlé par la main de Moïse. »Le Midrash a demandé pourquoi alors Nombres 17:5 ajoute les mots potentiellement superflus « à lui », et a répondu que c’est pour enseigner que Dieu a dit à Moïse que Dieu écouterait sa prière concernant Koré mais pas concernant toute la tribu. Par conséquent, Les nombres 4:18 il dit: N’exterminez point la tribu des familles des Kehathites du milieu des Lévites. »
Rabbi Siméon bar Abba au nom de Rabbi Joḥanan a enseigné que chaque fois que l’Écriture utilise l’expression « et c’était » (vayehi), elle laisse entendre la venue de troubles ou de joie. Si cela laisse entendre des ennuis, il n’y a pas de difficulté à comparer avec elle, et si cela suscite de la joie, il n’y a pas de joie à comparer avec elle. Le rabbin Samuel bar Nahman a fait une distinction: Dans chaque cas où l’Écriture emploie « et c’était » (vayehi), elle introduit le trouble, tandis que lorsque l’Écriture emploie « et ce sera » (ve-hayah), elle introduit la joie. Les sages ont soulevé une objection au point de vue de Rabbi Samuel, notant que pour introduire les offrandes des princes, Nombres 7:12 dit: « Et celui qui a présenté son offrande. . . était (vayehi), « et c’était certainement une chose positive. Rabbi Samuel a répondu que l’occasion des cadeaux des princes n’indiquait pas la joie, car il était manifeste à Dieu que les princes se joindraient à Koré dans sa dispute (comme indiqué dans Nombres 16:1-3). Rabbi Juda ben Rabbi Simon dit au nom du Rabbi Levi ben Parta que l’affaire pourrait être comparée à celle d’un membre du palais qui a commis un vol dans les bains publics, et le préposé, tout en craignant de révéler son nom, l’a néanmoins fait connaître en le décrivant comme un certain jeune homme vêtu de blanc. De même, bien que les Nombres 16:1-3 ne mentionnent pas explicitement les noms des princes qui se sont rangés du côté de Koré dans son différend, les nombres 16:2 se réfère néanmoins à eux quand il est dit: « Ils étaient des princes de l’assemblée, les élus de l’assemblée, des hommes de renom », et cela rappelle Nombres 1:16, « Ce sont les élus de l’assemblée, les princes des tribus de leurs pères. . . , » où le texte énumère leurs noms. Ils étaient les « hommes de renom » dont les noms ont été mentionnés en rapport avec les normes; comme le dit Nombres 1:5-15, « Ce sont les noms des hommes qui se tiendront avec vous, de Ruben, Elizur, fils de Shedeur; de Siméon, Shelumiel, fils de Tsurishaddaï. . . . »
Il a été enseigné dans une Baraïta que le roi Ptolémée a réuni 72 anciens et les a placés dans 72 pièces séparées, sans leur dire pourquoi il les avait réunis, et a demandé à chacun d’eux de traduire la Torah. Dieu a ensuite incité chacun d’eux à concevoir la même idée et à écrire un certain nombre de cas dans lesquels la traduction ne suivait pas le texte massorétique, y compris la lecture des nombres 16:15 pour dire: « Je n’ai pris aucun de leurs objets de valeur » (en remplaçant « précieux » par « âne » pour éviter l’impression que Moïse a pu prendre d’autres objets).
Rabbi Lévi a enseigné que Dieu a dit à Moïse: « assez! »dans Deutéronome 3:26 pour rendre à Moïse mesure pour mesure pour quand Moïse a dit à Koré: « assez! » en Nombres 16:3.
En lisant Nombres 16:20, un Midrash a enseigné qu’en 18 versets, les Écritures placent Moïse et Aaron (les instruments de la délivrance d’Israël) sur un pied d’égalité (signalant que Dieu leur parlait tous les deux de la même manière), et il y a donc 18 bénédictions dans la Amida.
Le Rav Adda bar Abahah a enseigné qu’une personne priant seule ne dit pas la prière de Sanctification (Kédoucha) (qui comprend les paroles d’Ésaïe 6:3: (קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ, Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonaï Tz’vaot melo kol haaretz kevodo, « Saint, saint, Saint est l’Éternel des armées, le monde entier est rempli de la Gloire de Dieu »), parce que le Lévitique 22:32, dit: « je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël, » et ainsi de sanctification nécessite une dizaine de personnes (un minyan). Rabinaï, le frère de Rabbi Hiyya bar Abba, a enseigné que nous dérivons cela en faisant une analogie entre les deux occurrences du mot « parmi » (אווֹךְ, toch) dans Lévitique 22:32 (« Je serai sanctifié parmi les enfants d’Israël ») et dans Nombres 16:21, dans lequel Dieu dit à Moïse et à Aaron: « Séparez-vous de cette congrégation », se référant à Koré et à ses disciples. De même que Nombres 16:21, qui se réfère à une congrégation, implique un nombre d’au moins dix, de même Lévitique 22:32 implique au moins dix.
De même, la Guemara a cité les numéros 16:21 soutenir la proposition selon laquelle nous avons besoin de dix personnes dans des expressions de sainteté. Rabbi Ḥiyya bar Abba a dit que Rabbi Joḥanan a dit que les paroles de Dieu dans Lévitique 22:32, « Je serai sanctifié parmi les enfants d’Israël », indiquent que toute expression de sainteté nécessite au moins dix personnes. Rabbi Ḥiyya a enseigné que cela peut être déduit au moyen d’une analogie verbale (gezera shava) entre deux endroits qui utilisent le mot « parmi. »Lévitique 22:32 dit: « Et je serai sanctifié parmi les enfants d’Israël », et Nombres 16:21 Parlant de l’assemblée de Koré, il dit: Séparez-vous de cette assemblée. »Tout comme en ce qui concerne Koré, la référence était à dix, de même, avec ragrd à sanctifier le nom de Dieu, la référence est à un quorum de dix. La connotation de dix associée au mot « parmi » dans la partie de Koré a été, à son tour, déduite au moyen d’une autre analogie verbale entre le mot « congrégation » écrit là-bas et le mot « congrégation » écrit en référence aux dix espions qui ont calomnié la Terre d’Israël, comme le dit Nombres 14:27, « Combien de temps supporterai-je cette mauvaise congrégation? »Dans le cas des espions, c’était une congrégation de dix personnes, comme il y avait douze espions au total, et Josué et Caleb n’étaient pas inclus dans la mauvaise congrégation. Ainsi, la Guemara a raisonné, dans le cas de Koré, la référence doit également être à une congrégation de dix personnes.
Rabbi Siméon ben Yohaï a comparé les paroles de Nombres 16:22: « Un seul homme pèchera-t-il, et serez-vous en colère contre toute l’assemblée? »au cas des hommes sur un navire, dont l’un a pris une foreuse et s’est mis à s’ennuyer sous sa propre place. Ses compagnons de bord lui ont demandé ce qu’il faisait. Il a répondu que ce qu’il faisait n’aurait pas d’importance pour eux, car il était ennuyeux sous sa propre place. Et ils répondirent que l’eau monterait et inonderait le navire pour eux tous.
En lisant le Cantique des Cantiques 6:11, « Je suis descendu dans le jardin des noix », pour s’appliquer à Israël, un Midrash a enseigné que, comme lorsque l’on prend une noix d’une pile de noix, tout le reste vient se renverser, donc si un seul Juif est frappé, tous les Juifs le ressentent, comme le dit Nombres 16:22, « Un homme pèchera-t-il, et serez-Vous en colère contre toute l’assemblée? »
Un Midrash a développé la supplique de Moïse et d’Aaron à Dieu dans les Nombres 16:22 et la réponse de Dieu dans les Nombres 16:24. Le Midrash a enseigné que Moïse a dit à Dieu qu’un roi mortel qui est confronté à un soulèvement dans une province de son royaume enverrait ses légions tuer tous les habitants de la province — innocents et coupables — parce que le roi ne saurait pas qui s’est rebellé et qui ne l’a pas fait. Mais Dieu connaît les cœurs et les pensées de chaque personne, sait qui a péché et qui ne l’a pas fait, et sait qui s’est rebellé et qui ne l’a pas fait. C’est pourquoi Moïse et Aaron ont demandé à Dieu dans les Nombres 16:22 « Un seul homme pèchera-t-il, et serez-vous en colère contre toute l’assemblée? »Le Midrash a enseigné que Dieu a répondu qu’ils avaient bien parlé, et que Dieu ferait connaître qui avait péché et qui ne l’avait pas fait.
Rabbi Berekiah a lu Nombres 16:27 pour enseigner à quel point la dispute est inexorablement destructrice. Car la Cour céleste n’impose généralement pas de peine jusqu’à ce qu’un pécheur atteigne l’âge de 20 ans. Mais dans le différend de Koré, même les bébés d’un jour ont été consumés par le feu et engloutis par la terre. Car Nombres 16:27 dit: « avec leurs femmes, et leurs fils, et leurs petits. »
La Mishna de Pirkei Avot enseignait que l’ouverture de la bouche de la terre dans Nombres 16:32 était l’un des dix miracles que Dieu a créés à la fin de la première semaine de la création à la veille du premier Sabbat au crépuscule.
Rabbi Akiva a interprété les nombres 16:33 pour enseigner que l’assemblée de Koré n’aura aucune part dans le Monde à venir, car les mots « la terre s’est refermée sur eux » rapportaient qu’ils sont morts dans ce monde, et les mots « ils ont péri parmi l’assemblée » impliquaient qu’ils sont morts dans le monde suivant, aussi. Mais Rabbi Eliézer n’était pas d’accord, lisant 1 Samuel 2:6 pour parler de l’assemblée de Koré quand il a dit: « Le Seigneur tue, et rend vivant; Il fait descendre au tombeau, et fait ressusciter. »La Guemara a cité un Tanna qui était d’accord avec la position de Rabbi Eliezer: Rabbi Juda ben Bathyra a comparé l’assemblée de Koré à un article perdu, que l’on cherche, comme l’a dit le Psaume 119:176: « Je me suis égaré comme une brebis perdue; cherchez Votre serviteur. »
L’Avot de Rabbi Natan a lu la liste des lieux dans Deutéronome 1:1 pour faire allusion à la façon dont Dieu a éprouvé les Israélites avec dix épreuves dans le Désert — y compris la rébellion de Koraḥ – et ils les ont toutes échouées. Les mots « Dans le désert » font allusion au Veau d’or, comme LE rapporte Exode 32:8}. « Dans la plaine » fait allusion à la façon dont ils se plaignaient de ne pas avoir d’eau, comme le rapporte Exode 17:3. « Face à Suf » fait allusion à la façon dont ils se sont rebellés à la mer des roseaux (ou certains disent à l’idole que Michée a faite). Rabbi Juda a cité les Psaumes 106:7, « Ils se sont rebellés à la mer des Roseaux. » »Entre Paran » fait allusion aux Douze Espions, comme le dit Nombres 13:3: « Moïse les a envoyés du désert de Paran. » » Et Tophel » fait allusion aux paroles frivoles (אללות, tiphlot) qu’ils ont dites à propos de la manne. » Lavan » fait allusion à la mutinerie de Koraḥ. » Ḥatzerot » fait allusion aux cailles. Et dans Deutéronome 9:22, il est dit: « À Tav’erah, et à Masah, et à Kivrot Hata’avah. » Et « Di-zahav » fait allusion à quand Aaron leur a dit: « Assez (די, dai) de ce péché d’or (ההבב, zahav) que vous avez commis avec le Veau! »Mais Rabbi Eliezer ben Ya’akov a dit que cela signifie: « Assez terrible (אַּי, dai) est ce péché qu’Israël a été puni pour durer jusqu’à la résurrection des morts. »
Une Tanna au nom de Rabbi a déduit des mots « les fils de Koré ne sont pas morts » dans Nombres 26:11 que la Providence a établi un endroit spécial pour qu’ils se tiennent en hauteur à Gehinnom. Là, les fils de Koré s’assirent et chantèrent des louanges à Dieu. Rabba bar bar Hana a raconté qu’une fois, alors qu’il voyageait, un Arabe lui a montré où la terre avalait la congrégation de Koré. Rabba bar bar Hana a vu deux fissures dans le sol d’où sortait de la fumée. Il a pris un morceau de laine, l’a trempé dans l’eau, l’a attaché à la pointe de sa lance, et l’a passé au-dessus des fissures, et la laine a été brûlée. L’Arabe a dit à Rabba bar bar Hana d’écouter, et il les a entendus dire: « Moïse et sa Torah sont vrais, mais la compagnie de Koré sont des menteurs. »L’Arabe a dit à Rabba bar bar Hana que tous les 30 jours, Gehinnom les faisait revenir pour jugement, comme s’ils étaient remués comme de la viande dans une casserole, et tous les 30 jours, ils disaient ces mêmes mots.
Rabbi Juda a enseigné que le même feu qui est descendu du ciel s’est installé sur la terre et n’est pas revenu à son ancienne place dans le ciel, mais il est entré dans le Tabernacle. Ce feu sortit et dévora toutes les offrandes que les Israélites apportèrent dans le désert, comme le Lévitique 9:24 il ne dit pas: « Et il est descendu du feu du ciel », mais « Et il est sorti du feu devant l’Éternel. »Ce fut le même feu qui sortit et consuma les fils d’Aaron, comme le dit Lévitique 10:2, »Et le feu sortit de devant l’Éternel. »Et ce même feu sortit et consuma la compagnie de Koré, comme le dit Nombres 16:35, »Et le feu sortit de l’Éternel. »Et le Pirke De-Rabbi Eliézer a enseigné que personne ne s’éloigne de ce monde jusqu’à ce qu’une partie de ce feu, qui reposait parmi l’humanité, passe au-dessus de cette personne, comme le dit Nombres 11:2, « Et le feu s’est reposé. »
Nombres chapitre 17Edit
Rav a enseigné que quiconque persiste dans une querelle transgresse le commandement des Nombres 17:5 que l’on ne soit pas comme Koré et sa compagnie.
Le rabbin Joshua ben Levi a expliqué comment, en tant que Numéros 17:11-13 selon les rapports, Moïse savait quoi dire à Aaron quoi faire pour faire l’expiation pour le peuple, pour se tenir entre les morts et les vivants, et pour contrôler la peste. Rabbi Josué ben Lévi a enseigné que lorsque Moïse monta en haut (comme le rapporte Exode 19:20), les anges qui servaient demandèrent à Dieu ce qu’une femme née avait parmi eux. Dieu leur a dit que Moïse était venu pour recevoir la Torah. Les anges se sont demandé pourquoi Dieu donnait à la chair et au sang le trésor secret que Dieu avait caché pendant 974 générations avant que Dieu ne crée le monde. Les anges demandèrent, dans les paroles du Psaume 8:8 Qu’est-ce que l’homme, pour que Tu te souviennes de lui, et du fils de l’homme, pour que Tu penses à lui? » Dieu a dit à Moïse de répondre aux anges. Moïse a demandé à Dieu ce qui était écrit dans la Torah. Dans Exode 20:2, Dieu dit: » Je suis l’Éternel, ton Dieu, Qui t’a fait sortir du Pays d’Égypte. » Alors Moïse demanda aux anges si les anges étaient descendus en Égypte ou s’ils étaient esclaves de Pharaon. Comme les anges ne l’avaient pas fait, Moïse leur a demandé pourquoi alors Dieu leur donnerait la Torah. Encore une fois, Exode 20:3 dit: « Vous n’aurez pas d’autres dieux », alors Moïse demanda aux anges s’ils vivaient parmi des peuples qui se livrent au culte des idoles. Encore une fois, Exode 20:7 (20:8 dans le NJPS) dit: « Souvenez-vous du jour du Sabbat, pour le sanctifier », alors Moïse a demandé aux anges s’ils effectuaient un travail dont ils avaient besoin pour se reposer. De nouveau, Exode 20:6 (20:7 dans les NJPS) dit: « Tu ne prendras pas le nom de l’Éternel, ton Dieu, en vain », alors Moïse demanda aux anges s’il y avait parmi eux des affaires dans lesquelles ils pourraient prêter serment. Encore une fois, Exode 20:11 (20:12 dans le NJPS) dit: « Honore ton père et ta mère », alors Moïse a demandé aux anges s’ils avaient des pères et des mères. Encore une fois, Exode 20:12 (20:13 dans les NJPS) dit: « Tu ne tueras point, tu ne commettras pas d’adultère, tu ne voleras pas », alors Moïse demanda aux anges s’il y avait de la jalousie parmi eux et si le Tentateur Maléfique était parmi eux. Immédiatement, les anges ont reconnu que le plan de Dieu était correct, et chaque ange s’est senti ému d’aimer Moïse et de lui donner des cadeaux. Même l’Ange de la Mort a confié son secret à Moïse, et c’est ainsi que Moïse a su quoi faire quand, comme le rapporte Nombres 17:11-13, Moïse a dit à Aaron quoi faire pour faire l’expiation pour le peuple, pour se tenir entre les morts et les vivants, et pour contrôler la peste.
Une Baraïta a enseigné que Josias cachait la verge d’Aaron avec ses amandes et ses fleurs mentionnées dans Nombres 17:23, l’Arche mentionnée dans Exode 37:1-5, le pot de manne mentionné dans Exode 16:33, l’huile d’onction mentionnée dans Exode 30:22-33, et le coffre que les Philistins ont envoyé aux Israélites en cadeau avec l’Arche et au sujet duquel les prêtres ont dit en 1 Samuel 6:8: « Et mettez les bijoux d’or, que vous Lui avez rendu en sacrifice d’expiation, dans un coffre à côté de celui-ci; et renvoyez-le pour qu’il s’en aille. » Ayant observé que Deutéronome 28:36 prédit: L’Éternel vous amènera, vous et votre roi. . . à une nation que vous n’avez pas connue, « Josias a ordonné que l’Arche soit cachée, comme le rapporte 2 Chroniques 2 Chroniques 35:3, » Et il dit aux Lévites qui ont enseigné tout Israël, qui étaient saints à l’Éternel: Mettez l’Arche Sainte dans la maison que Salomon, fils de David, roi d’Israël, a construite; il n’y aura plus de fardeau sur vos épaules; maintenant servez l’Éternel, votre Dieu, et son peuple Israël.' » Rabbi Eléazar a déduit que Josias a caché l’huile d’onction et les autres objets en même temps que l’Arche de l’usage courant des expressions « là » dans Exode 16:33 en ce qui concerne la manne et « là » dans Exode 30:6 en ce qui concerne l’Arche, « à garder » dans Exode 16:33 en ce qui concerne la manne et « à garder » dans Nombres 17:25 en ce qui concerne la verge d’Aaron, et « générations » dans Exode 16:33 en ce qui concerne la manne et « générations » dans Exode 30:31 en ce qui concerne l’huile d’onction.
Nombres chapitre 18modifier
Les Rabbins dérivés des mots des Nombres 18:2, « Afin qu’ils soient unis à vous et qu’ils vous servent », afin que les sacrificateurs veillent depuis les chambres hautes du Temple et les Lévites depuis les chambres basses. La Guemara enseignait qu’au nord du Temple se trouvait la Chambre de l’Étincelle, construite comme une véranda (ouverte sur un ou plusieurs côtés) avec une porte donnant sur la partie non sacrée, et là les prêtres veillaient dans une chambre au-dessus et les Lévites en dessous. Les Rabbins ont noté que Nombres 18:2 parle de « votre service » (et regarder était avant tout une fonction sacerdotale). La Guemara a rejeté la possibilité que les nombres 18:2 aurait pu se référer au service des Lévites (de porter les vases sacrés), notant que Nombres 18:4 s’adresse au service des Lévites quand il dit: « Et ils seront unis à vous et garderont la charge de la Tente d’Assignation. »La Guemara a estimé que les paroles de Nombres 18:2, « Afin qu’ils soient unis à vous et vous servent », devaient donc s’adresser au service des prêtres, et cela devait être accompli avec les prêtres qui veillaient en haut et les Lévites en bas.
Rav Ashi a lu le langage répétitif du Lévitique 22:9, « Et ils auront la charge de Ma charge— – qui se référait en particulier aux prêtres et aux Lévites, que Nombres 18:3-5 chargeaient à plusieurs reprises d’avertissements — d’exiger des garanties aux commandements de Dieu.
Rabbi Jonathan a trouvé des preuves du rôle chantant des Lévites lors des offices du Temple à partir de l’avertissement de Nombres 18:3: « Qu’ils ne meurent pas, ni eux, ni vous. »Tout comme les nombres 18:3 ont averti des devoirs sacerdotaux à l’autel, de même (Rabbi Jonathan a raisonné) Les Nombres 18:3 doivent également aborder les devoirs des Lévites dans le service de l’autel. Il a également été enseigné que les mots des nombres 18:3, « Qu’ils ne meurent pas, ni eux, ni vous » signifie que les prêtres encourraient la peine de mort en s’engageant dans le travail des Lévites, et les Lévites encourraient la peine de mort en s’engageant dans le travail des prêtres, bien qu’aucun des deux n’encourrait la peine de mort en s’engageant dans le travail d’un autre de leur propre groupe (même s’ils encourraient une peine pour le faire).Mais Abaye a rapporté une tradition selon laquelle un Lévite chantant qui faisait le travail de son collègue à la porte encourait la peine de mort, en tant que Numéro 3:38 il dit: Et ceux qui devaient pacher devant le Tabernacle à l’orient, devant la Tente d’Assignation, vers le soleil levant, étaient Moïse et Aaron. . . et l’étranger qui s’approchait devait être mis à mort. »Abaye a fait valoir que « l’étranger » dans les Nombres 3:38 ne pouvait pas signifier un non-prêtre, car les Nombres 3:10 avaient déjà mentionné cette règle (et Abaye croyait que la Torah ne mentionnerait rien deux fois). Au contraire, raisonné Abaye, Nombres 3:38 doit signifier un « étranger » à un travail particulier. Il a été dit, cependant, que Rabbi Joshua ben Hananyia a essayé une fois d’aider Rabbi Joḥanan ben Gudgeda (qui étaient tous deux Lévites) dans la fixation des portes du Temple, même si Rabbi Joshua était un chanteur, pas un gardien de porte.
Un non-Juif a demandé à Shammai de le convertir au judaïsme, à condition que Shammai le nomme Grand Prêtre. Shammai l’a repoussé avec une règle de constructeur. Le non-Juif se rendit alors chez Hillel, qui le convertit. Le converti a ensuite lu la Torah, et quand il est venu à l’injonction des nombres 1:51, 3:10 et 18:7 que « l’homme ordinaire qui s’approche sera mis à mort », il a demandé à Hillel à qui l’injonction s’appliquait. Hillel répondit que cela s’appliquait même à David, roi d’Israël, qui n’avait pas été sacrificateur. Sur ce point, le converti raisonna a fortiori que si l’injonction s’appliquait à tous les Israélites (non sacerdotaux), que Dieu avait appelés dans Exode 4:22 « mon premier-né », à quel point l’injonction s’appliquerait-elle à un simple converti, qui venait parmi les Israélites avec seulement son bâton et son sac. Puis le converti retourna à Shammaï, cita l’injonction et remarqua à quel point il avait été absurde pour lui de demander à Shammaï de le nommer Grand Prêtre.
Tractate Terumot dans le Talmud de la Mishna, de la Tosefta et de Jérusalem a interprété les lois de la portion de la récolte qui devait être donnée aux prêtres dans les Nombres 18:8-13 et Deutéronome 18:4
Dans les Nombres 18:11, Dieu a désigné pour Aaron et les prêtres « l’offrande de soulèvement (אררוממתת, terumat) de leur don. »La Mishna enseignait qu’une personne généreuse donnerait une partie sur quarante. La Maison de Shammaï a dit un sur trente. La personne moyenne devait en donner un sur cinquante. Une personne avare en donnerait un sur soixante.
Tractate Bikkurim dans la Mishna, la Tosefta et le Talmud de Jérusalem a interprété les lois des premiers fruits dans Exode 23:19, Nombres 18:13 et Deutéronome 12:17-18 et 26:1-11.
Rabban Siméon ben Gamaliel a enseigné que tout bébé qui vit 30 jours n’est pas une naissance prématurée non viable (néfel), parce que Nombres 18:16 dit: « Et ceux qui doivent être rachetés d’eux à partir d’un mois vous rachèterez », et comme le bébé doit être racheté, il s’ensuit que le bébé est viable.
Tractate Demai dans la Mishna, la Tosefta et le Talmud de Jérusalem, a interprété les lois relatives aux produits dont on ne sait pas s’ils ont été correctement dîmés conformément aux Nombres 18:21-28.
