La Théorie de l’Aliénation de Karl Marx Explique-t-Elle la Désaffection et la Déception Sociales Contemporaines?

Peu après la Seconde Guerre mondiale, Victor Lebow, analyste spécialisé dans le commerce de détail, proclama que:

 » Notre économie extrêmement productive demands exige que nous fassions de la consommation notre mode de vie, que nous convertissions l’achat et l’utilisation de biens en rituels, que nous recherchions notre satisfaction spirituelle, notre satisfaction de l’ego, dans la consommation we nous avons besoin de choses consommées, brûlées, remplacées et jetées à un rythme toujours croissant. »

L’affirmation de Lebow selon laquelle les êtres humains peuvent atteindre la satisfaction spirituelle grâce à des niveaux toujours croissants de consommation matérielle n’est pas étayée par des preuves empiriques. Des recherches psychologiques récentes contredisent fortement son hypothèse. Selon James, un Américain de vingt-cinq ans a entre trois et dix fois plus de risques de souffrir de dépression aujourd’hui qu’en 1950. Je mettrai en évidence des preuves historiques et contemporaines convaincantes qui identifient certaines caractéristiques de la modernité comme étant responsables de l’aliénation de l’homme à lui-même. La rationalité, la raison et la science ont peut-être facilité une croissance industrielle et économique sans précédent, mais à un coût important pour le bien-être spirituel et psychologique de l’humanité et de l’environnement dans lequel nous vivons. Notre myopie philosophique et économique, notre refus continu d’accepter les conséquences qui en découlent et notre incapacité relative à prendre les mesures appropriées seront l’héritage durable des générations actuelles. La consommation de matières gaspilleuses et la production inefficace qui ignore la valeur du capital naturel ont atteint leur nadir. L’avertissement de Marx dans la théorie matérialiste de l’histoire et d’autres travaux s’est concrétisé, les principes sur lesquels fonctionne le capitalisme industriel restent en vogue parmi les sociétés post-industrielles auto-adulatrices, mais ces maximes sont dépassées, ont été construites avec un parti pris inacceptable et n’ont accordé que peu d’attention à leur environnement opérationnel. Un jour, lorsqu’il a été mis au défi d’être incohérent, le regretté économiste John Maynard Keynes a déclaré: « Lorsque je reçois de nouvelles informations, je change de position, que faites-vous de nouvelles informations? »Nous sommes en effet séparés de notre espèce-être.

La clarté conceptuelle est essentielle donc je commence par une évaluation de la condition de la modernité et de ses principes centraux avant de passer à une discussion de la théorie de l’aliénation de Marx; cela informera les arguments théoriques entourant la nature du consumérisme et facilitera donc l’analyse empirique concernant les conséquences de niveaux toujours croissants de consommation matérielle. La terminologie économique de l’obsolescence planifiée et perçue sera expliquée; ceux-ci seront liés aux découvertes de penseurs contemporains qui soutiennent que la théorie économique néoclassique est fondamentalement imparfaite car elle ne tient pas compte de la valeur des ressources naturelles. En conjonction avec les conséquences externes et environnementales de l’aliénation de l’homme, il est également essentiel de discuter de ses caractéristiques internes. L’analyse montrera que les citoyens des sociétés occidentales post-industrielles souffrent de plus en plus d’une condition corrélée au développement et à la richesse matérielle. Ces découvertes ont des conséquences profondes sur le bien-être spirituel humain. Bien que Marx et les interprétations de la modernité rejettent le dogme religieux, je conclus en évaluant sa viabilité, en particulier les aspects spirituels du bouddhisme, en tant que mécanisme efficace pour rejeter le matérialisme hédoniste, encourager un comportement éthique et offrir des conseils pour une vie durable au XXIe siècle.

Le concept de modernité est construit à partir du mot anglais modern, qui emprunte linguistiquement au terme latin modo signifiant « d’aujourd’hui » ou ce qui est actuel par opposition aux périodes antérieures de l’histoire. La modernité se distingue également des époques antérieures par des caractéristiques civilisationnelles qui la rendent unique à l’histoire humaine. Cahoone identifie le développement de nouvelles techniques pour l’étude des sciences biologiques, chimiques et physiques comme d’importance significative. Ceux-ci ont contribué à la croissance de nouvelles technologies de machines et de nouveaux modes de production industrielle, facilitant à leur tour une augmentation sans précédent du niveau de vie matériel. Alors qu’auparavant, la religion était utilisée comme un puissant outil explicatif pour comprendre les complexités de l’environnement physique et spirituel, les progrès scientifiques ont commencé à remettre en question ces hypothèses. Par conséquent, le dogme religieux utilisé comme mécanisme de contrôle social est de plus en plus miné à mesure que la connaissance d’alternatives telles que la théorie de la sélection naturelle de Darwin se répand dans la conscience des sociétés occidentales. La diffusion de telles idées a contribué à d’autres traits: la croissance de la culture laïque, la diffusion de la démocratie libérale et les notions croissantes d’individualisme, de rationalisme et d’humanisme. De telles caractéristiques seraient principalement associées au développement de la civilisation occidentale moderne, mais cette affirmation est contestée par certains qui soutiennent qu’un certain nombre des caractéristiques susmentionnées peuvent être identifiées dans des civilisations antérieures. À propos de cet argument, Peter Berger demande: « Sommes-nous simplement d’anciens Égyptiens dans des avions… la seule différence dans les outils utilisés par les humains est-elle plutôt qu’une différence dans les êtres humains eux-mêmes? »Je contesterais son observation, soulignant les affirmations des philosophes français des années 1960 qui distinguaient les efforts d’interprétation et de définition de l’expérience et des faits de la conscience humaine et leur signification pour faire avancer notre compréhension de la philosophie. Malgré cette critique, il existe un consensus général parmi les universitaires selon lequel c’est l’évolution et la synergie des idées qui ont constitué une nouvelle période de l’évolution humaine qui justifie le terme de modernité.

Antonio dit de Marx :  » Ses défenseurs et ses critiques soutiennent qu’il personnifie, pour le meilleur et pour le pire, la théorie sociale moderne. »Sans doute, l’une de ses réalisations les plus importantes a été de développer une théorie de l’histoire. Marx a entrepris d’expliquer le développement humain, qu’il a compris comme inextricablement lié à notre relation et à notre interaction avec la nature. Pour Marx, le progrès humain peut être vu en termes de changements apportés à notre environnement physique dans le contexte des conditions matérielles. Il a fait une distinction entre la modernité et les formes antérieures d’organisation sociale principalement par la façon dont nous satisfaisons les nécessités de base requises pour l’existence de l’homme. Des changements radicaux dans le mode de production créaient des excédents, ce qui, selon lui, s’éloignait considérablement de la féodalité, généralement caractérisée par la consommation immédiate de ce qui était produit pour survivre. Le contraste matériel entre féodalisme et modernité peut être conceptualisé comme « sépare l’être humain de son essence générale, le transforme en un animal directement identique à sa fonction sépare l’essence objective de l’être humain de lui comme simplement quelque chose d’extérieur, de matériel. »Par conséquent, au cours des périodes précédentes de l’histoire, le comportement humain (espèce-vie) présentait de nombreuses similitudes avec les animaux dans la mesure où la production et la consommation étaient globalement équilibrées. Avec l’avènement de la modernité, les progrès scientifiques et la méthodologie de production ont fondamentalement changé la façon dont l’homme interagissait avec la nature (l’être des espèces). Parallèlement, on peut affirmer que les animaux sont biologiquement programmés et par instinct assurent leur existence matérielle alors que Marx a soutenu que la production humaine était consciente; un processus de décision consciente et d’action délibérée. Comme l’observe Antonio, pour Marx, « notre travail intelligent et délibéré nous libère de notre soumission originelle et totale à la nature, et rend possible la libération de notre « seconde nature », ou domination de personne par personne. »Marx était initialement optimiste sur le fait que les progrès du mode de production industriel pourraient laisser l’homme libre de développer son potentiel créatif et que l’excédent productif serait dirigé vers ceux qui en ont le plus besoin plutôt que d’être utilisé pour l’enrichissement privé. Hélas, comme il le craignait, ce dernier s’est avéré être le cas.

La mécanisation de la production industrielle a été réalisée par la division du travail et la spécialisation des machines. L’homme ne produisait plus simplement pour satisfaire ses besoins de base, de sorte que les capitalistes, qui possédaient les moyens de production, échangeaient l’apport de main-d’œuvre de l’homme contre un salaire. Marx a identifié la transcendance de l’assujettissement de l’homme à l’homme d’abord dans le contexte de la féodalité entre le serf et le propriétaire, puis du prolétariat et de la bourgeoisie – une relation caractérisée par un système d’échange travail/capital. Comme le soutient Sayer,  » Loin d’abolir les relations de dépendance, le capitalisme les dissout sous une forme générale. La dépendance personnelle est remplacée par la dépendance universelle. »Ses derniers mots (dépendance universelle) se réfèrent directement à la double raison de l’aliénation de l’homme: l’argent et la production de marchandises. Mais qu’est-ce que Marx a compris comme étant l’aliénation et pourquoi les raisons susmentionnées provoquent-elles cet effet?

Le sens de l’aliénation est exprimé par Marx dans deux mots allemands Entausserung et Entfremdung ils assimilent ces mots à la réification et à l’éloignement respectivement. Le premier (Entausserung / réification) implique une externalisation des aspects de soi qu’il existe un double sentiment d’identification et de perte. Premièrement, le travail devient une action extérieure comme en se vendant soi-même comme une marchandise, et deuxièmement, on ne s’identifie plus au produit du travail car il est devenu une action indépendante. Ce dernier terme (Entfremdung / éloignement) a été développé à partir d’une définition religieuse et ensuite utilisé dans un sens métaphysique, il est interne dans son objectif et compris comme « une condition socio-psychologique dans laquelle l’individu a un sentiment de distance ou de séparation de la communauté et de la société. » Cette condition se manifeste dans le mode de production industriel parce que l’homme ne produit ni pour lui-même ni pour son bien-être immédiat. De plus, son lien avec la nature et son prochain est rompu. D’autres confirment cette interprétation des concepts qui sous-tendent la compréhension marxiste de l’aliénation. Comme l’observe Meszaros, « ne parle pas simplement de l’aliénation de l’homme à la « nature » en tant que telle, mais de l’aliénation de l’homme à sa propre nature, à la « nature anthropologique » (à la fois à l’intérieur et à l’extérieur de l’homme). »Ainsi, avec une clarification de la théorie de Marx, le discours concernant l’effet de la production de capital et de marchandises comme cause d’aliénation humaine peut être discuté.

Pour Marx « L’argent est la valeur universelle et auto-constituée de toutes choses. Elle a donc privé le monde entier, humain comme naturel, de ses propres valeurs. »Le sujet en contrôle différencie l’argent du capital. Le premier constitue un patrimoine détenu, investi ou emprunté par une personne ou une organisation, tandis que le second se réfère principalement à un moyen de paiement. Ces définitions sont révélatrices parce que l’argent sous forme de salaire est devenu la disposition dominante offerte à l’homme en échange de son travail. En revanche, la propriété du capital – produit comme fruit du travail de l’homme – transcende le paiement et devient un lieu de contrôle et le moyen de se reproduire. Comme le note Meszaros, « l’argent est le proxénète entre le besoin de l’homme et l’objet, entre sa vie et les moyens de la vie. »En outre, comme Marx l’a soutenu, en vertu de la propriété, le capitaliste contrôle également ce qui est produit, quand, combien et l’intensité du travail de l’homme. Ainsi, il est capable de s’assurer que la production dépasse de loin celle qu’il paie en salaires. Marx illustre: « Le travail produit ses conditions de production en tant que capital, et le capital produit le travail en tant que moyen de réaliser le capital, en tant que travail salarié. »En conséquence, le travail de l’homme est compris par le capitaliste comme une marchandise en soi – un moyen de réaliser de plus grands profits et un retour financier sur son investissement. Réduit à une marchandise, l’homme se retrouve au plus misérable, pris au piège d’un cycle sans fin provoqué par le progrès scientifique, provoqué par la production industrielle de masse et contrôlé par des bourgeois ; il est divorcé de son espèce-être. Ainsi, l’homme s’engage dans une vaine tentative de mettre fin à son aliénation par une consommation matérielle toujours croissante.

Dans la conception marxiste, une marchandise a une valeur d’échange et d’usage. Le premier est exprimé comme le taux ou le rapport de son échange ou de son équivalence par rapport à d’autres produits, et non comme un indicateur de sa véritable valeur économique. Plutôt une expression abstraite en fonction de sa relation avec d’autres produits en termes de disponibilité et de demande. Les propriétés intrinsèques de ce dernier peuvent être conceptualisées en fonction de son potentiel pour satisfaire les besoins humains. Un consommateur est compris comme le sujet ou le destinataire de la production de produits de base. Williams suggère que l’utilisation précoce du terme (consommer) signifiait « détruire, épuiser, gaspiller ou épuiser. »Les spécialistes de la culture de consommation font une distinction entre les biens de consommation durables et non durables, ce qui est significatif car Marcuse soutient que le premier a changé la façon dont les humains s’identifient à la nature et à la société: « Les gens se reconnaissent dans leurs produits; ils trouvent leur âme dans leur automobile, leur ensemble hi-fi, leur équipement de maison et de cuisine à deux niveaux. »D’un point de vue organique et psychologique, cela illustre le désir humain fondamental de se connecter à notre environnement physique. Néanmoins, en conséquence, nous avons été aliénés spirituellement et ontologiquement par les constructions sociales institutionnalisées de la modernité – caractérisées par une production industrielle mécanisée, l’espèce humaine étant des automates insensés – je consomme, donc je suis. De plus, les théories contemporaines du consumérisme et de l’économie peuvent-elles expliquer ce déclin de la condition humaine ?

Compte tenu du niveau de complexité et de concurrence idéologique impliqués dans les arguments sur le comportement de consommation, une théorie n’obtient pas la primauté sur les autres. Au contraire, il y a des caractéristiques de chaque approche qui offrent des informations utiles sur cette période d’évolution humaine. Comme le note Campbell, « L’acte de consommation a une signification socioculturelle profonde… les marchandises ont une importance en tant que signes ou symboles et pas seulement pour la satisfaction intrinsèque qu’elles peuvent apporter. »

De plus, dans la perspective veblenesque, qui partage une dialectique marxiste, les distinctions socio-économiques se manifestent dans une consommation bien visible. Veblen que la consommation improductive et gaspilleuse sert à renforcer le statut de la classe de loisirs (bourgeoisie). De plus, ce n’est pas simplement le volume qui est significatif pour Veblen, mais la nature et la valeur perçue par les autres des marchandises elles-mêmes: « la consommation de biens est honorable, principalement en tant que marque de prouesse et condition préalable à la dignité humaine. »Douglas et Iserwood ont développé les idées de Veblen en faisant valoir que la classification de la consommation se caractérise par trois ensembles de biens et de secteurs de production: les produits de base / primaires (par ex. produits alimentaires), technologiques/secondaires (voyages et biens d’équipement de consommation) et production du secteur de l’information/tertiaire (biens d’information, éducation, arts, activités culturelles et de loisirs). Selon ces interprétations complémentaires, les groupes les plus pauvres sont limités à la consommation de produits de base ou primaires. Néanmoins, des preuves empiriques suggèrent qu’il existe une stratification au sein de cet échelon inférieur caractérisé par l’image de marque des produits de consommation non durables dans les supermarchés (Meilleur, Meilleur, Goût, Différence – par opposition aux épargnants, valeur et bases). Sans doute du point de vue marxiste, le développement d’une structure de classe par rapport aux marchandises est à prévoir compte tenu de l’aliénation de l’homme par rapport à son espèce-être, affirmation soutenue par Marcuse citée dans l’analyse précédente. Une caractéristique importante qui manque à la théorie de Veblen est l’analyse du rôle de la publicité et du marketing.

Les théories de l’instinctivisme et du manipulationnisme mettent moins l’accent sur l’économie et s’identifient principalement à la conception humaniste du consumérisme. Ils sont orientés vers les aspects psychologiques et émotionnels du comportement. L’instinctivisme soutient que les désirs sont inhérents aux individus et qu’ils sont antérieurs à l’expression par le biais de biens de consommation. Maslow a développé une « hiérarchie des besoins / désirs » commençant par le besoin d’oxygène et se terminant par des forces de motivation d’estime, de respect de soi et de prestige, mais sa contribution a été remise en question et révèle que cette théorie est problématique. L’instinctivisme tient les désirs pour acquis en supposant une valeur inhérente, et de plus la hiérarchie de Maslow ne parvient pas à expliquer adéquatement les anomalies en ce qui concerne l’agence humaine. Le désir de satisfaire les besoins et les désirs biologiques de rang inférieur est souvent supplanté par des actes de sacrifice de soi, d’amour et des questions liées à l’éthique ou à la moralité. Ainsi, les fondements de l’instinctivisme pour expliquer les désirs humains comme préprogrammés sont d’une utilité limitée. De plus, il ne traite pas de l’influence extérieure; c’est au cœur de la théorie manipulationniste que Galbraith qualifie de création de désir « passive ». Les partisans soutiennent que le consommateur est assiégé par un marketing et une publicité intelligents, une affirmation qui a beaucoup de mérite étant donné la relation croissante entre la collecte de données de marché, la recherche motivationnelle et l’analyse psychologique. Comme l’observe Campbell, « L’activité sous cette rubrique vise en grande partie à découvrir les rêves, les désirs et les souhaits des consommateurs afin que les annonceurs puissent s’en inspirer pour concevoir des messages sur les produits. »Il y a un désir de manipuler le consommateur dans un contexte émotionnel et s’est avéré très efficace dans la mesure où les produits ont pris une association culturelle. Les objets inanimés tels que les voitures, les produits de beauté et les vêtements à la mode transcendent leur nature objective avec la promesse d’épanouissement et d’amélioration du style de vie grâce à l’utilisation d’images romantiques et exotiques.

L’investissement dans la recherche-développement et la publicité serait d’une efficacité limitée sans maintenir un marché prêt pour la consommation de matériaux. La contribution de Packard est informative et reste pertinente malgré son âge. Il soutient que la pression politique et économique pour augmenter la production par une consommation accrue a créé une « économie hyperthyroïdienne » et un encouragement actif au matérialisme prodigue: « On suppose que toute croissance est bonne. La croissance devient rapidement un mot creux aux côtés de la démocratie et de la maternité. » En particulier aux États-Unis, la consommation est devenue synonyme de croissance et de stabilité économiques. Mais à mesure que la production de marchandises devenait de plus en plus automatisée et mécanisée, des avertissements concernant une surabondance de surproduction prévue par Marx ont été réalisés, illustrés par la publication en 1936 d’un article intitulé: « Durabilité dépassée: Si la Marchandise Ne s’Use Pas Plus Vite, Les Usines Seront Inactives, Les Gens au Chômage. »Face à la stagnation et à la récession économiques potentielles, Packard soutient que les concepteurs industriels de biens durables ont été invités par les capitalistes à introduire l’obsolescence pour stimuler la consommation. Dans le domaine des biens non durables, en particulier de l’agriculture, des subventions publiques ont été introduites pour compenser les valeurs négatives causées par la surproduction. Cela a sans doute entraîné une forme d’aliénation comme l’illustre un producteur américain: « Notre prospérité agricole est entièrement artificielle. Il y a des surplus de grain partout où tu regardes. Cela enlève plutôt à la joie d’une bonne récolte pour moi. Je suis sûr que toute la folie va tomber autour de nos oreilles – et bientôt peut-être. »

Packard fait la distinction entre l’obsolescence de la fonction, la désirabilité et la qualité – cette dernière étant la plus importante car un temps important, des ressources financières et humaines sont dépensées pour s’assurer que le produit se décompose ou s’use. Il cite un mémorandum à un licencié de General Electric compris en termes d’efficacité et de progrès: « La durée de vie de la lampe 2330 est passée de 300 à 200 hours…it il est entendu qu’aucune publicité ou autre annonce ne sera faite de ce changement. »

L’obsolescence perçue est liée à la désirabilité du produit et est considérée comme une approche plus sûre et plus largement acceptable. Plus sûr parce que les consommateurs ont commencé à perdre confiance dans les produits de marque qui ne répondaient pas aux normes de base d’utilité. Selon un concepteur: « l’obsolescence programmée de la désirabilité – ou « obsolescence psychologique » – était socialement justifiable car elle redistribue la richesse. »Cela est également en corrélation avec la théorie du consumérisme de Veblen et ses hypothèses sous-jacentes mettent en évidence la critique du capitalisme industriel par Marx. Cependant, les aspects les plus vulgaires de l’obsolescence perçue peuvent être vus dans l’industrie de la mode, en particulier pour les femmes où les experts ont délibérément choisi d’utiliser la psychologie et la manipulation émotionnelle, comme l’explique le président d’Allied Stores Corporation: « L’utilité de base ne peut pas être le fondement d’une industrie du vêtement prospèreWe Nous devons accélérer l’obsolescence It C’est notre travail de rendre les femmes insatisfaites de ce qu’elles ont. »Cela illustre notre aliénation et notre influence du monde matériel sur nous. En outre, cela montre à quel point nous ne nous rapportons plus à nous-mêmes, recherchant plutôt la satisfaction de l’acquisition et de la consommation de produits de base. Bien qu’il y ait une certaine tension dans le transfert de ses idées dans un contexte contemporain, à ma compréhension, Marx soutiendrait cet argument en ce sens que nous réduisons essentiellement notre espèce-être à une coquille vide lorsque nous abandonnons tant de nous-mêmes à l’objectivation matérielle.

Fishman et al. suggèrent que, dans le paradigme capitaliste, l’obsolescence planifiée doit être comprise comme un moteur du progrès technique, en particulier ils soutiennent qu ‘ »un modèle de produits qui se détériorent rapidement et d’innovation rapide peut être préféré à des produits durables et à une innovation lente. »En utilisant toutes les informations disponibles, cela peut sembler exact. Cependant, leurs hypothèses sont basées sur des données macroéconomiques qui ne tiennent pas compte des coûts réels associés aux matières premières utilisées dans la production de produits de base. L’état d’esprit selon lequel une durabilité excessive conduit à une stagnation économique nécessite une reconceptualisation fondamentale et une approche holistique de la méthodologie comptable. Comme l’indique Rowe, le PIB mesure l’activité du marché en termes de capital et ne fait pas la distinction entre les coûts et les gains souhaitables et indésirables. Selon l’économiste Robert Repetto, « Dans le système actuel de comptabilité nationale, un pays pourrait épuiser ses ressources minérales, abattre ses forêts, éroder ses sols, polluer ses aquifères et chasser sa faune et sa pêche jusqu’à l’extinction, mais les revenus mesurés ne seraient pas affectés par la disparition de ces actifs disappeared Les résultats peuvent être des gains de revenus illusoires et des pertes permanentes de richesse. »

Le concept auquel il fait référence est la valeur du « capitalisme naturel », ainsi appelé parce que la raison d’être des partisans diverge d’une proportion importante d’écologistes et d’autres groupes d’intérêt. Partageant les mêmes préoccupations, ils diffèrent dans leur approche stratégique, arguant que la dégradation écologique et l’épuisement des ressources forceront les entreprises à changer de comportement ou à perdre leur avantage concurrentiel. Alors que les coûts de production augmentent, la réforme institutionnelle offre l’opportunité de réaliser des économies importantes et donc d’augmenter les bénéfices, il s’agit de changer les perceptions pour changer de perspective.

Par exemple, en 1995, l’Université de Colombie dépensait 10 millions de dollars par an en consommation d’énergie. Un nouveau directeur des services publics a été mis au défi de réaliser une économie de 10%; les tentatives de mise en œuvre de changements ont nécessité des investissements importants, il a donc connu une résistance bureaucratique jusqu’à ce qu’il montre que les retards coûtaient 3 000 $ par jour en économies perdues.

Les preuves empiriques remettent en question la philosophie sous-jacente du capitalisme industriel en écho aux préoccupations soulevées par Marx.  » L’humanité a hérité d’une réserve de capital naturel de 3,8 milliards d’années. Aux taux d’utilisation actuels, il ne restera plus rien d’ici la fin du siècle prochain. »Malgré ce constat, les niveaux toujours croissants d’automatisation utilisés dans l’extraction des ressources menacent la stabilité sociale et économique. Entre 1980 et 1994, l’industrie minière a augmenté sa productivité de 25% tout en éliminant 55% de sa main-d’œuvre; cette tendance est uniforme dans tous les États en développement, la création d’emplois n’étant pas en mesure de suivre le rythme. Les taux de chômage et de désemploi mondiaux augmentent fortement. Il en résulte une augmentation de l’anarchie et des troubles civils généraux, un sentiment de désespoir et une apathie croissante parmi les personnes de statut socio-économique supérieur. Comme l’observe Hawken, « Alors que l’augmentation de la productivité humaine est essentielle au maintien des revenus et du bien-être économique, une productivité qui corrode la société équivaut à brûler les meubles pour chauffer la maison. »

Étant donné que les chercheurs contemporains soutiennent empiriquement les prédictions de Marx concernant la surproduction et l’aliénation, la force combinée des preuves soutient fortement les arguments pour engager un débat ouvert sur l’avenir de l’organisation économique et politique dans la société occidentale. Les marchés sont un outil et un moyen d’atteindre une fin, pas simplement une fin: « ils n’allouent efficacement des ressources rares qu’à court terme they ils font un bon serviteur, un mauvais maître et une religion pire. »En moyenne, les gens travaillent une à deux cents heures de plus par an qu’il y a vingt ans et notre obsession pour l’acquisition de richesses matérielles a de graves conséquences sur notre bien-être spirituel et psychologique. James soutient que les valeurs politiques fondamentales de la modernité (méritocratie, égalitarisme, émancipation féminine et démocratie) ont été détournées par un capitalisme égoïste distingué par quatre caractéristiques. Le succès des entreprises et des entreprises mesuré par le cours des actions; la privatisation des services publics; l’augmentation de la déréglementation et des allégements fiscaux pour les riches; et un consensus croissant entre ces derniers sur le fait que la consommation et les forces du marché peuvent répondre à tous les besoins de l’homme.

Par conséquent, la valeur humaine est définie par les possessions, les gains, l’apparence et la célébrité. D’un point de vue psychologique, il soutient que ces valeurs sont en contradiction avec la recherche sur le bonheur et le bien-être car elles entravent nos besoins fondamentaux. Ainsi conclut-il, le capitalisme égoïste a provoqué la propagation de « l’Affluenza: un virus de la classe moyenne causant dépression, anxiété, dépendance et ennui. »L’importance des amis, de la famille et des autres relations a subi une pression croissante d’aliénation, car l’influence d’affluenza encourage l’individu à considérer les interactions sociales en termes d’opportunité de gain matériel plutôt que de leur valeur éthique, émotionnelle et spirituelle.

Ling et Fromm soutiennent les conclusions de James, le premier caractérise les valeurs matérialistes, la consommation et la poursuite de l’hédonisme comme les acides de la modernité; tandis que le second se demande si les citoyens peuvent vraiment être classés comme sains d’esprit dans la société occidentale. Comme l’observe Ling, « il semble presque superflu de mentionner les folies d’un « système » économique, où une récolte particulièrement abondante est une catastrophe économique et où, bien qu’il y ait des millions de personnes qui ont besoin de ce que nous avons en abondance, nous limitons la productivité  » pour stabiliser le marché. » »L’adhésion à la doctrine politique et économique actuelle nous a laissés moralement en faillite et, comme le soutient Fromm, nous risquons sérieusement de devenir des robots insensés vivant des vies totalement dénuées de sens. Le progrès matériel aidant notre être physique est significatif, nous nous émerveillons de nos prouesses technologiques, mais cela a coûté énormément à la planète que nous habitons. La primauté de la science sur la religion a fait de nous des réfugiés spirituels. La pratique bouddhiste de la méditation offre l’occasion d’explorer l’action-réaction de notre comportement et, comme le soutient Ling, son attrait croissant « est dû au moins autant à la qualité défectueuse de la culture occidentale contemporaine qu’à la force inhérente de la pensée bouddhiste. »Bien que Marx ait rejeté la religion en faisant valoir qu’elle était un écran de fumée pour l’assujettissement et une cause d’aliénation, très peu de choses étaient connues en occident du bouddhisme, à part un petit nombre d' »experts » lorsque Marx écrivait. Par conséquent, sa critique de la religion est peut-être mieux décrite comme une critique de la théologie chrétienne du XIXe siècle; et contrairement aux religions de la société occidentale, il y a un manque comparatif d’autorité ecclésiastique et hiérarchique en matière de croyance pour le bouddhisme.

Certains diront qu’il y a peu de place pour l’idéalisme et la religion au XXIe siècle, mais comme l’observe un banquier allemand:

 » Nous entrons dans le siècle de l’environnement, que nous le voulions ou non. En ce siècle, quiconque se considère comme réaliste sera obligé de justifier son comportement à la lumière de la contribution qu’il a apportée à l’environnement. »

À mon avis, la compréhension spirituelle, l’empathie, la compassion et le comportement éthique envers les autres et l’environnement sont aussi nécessaires aujourd’hui qu’ils ne l’ont jamais été, sinon nous ne sommes peut-être guère plus que des Égyptiens dans les avions.

Bibliographie

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