Nous, parents américains, ne voulons pas nous accrocher à nos enfants. Nous craignons de les paralyser émotionnellement et qu’ils ne « s’en sortent » pas seuls. La plupart d’entre nous ne supposent pas que nos enfants nous soutiendront quand nous serons vieux, et la plupart n’osent pas s’attendre à vivre avec eux lorsque nous ne pouvons plus nous occuper de nous-mêmes. Nous n’exigeons aucune obligation spécifique de nos enfants au-delà d’un respect vaguement défini qui inclut de nous enterrer. Dans notre vieillesse, nous essayons souvent de leur demander le moins possible, préférant l’indépendance à « être un fardeau. »
La plupart des Coréens trouvent cela ahurissant et inhumain. La plupart ne seraient pas d’accord pour dire qu’en tant qu’individus, ils devraient se considérer comme séparés de leurs parents et de leur famille. Les liens familiaux étroits et les dépendances si appréciés en Corée peuvent nous sembler malsains; nous pensons que le sentiment d’autonomie d’un enfant est nécessaire à la santé mentale. Pour les Coréens, une telle autonomie n’est pas une vertu. « Une vie où les egos sont tous autonomes, séparés, discrets et autosuffisants trop froids, impersonnels, solitaires et inhumains. »*
Les enfants contractent une dette envers leurs parents qui leur ont donné naissance et les ont élevés. Cette dette est derrière l’idée du devoir filial: traiter les parents avec respect à tout moment, prendre soin d’eux dans leur vieillesse, bien les endeuiller lors de funérailles appropriées et organiser des cérémonies pour eux après leur mort. Cependant, même s’acquitter de ces devoirs ne suffit pas pour rembourser la dette à ses parents. Le remboursement intégral implique également d’avoir des enfants et de maintenir la continuité de la lignée familiale. La continuité de la famille est donc un fait biologique que la société humaine, conformément au droit naturel, devrait refléter.
L’existence de l’homme ne commence pas par un point de coupure appelé naissance. Elle ne se termine pas non plus par la mort comme terminus. Une partie de lui a été en existence biologique continue depuis son tout premier progéniteur. Une partie de lui a vécu, dans l’existence, avec chacun des ancêtres intermédiaires. Maintenant, il existe dans le cadre de ce continuum. Après sa mort, en dehors de lui continue d’exister tant que ses descendants biologiques continuent de vivre.*
Les Coréens intègrent le fait de la continuité biologique dans leur vie de famille selon des idées anciennes de naissance et de conception. Traditionnellement, on pensait que les mères produisaient la chair de leurs enfants et que les pères fournissaient les os. Comme l’os dure plus longtemps que la chair, la parenté par les mâles était considérée comme plus contraignante que par les femelles.Aujourd’hui encore, les hommes transmettent l’appartenance à leur clan à leurs enfants, alors que les femmes ne le font pas. Ainsi, bien que les cousins au second degré maternels puissent se marier, personne n’ayant aucun degré de parenté par le biais des mâles, aussi éloignés soient-ils, ne le peut. Plus que les Japonais et les Chinois, les Coréens adhèrent au traditionnelprincipes confucéens de l’organisation familiale. Confucius (6ème siècleb.C.) et ses disciples enseignaient que seul un pays où la vie de famille était harmonieuse pouvait être paisible et prospère. L’état, en effet l’univers, était la grande famille – avec l’empereur chinois, le lien patriarcal avec les forces cosmiques (par le biais de rituels qu’il effectuait), et le roi coréen son frère cadet. Cette conception des universités les sentiments chaleureux d’attachement et de dépendance générés au sein de la famille à toutes les relations humaines. Les confucéens ont célébré ce lien avec un symbole de cercles plus petits au sein d’une sphère plus vaste et toujours plus vaste des relations humaines, du soi à la famille, à la société, à l’univers.
Les liens de sang rendent l’affection spontanée parmi les parents. Même les bêtes et les oiseaux partagent cette faculté avec les êtres humains. La parenté fournit le contexte interpersonnel primaire dans lequel un enfant apprend à donner et à recevoir de l’affection avec d’autres êtres humains. Avec cette préparation, un enfant étend son réseau d’interaction humaine avec des non-parents. Une personne capable d’une forte implication émotionnelle avec les autres est considérée comme possédant une humanité ample. L’émotion intense dénote un engagement interpersonnel puissant. L’affection réchauffe même le cœur de la dead.It soulage le froid engourdi d’une chambre funéraire. *
La famille traditionnelle
Bien que les Coréens pensaient que les relations de sang étaient des points de départ naturels et idéaux pour de bonnes relations en dehors de la famille, ils n’ont jamais supposé que la vie de famille heureuse émergeait spontanément. L’harmonie et la fluidité de l’affection étaient considérées comme le résultat d’une régulation patriarcale appropriée des femmes et des enfants. La famille devrait être dirigée comme une » monarchie bienveillante « , l’aîné étant chef de famille. Les fils sont restés à la maison après leur mariage, tandis que les filles sont allées vivre avec les familles de leur mari.
Bien que les fils historiquement plus jeunes et leurs épouses se soient finalement séparés de leur famille élargie après quelques années de mariage, ils vivaient à proximité, socialement dépendants de leurs grands-pères, pères et frères aînés. Les fils aînés ont succédé à la direction familiale et ont hérité de la majeure partie de la richesse. Ils n’ont pas quitté leur famille élargie parce qu’ils étaient responsables de leurs parents âgés. Lorsque leurs parents sont décédés, les fils aînés ont respecté des restrictions de deuil complexes pendant un à trois ans et ont organisé des cérémonies commémoratives annuelles pour leurs parents et d’autres membres de leur lignée familiale. Tant qu’il y avait des fils pour prendre la direction de la famille à la mort de leurs pères, les familles étaient maintenues indéfiniment.
Les jeunes enfants de Corée ont été (et sont) livrés à eux-mêmes; l’entraînement aux toilettes a été détendu et la discipline a commencé beaucoup plus tard que dans les familles américaines.Les Coréens estimaient qu’il ne servait à rien de discipliner les enfants avant qu’ils ne soient assez grands pour raisonner. Au moment où un enfant atteint six ou sept ans, cependant, la formation a commencé sérieusement: les parents ont commencé la séparation stricte des filles et des garçons, conformément à l’éthique confucéenne, et ils ont formé les enfants à utiliser la voix respectueuse de ceux qui sont plus âgés ou plus importants socialement.
Au moment où il a atteint l’âge de sept ans, un garçon savait qu’il devait utiliser le mode de parole respectueux envers son frère aîné, et il savait que le fait de ne pas le faire entraînerait une punition rapide et certaine. Les garçons de la plupart des familles ont appris à lire et à écrire l’alphabet coréen natif (Han’gul), et dans de nombreuses familles, à lire et à écrire le chinois classique. Les filles, cependant, étaient considérées comme des « étrangers qui quitteraient la famille », et la majorité n’apprenaient pas à lire ou à écrire même l’alphabet coréen. Une fille de sept ans savait généralement que sa position dans la famille était inférieure à celle de ses frères, car lorsqu’elle s’est mariée, elle a quitté la famille.
Sous l’ancien système familial, les parents organisaient des mariages sans le consentement de leurs enfants, de sexe féminin ou masculin. Comme les filles ont quitté leurs parents pour vivre avec la famille de leur mari, le mariage a souvent été traumatisant pour elles. Les nouvelles épouses, bien sûr, ont essayé de plaire à leurs maris, mais plus important encore, elles devaient plaire à leurs belles-mères.La belle-mère dirigeait la nouvelle épouse dans ses tâches ménagères et avait le pouvoir de renvoyer la mariée chez elle en disgrâce si la mariée lui déplaisait sérieusement. Parfois, cet ajustement était difficile pour la mariée. Un proverbe coréen humoristique dit qu’une nouvelle mariée doit être « sourde de trois ans, muette de trois ans et aveugle de trois ans. »La mariée ne devrait pas être contrariée par la réprimande, mieux vaut ne pas entendre du tout. Elle ne devrait pas perdre son sang-froid et dire des choses qu’elle pourrait regretter plus tard, mieux vaut ne pas parler du tout. Puisqu’elle ne devrait rien critiquer dans sa nouvelle maison, elle serait mieux aveugle. La plupart des belles-filles se sont adaptées à leur nouvelle vie parce que la plupart des belles-mères étaient heureuses d’avoir une bonne belle-fille pour aider aux tâches ménagères. Une fois que la belle-fille a eu un fils, sa place dans la famille était assurée.
L’idéal confucéen de séparation stricte des hommes et des femmes a conduit à la division du travail en travail intérieur et extérieur. Les hommes travaillaient à l’extérieur, s’occupant des grandes cultures, tandis que les femmes travaillaient à l’intérieur pour les tâches ménagères, la filature, le tissage et la cuisine. Les femmes pauvres n’avaient d’autre choix que de travailler dans les champs, au moins occasionnellement, mais plus une famille comptait d’élite, plus il était peu probable que ses femmes soient vues à l’extérieur de l’enceinte de la maison. Les Coréens traditionnels ont glorifié la modeste femme de la noblesse qui est morte dans une maison en feu plutôt que de quitter son isolement.** La reine Inhyon, modèle de modestie féminine pendant deux siècles, s’est séquestrée dans ses chambres privées après avoir été détrônée à tort.
Bien que cette division du travail soit une question de principe pour l’élite, les gens ordinaires la trouvaient une question de survie pratique. Pour les ménages agricoles, la division intérieur-extérieur fonctionnait bien; les femmes pouvaient rester à la maison avec leurs enfants tout en travaillant. Mais là où cette division du travail compromettait la survie économique, d’autres divisions ont été adoptées — malgré la perte de la situation familiale en s’écartant de l’idéal confucéen. Par exemple, dans les villages de pêcheurs des îles au large de la côte sud de la Corée, les rôles masculins et féminins étaient régulièrement inversés. Dans ces zones non agricoles, les femmes fournissaient un revenu familial en plongeant à la recherche d’algues, de crustacés et d’autres produits comestibles. Dans d’autres régions de Corée, les femmes gagnaient parfois leur vie en tant que chamanes, des spécialistes religieux qui s’occupaient du bien-être spirituel de leurs clients en organisant des cérémonies pour elles.*** Dans les deux cas, lorsque les femmes assuraient la majeure partie du revenu familial, les rôles des hommes et des femmes pouvaient être inversés avec des hommes à la maison et des femmes à la tête de la famille.
Changements Dans la Structure Familiale Depuis 1960
Après la libération des Japonais en 1945, des universitaires et des avocats coréens ont révisé la structure juridique de la Corée. Ils ont révisé le droit de la famille, ainsi que le droit commercial, pour adapter les relations plus adaptées à la société industrielle qu’ils espéraient construire. Maintenant, la plupart des Coréens vivent dans les villes et travaillent dans des usines ou de grandes entreprises et ne cultivent plus. Les grandes familles élargies, qui ne peuvent pas s’intégrer dans des appartements urbains surpeuplés, sont difficiles à entretenir. Comme les gens déménagent souvent pour trouver du travail, les fils aînés ne peuvent souvent pas vivre avec leurs parents. Le Nouveau Code civil de 1958 a légalisé des changements favorisant ces nouvelles conditions. Essentiellement, le nouveau code a affaibli le pouvoir du chef de maison et renforcé la relation mari-femme.
Aujourd’hui, le chef de maison ne peut pas déterminer où vivent les membres de la famille. Le fils aîné peut désormais quitter la maison contre la volonté de son père. Les maris et les femmes partagent le pouvoir de déterminer l’éducation et la punition des enfants. Les enfants peuvent décider de leur propre mariage et l’autorisation parentale n’est pas requise s’ils sont majeurs. Les fils plus jeunes quittent leurs parents pour former leur propre famille lorsqu’ils se marient, et le chef de maison n’a plus le droit légal de gérer tous les biens familiaux. Depuis la mise en œuvre du Nouveau Code civil, tous les enfants ont droit sur un pied d’égalité aux biens de leurs parents.
Le système matrimonial avait déjà changé depuis la Seconde Guerre mondiale. Certaines familles permettaient aux enfants de se rencontrer et d’approuver les futurs époux. L’expérience de l’homme politique Kim Yongsam au cours des années 1950 est typique des mariages entre non-traditionalistes, avant même la révision du code juridique.
Kim se souvient que sa famille lui a envoyé un télégramme trompeur l’informant que son grand-père bien-aimé était en train de mourir. Se précipitant chez Kim a constaté qu’il avait été attiré dans un piège. Sa famille le pressa de faire son devoir de fils aîné et de se marier immédiatement. À contrecœur, il accepta d’aller avec un ami de la famille qui avait organisé des visites chez les futures mariées – trois heures du matin, trois autres l’après-midi. La femme qu’il a finalement épousée l’a impressionné par sa capacité à discuter de Dostoïevski et Hugo. Les parents de Kim étaient libéraux, mais au cours des 30 dernières années, les enfants ont acquis encore plus de contrôle sur qui ils se marient.
Les mariages amoureux ne sont plus mal vus, mais les mariages arrangés sont encore plus courants. Les couples et leurs parents ont des réunions formelles salons de thé de la petite enfance pour se dimensionner, et certains passent par des dizaines de ces réunions avant de trouver un partenaire. Même les couples qui se marient par amour demandent souvent à leurs parents d’organiser le mariage pour observer la bonne forme traditionnelle.
Les mariages arrangés continuent d’être populaires parce que les jeunes hommes et femmes en Corée trouvent la socialisation occasionnelle maladroite et ont souvent l’impression qu’ils n’ont pas l’expérience nécessaire pour choisir leurs propres partenaires. Bien que les rencontres occasionnelles soient maintenant plus courantes, la plupart des interactions entre les jeunes hommes et les jeunes femmes se produisent en groupe. Des jeux élaborés comme les loteries sont parfois utilisés pour faire correspondre les gens; les jeunes Coréens trouvent le rejet potentiel impliqué dans la demande d »un rendez-vous accablant. Les mariages arrangés semblent également sûrs car l’intermédiaire évalue clairement les origines sociales des mariés. Après leurs fiançailles, un couple sortira donc ils se connaissent bien au moment où ils se marieront. Ce modèle est si commun Queles Coréens supposent qu’un jeune couple qui sort régulièrement sera marié.
Une étude de la grande ville de Taegu réalisée dans les années 1970 a révélé que 83% des jeunes couples mariés avaient des mariages arrangés. Les maris dans les mariages arrangés et dans les matchs amoureux étaient à peu près également satisfaits. Les épouses dans les matchs amoureux n’étaient que légèrement plus satisfaites que celles dans les mariages arrangés.
Malgré les changements récents, les caractéristiques fondamentales de la famille coréenne traditionnelle demeurent. Chaque personne de la famille a encore un rôle clairement défini, chacun dépendant des autres au sein de la cellule familiale.Les Coréens adaptent leurs idées traditionnelles d’interdépendance spirituelle et biologique au sein de la famille à de nouvelles conditions. La nouvelle moderne, « Souffrances pour le Père et le Fils », de Han Keun-chan illustre un cas spécifique. Un père récupère son fils de retour du Coréen War.At la gare le père voit que son fils a été amputé d’une jambe. Le père lui-même a perdu un bras pendant le travail forcé sous les Japonais. En rentrant chez eux, ils arrivent à un ruisseau. Le père charge son fils sur le dos et avec un bras restant, tient l’une des jambes restantes de son fils et murmure: « tu fais ce que tu peux faire en t’asseyant, et je ferai ce que je peux en courant. »****
La famille conserve toujours un chef de maison masculin. L’héritage de la direction familiale se poursuit toujours à travers la lignée paternelle, et les fils héritent toujours plus de richesses que les filles. Les enfants, en particulier les fils aînés, sont toujours légalement responsables des soins de leurs parents âgés. La division du travail au sein de la famille reste fondamentalement la même qu’avant 1958. Les hommes gagnent leur vie et les femmes s’occupent de la maison et des enfants. Même lorsque les épouses travaillent à l’extérieur de la maison, les maris pensent généralement qu’il est gênant d’aider aux tâches ménagères, et les sociologues ont constaté qu’il est rare que les maris le fassent, bien que certains plus jeunes aident. Cependant, alors même que nous mettons sous presse, la situation en Corée change rapidement, de plus en plus de femmes obtiennent leur diplôme universitaire et travaillent à l’extérieur du foyer. Ce changement ne peut manquer d’affecter de manière spectaculaire les divisions du travail, en particulier dans les zones urbaines.
La structure ou la famille ne reste avec que des changements périphériques, des changements plus significatifs de potentia, car les valeurs confucéennes fondamentales qui l’ont façonnée sont toujours une grande force dans la vie coréenne.
Notes
* Voir Hahm Pyong-choon, » Le défi de l’occidentalisation « , Culture coréenne, vol. 3, No 1, mars 1982.
** Voir Laurel Kendall, » Suspects Saviors of Korean Hearths and Homes « , Asie, vol. 3, No 1, mai/juin 1980.
*** Voir Youngsook Kim Harvey, Six Korean Women: The Socialization of Shamans. St. Paul: West Publishing Company, 1979.
**** Voir Hwang Soon-won, » A Glimpse of Humour in Korean Literature « , inHumour in Literature East and West, Séoul : P.E.N. Congrès international, 1970.
Auteur: Clark W. Sorenson.
