Le monde n’est pas comme il devrait être.
Cette déclaration résonne avec nous en tant qu’êtres humains décents qui observent toutes les imperfections de notre société – pauvreté, violence, guerre, inégalité, racisme, maladie, cupidité, injustice. Nous savons que c’est vrai. Mais savons-nous que la déclaration exprime aussi l’essence même du judaïsme?
En fait, le judaïsme est presque hypersensible à tout ce qui ne va pas dans notre monde, et se préoccupe avant tout de le réparer. Cela implique un changement social. Tikkun olam, réparer le monde, rendre le monde plus juste, est un mandat juif. Le judaïsme croit que non seulement les individus ont la capacité d’initier le changement, mais ils ont l’obligation de le faire. L’histoire même du début du peuple juif, qui est racontée dans la Torah, est une histoire de changement: la transformation d’individus sceptiques et errants en une communauté cohérente, sainte et juste. (C’est donc de cela que parle la Torah!)
La demande de changement social est, pour beaucoup, l’un des aspects les plus convaincants du judaïsme, car c’est l’un des moyens les plus concrets de comprendre la pertinence du judaïsme dans nos vies. Cela nous donne un but et un rôle clairs.
Nous devons rendre le monde tel qu’il devrait être.
Nous ne parlons pas de tsédaka, le juste don d’argent à ceux qui en ont besoin. La Tsédaka est bonne et nécessaire. Mais nous parlons d’action, et pas seulement de notre propre action, mais aussi de l’instigation de l’action des autres. Action, de sorte qu’un jour, la tsédaka n’est plus nécessaire parce que la société fournit suffisamment pour le bien-être de tous. Nous parlons d’examiner les problèmes, de prendre la parole, de signer des pétitions, de manifester, de construire des maisons, de guérir des maladies, d’assurer des soins de santé, de soutenir la création d’emplois, de payer des salaires vivables, de minimiser le gaspillage, d’accueillir des réfugiés, de pacifier les tendances violentes, etc.
Débordé ? Ne vous découragez pas ! Bien sûr, personne ne peut tout faire. Mais chaque personne peut faire une partie. Martin Buber, un philosophe juif du 20e siècle, a un jour sagement suggéré que nous travaillions sur les sphères qui nous sont attribuées. Choisissez votre vocation.
C’est un travail difficile.
Provoquer un changement social force une personne à aller au-delà de soi et insiste pour qu’une personne reconnaisse qu’elle n’est qu’une infime fraction des structures plus grandes en jeu. Il y a une certaine humilité à accepter sa propre insignifiance. Mais il y a aussi une certaine importance de soi nécessaire pour croire que les propres actions d’une personne peuvent avoir un impact sur la société. Participer au changement social, c’est participer à la fois à un défi personnel et à un défi communautaire.
Et un défi divin.
Dans le judaïsme, la responsabilité sociale naît de la relation d’alliance entre Dieu et l’homme. Toutes les créations de Dieu sont sacrées, et cette sainteté doit être protégée. Toute injustice, tout acte répréhensible, toute quantité d’insatisfaction de la part de n’importe laquelle des créations de Dieu est une violation de la façon dont Dieu a envisagé le monde. La création peut être vue comme Dieu initiant un dialogue avec l’humanité. Ce que nous faisons sur cette terre est notre tentative de répondre à Dieu.
Dans Pirke Avot, l’Éthique des Pères, écrite il y a près de 2000 ans, on dit aux Juifs: « Ne vous tenez pas à l’écart de la communauté » (2:4). Cette directive incite les gens à participer activement à toutes les communautés dont ils font partie. Cela exige que les gens s’étendent au-delà d’eux-mêmes, travaillent avec les autres, construisent des coalitions et soient responsables les uns des autres. C’est un message puissant. Il dit à un individu que personne ne devrait vivre dans le vide. Vous devez vous engager dans le monde qui vous entoure. Le commentaire poursuit en disant: « Celui qui ne rejoint pas la communauté en temps de danger et de détresse ne bénéficiera jamais de la bénédiction divineMay Que celui qui s’est retiré de la communauté ne vive pas pour voir le confort de la communauté. »(Rachi et Bartinoro)
La croyance en la nécessité et la capacité d’initier le changement et d’affecter le monde est inextricablement liée à son moteur: l’espoir. Le judaïsme soutient une vision éternelle d’un monde qui peut être. L’expression la shana haba’ah b’Yerushalayim, l’année prochaine à Jérusalem, ne signifie pas seulement que l’année prochaine les Juifs pourront vivre physiquement à Jérusalem. Cela en est venu à signifier « Nous reconnaissons que le monde tel qu’il est aujourd’hui n’est pas comme il devrait être. L’année prochaine, puissions-nous vivre dans un monde meilleur; un monde pacifique. »Jérusalem symbolise le concept de « perfection ». La récitation de cette phrase pendant le Seder de Pâque illustre que le judaïsme croit que le monde peut et sera un meilleur endroit.
La croyance du Judaïsme dans le Messie est également la preuve de son espérance continue. Le Messie, du point de vue juif, n’est pas quelque chose que Dieu accorde simplement au monde. Le Messie est gagné par l’humanité. Dieu provoque l’Ère messianique, mais seulement après que l’humanité a accompli son œuvre.
Maintenant, c’est une religion dont nous pouvons être fiers de faire partie.
Julie Chizewer Weill est la Coordinatrice de l’Avancement Institutionnel pour les Congrégations Justes de l’Union pour le Judaïsme Réformé.