Dimanche, au cimetière Evergreen d’Oakland, des dizaines de personnes se sont rassemblées au soleil pour se souvenir de Jonestown lors du dévoilement d’un mémorial pour ceux qui sont morts dans le suicide de masse du temple des Peuples en 1978. Présentez Jonestown aux personnes qui ont lu et regardé les nouvelles en 1978, et vous entendrez peut-être une histoire de dégoût, de colère et de choc. Mais demandez aux gens qui étaient là pour le service de ce week—end, et vous entendrez parler d’amour, de dévouement, d’agonie et enfin — après 32 ans – de fermeture.
Jim Jones, chef du Temple des Peuples, a fondé son groupe dans l’Indiana en 1955, mais s’est installé dans la région de la Baie dans les années 1960.Considéré comme radical par certains et sage par d’autres, il prêchait des idéaux socialistes et interraciaux, et a conduit un exode de près d’un millier d’adeptes hors des États-Unis pour créer ce qu’il disait être une communauté utopique dans la jungle sud-américaine.
Bayney Karran, ambassadrice du Guyana aux États-Unis, prend la parole lors de la cérémonie.
Jonestown, l’avant-poste en Guyane de l’organisation religieuse, a acquis une notoriété lorsque Jones a demandé à ses partisans de se suicider en masse le 18 novembre 1978. La mort de 918 personnes a été le plus grand décès de groupe d’Américains avant le 11 septembre 2001 et a attiré l’attention des médias internationaux. On pense en grande partie que le suicide de masse a été déclenché par la visite du député californien Leo Ryan, qui a été tué après avoir fait un voyage pour recueillir des faits sur la communauté.
Les corps de plus de 400 de ceux qui sont morts dans le suicide de masse ont été enterrés au cimetière Evergreen dans les années 1970.Dimanche, des amis et des parents des défunts, ainsi que des membres du Temple du Peuple qui n’étaient jamais allés en Guyane et des survivants de Jonestown, ont été réunis pour commémorer la vie de ceux qui sont morts. Certains ne s »étaient pas vus depuis Jonestown, et d »autres se sont rencontrés pour la première fois.
Sur une petite colline herbeuse, les gens se sont rassemblés sous et autour d’une tente verte placée devant ce qui était autrefois un simple marqueur dédié aux morts. Le service commémoratif consistait à dévoiler quatre plaques de granit supplémentaires posées dans le sol et gravées avec les noms des défunts.
Le révérend John V. Moore, un pasteur méthodiste uni de Reno, bénit les plaques et les couronnes de fleurs placées sur chacune d’elles. Moore avait perdu trois membres de sa famille dans la tragédie. Parmi les autres intervenants figuraient des survivants de Jonestown et Bayney Karran, ambassadeur du Guyana aux États-Unis. En 1978, Karran travaille dans une station de radio guyanaise et donne des nouvelles de la tragédie, bien qu’à l’époque le nombre de morts à Jonestown soit sous-estimé. « Je me joins à vous dans l’espoir que ce mémorial offrira une fermeture et une catharsis », a déclaré Karran lors du mémorial, ajoutant que les proches de ceux de Jonestown et la nation du Guyana se remettent toujours des événements de 1978.
Les participants regardent des photos de ceux qui sont morts à Jonestown.
Après les orateurs prévus, les gens ont été encouragés à venir partager leurs expériences avec Jonestown et Peoples Temple. Les histoires, anecdotes et poèmes partagés ne concernaient pas que la mort. Un par un, les orateurs — certains qui avaient survécu à Jonestown, d’autres qui étaient liés ou connaissaient des membres du temple – ont évoqué les objectifs communs de la « Terre promise. »Ils ont parlé de vieux amis qui avaient été aimés par la communauté et de souvenirs de spectacles de talents, de troupes de danse, de coups de cœur secrets et de potins juteux. Ils ont évoqué la communauté interraciale de paix et d’amour qu’ils avaient construite et les visions du monde qui les avaient unifiées des décennies auparavant. « Ces pionniers ont cherché à créer le paradis », a déclaré Teri Buford O’Shea en récitant son poème « Noms. »Ils n’ont jamais voulu devenir un souvenir. »
» Nous étions heureux « , a déclaré Dawn Gardfrey, ancienne membre du Temple du peuple qui vivait à Jonestown lorsqu’elle était adolescente. » Nous faisions régulièrement des choses pour les jeunes, comme la danse et le badminton. »
Gardfrey avait 15 ans en 1978, mais se trouvait à Georgetown, au Guyana, au moment du suicide. « J’ai dû me faire arracher une dent, mais ils n’avaient pas cet équipement », a-t-elle déclaré. Elle a quitté Jonestown pour la procédure, et malgré les lettres de ses amis, elle n’y est jamais retournée. « C’était ma dent chanceuse », dit-elle.
Gardfrey a voyagé de Houston pour assister au mémorial et voir les noms des membres de sa famille sur la première plaque. Elle a perdu sa mère, ses deux sœurs, un frère et deux cousins à Jonestown et a saisi l’occasion de commémorer leur vie. « Je suis extatique — c’est mon premier mémorial », a-t-elle déclaré. » J’étais prêt pour celui-ci. »
Leslie Wilson, ancienne résidente de Jonestown, ainsi que d’autres orateurs, ont remercié Evergreen d’avoir autorisé un lieu d’inhumation pour les corps de certains membres du Temple du Peuple après que d’autres cimetières eurent refusé. » Vous avez fourni un lieu de repos à nos familles alors qu’aucun autre cimetière du pays ne voulait de leurs corps », a-t-elle déclaré. Ron Haulman, directeur exécutif du cimetière, a déclaré que cela avait été fait à des fins humanitaires et parce que la région de la baie abritait de nombreux membres. « Nous voulions ajouter à ce que nous pensions être le début du processus de guérison », a-t-il déclaré.
Le nom de James Warren « Jim » Jones sur le mémorial
Mais le mémorial a également suscité une certaine controverse, car les nouvelles plaques incluent le nom de Jim Jones, malgré un procès infructueux qui a cherché à empêcher son inclusion.
« Je n’en voudrais pas là moi-même, à moins qu’il ne dise ‘Ce meurtrier a tué tous ces gens' », a déclaré Dan Harpe, qui était membre du temple lorsqu’il était enfant. Lui et sa mère étaient membres en Californie mais ne sont jamais allés à Jonestown.
« Nous détestons absolument cela », a déclaré Ericka Harden, qui a perdu des membres de sa famille à Jonestown — elle a déclaré que sa grand-mère, sa tante, son cousin et son fils étaient des membres du Temple du peuple et voulait l’emmener en Guyane, mais ses parents étaient contre. « C’est très irrespectueux », d’inclure le nom de Jones, a-t-elle déclaré. Elle a dit que lorsque sa famille avait initialement donné de l’argent au mémorial, il avait été promis que le nom de Jones ne serait pas inclus.
D’autres ont estimé qu’il était important d’inclure le nom de Jones sur le mémorial. « C’est un mémorial aux personnes décédées », a déclaré le professeur John Hall, qui enseigne la sociologie à l’UC Davis et dont le livre sur le Temple des peuples, Gone from the Promised Land, a été publié en 1987. « Jim Jones est mort et son nom y appartient avec tout le monde. »
Des fleurs sont placées sur les quatre plaques commémoratives gravées avec les noms de ceux qui sont morts à Jonestown.
» Ce serait une parodie historique — voler notre histoire — s’il n’était pas là « , a déclaré Thomas Fausome. Son beau-père était membre du Temple des Peuples et est décédé à Jonestown. « Le laisser de côté serait essayer de réécrire l’histoire. »Bien qu’il y ait perdu sa famille, Fausome a déclaré qu’il ne cherchait pas à blâmer ce qui s’était passé. Selon lui, Jim Jones a peut-être commis des atrocités, mais il était toujours « un individu d’un immense amour. »
Après le service, les gens étaient encouragés à toucher les plaques et à prendre des photos. Des crayons et du papier ont été fournis pour que les gens puissent emporter chez eux des frottements des noms de leurs proches.
Certains, comme Leslie Wilson, qui a perdu 11 membres de sa famille dans la jungle, ont parlé du traumatisme du suicide de masse et de l’adaptation à la vie après son retour de Guyane. « Mon cœur avait l’impression d’avoir été brisé en un million d’éclats de verre », a déclaré Wilson. « Ce que nous avons ici n’est pas seulement un mur commémoratif. C’est un mur de guérison. »
Texte de Micki Boden.
