par Tara Brach
Dans les moments de désespoir, peu importe ce que nous croyons, nous avons tous tendance à demander de l’aide à quelque chose ou à quelqu’un dans la prière. Nous pourrions appeler au soulagement d’une migraine, demander à être sélectionnés pour un emploi, prier pour la sagesse de guider notre enfant dans une période difficile. Peut-être que nous chuchotons, « Oh s’il vous plait, oh s’il vous plait », et sentons que nous demandons de l’aide à « l’univers ». Lorsque nous nous sentons déconnectés et effrayés, nous aspirons au confort et à la paix qui découlent de l’appartenance à quelque chose de plus grand et de plus puissant.
Mais à qui prions-nous exactement ? J’ai grandi Unitarien, et je me souviens comment nous plaisantions sur l’adresse de nos prières » À qui cela peut Concerner. » Cette même question peut se poser pour ceux d’entre nous qui suivent le chemin du Bouddha. Les étudiants de la pratique bouddhiste pensent généralement que la prière est propre au christianisme et aux autres religions centrées sur Dieu. Implorer quelqu’un ou quelque chose de plus grand que notre petit soi effrayé semble renforcer la notion d’un soi séparé et désirant. Pourtant, alors que la prière suggère un dualisme entre soi et les autres, dans mon expérience, lorsque nous habitons pleinement notre désir, elle peut nous porter à la présence tendre et compatissante qui est notre propre nature éveillée.
Il y a quelques années, je souffrais d’un cœur brisé. J’étais tombé amoureux d’un homme qui vivait à 2000 kilomètres de là, de l’autre côté du pays. Parce que nous avions des désirs très différents d’avoir une famille et d’où vivre, nous n’avons pas pu tisser nos vies ensemble et la relation a pris fin. La perte a été écrasante – pendant de nombreuses semaines, j’ai été submergé d’obsession pour lui, sanglotant, submergé de chagrin. J’ai arrêté d’écouter la radio parce que les chansons de rock classique me laissaient souvent pleurer. J’ai évité les films romantiques. J’ai à peine parlé de lui avec des amis parce que même dire son nom à haute voix rouvrirait la plaie.
J’ai accepté mon processus de deuil pendant le premier mois environ, mais au fur et à mesure, j’ai commencé à avoir honte de l’ampleur et de la domination de mon sentiment de désolation. En plus de cela, j’ai senti que quelque chose devait mal tourner chez moi pour être une épave émotionnelle. L »homme passait à autre chose, sortir ensemble d »autres personnes. Pourquoi je ne pourrais pas faire pareil ? J’ai essayé de me réveiller des histoires, j’ai essayé de laisser passer la douleur, mais je suis restée possédée par des sentiments de nostalgie et de perte. Je me sentais plus atrocement seule que je ne l’avais jamais ressenti dans ma vie.
Dans la pièce où je médite, j’ai un rouleau tibétain (appelé thanka) du bodhisattva de la compassion. Connue sous le nom de Tara au Tibet et de Kwan Yin en Chine, elle incarne la guérison et la compassion. On dit que Kwan Yin entend les cris de ce monde souffrant et répond avec le frémissement de son cœur. Un matin, environ un mois après mon effondrement, alors que je me suis assis à pleurer devant le thanka, je me suis retrouvé à prier Kwan Yin. Je me sentais écrasé et sans valeur. Je voulais être retenue dans l’étreinte compatissante de Kwan Yin.
Au cours de mes années de pratique bouddhiste, j’avais prié Kwan Yin, la concernant principalement comme un symbole de compassion qui pourrait m’aider à éveiller mon propre cœur. Mais je ne l’avais pas contactée en tant que présence spirituelle, en tant qu’Être plus grand que mon petit moi. Maintenant, dans mon désespoir, c’était différent. Kwan Yin n’était plus seulement un symbole d’inspiration, elle était la Bien—aimée – une présence infinie et aimante qui, je l’espérais, pourrait aider à soulager mes souffrances.
Les paroles de Rilke résonnaient profondément:
J’aspire à être tenue
Entre les grandes mains de ton cœur –
Oh qu’ils me prennent maintenant.
J’y place ces fragments, ma vie…
Pendant quelques jours, j’ai trouvé un peu de réconfort en contactant Kwan Yin. Mais un matin, j’ai heurté un mur. Qu’est-ce que je faisais ? Mon rituel continu de douleur et de prière, de pleurs et de haine de ma souffrance ne me poussait pas vraiment vers la guérison. Kwan Yin semblait soudain être une idée que j’avais évoquée pour me calmer. Pourtant, sans l’avoir comme refuge, je n’avais absolument nulle part où me tourner, rien à quoi m’accrocher, aucun moyen de sortir du trou vide de la douleur. Ce qui me semblait le plus atroce, c’était que la souffrance semblait sans fin et sans but.
Même si cela semblait être juste une autre notion idéaliste, je me suis souvenu que, parfois dans ma pratique bouddhiste, j’avais vécu la souffrance comme la porte d’entrée pour éveiller le cœur. Je me suis souvenu que lorsque j’étais resté présent avec la douleur dans le passé, quelque chose avait en effet changé — je me suis ouvert à une conscience plus spacieuse et plus gentille. Soudain, j’ai réalisé que peut-être que cette situation consistait à faire vraiment confiance à la souffrance comme porte d’entrée. C’était peut—être tout le problème – j’avais besoin d’arrêter de combattre mon chagrin et ma solitude, peu importe à quel point je me sentais horrible ou pendant combien de temps cela continuait. Ce n’est qu’en éprouvant pleinement la douleur que je pourrais livrer « ces fragments, ma vie » à la compassion sans bornes de Kwan Yin.
J’ai rappelé l’aspiration du bodhisattva : » Que cette souffrance serve à éveiller la compassion » et je me suis mis à la murmurer tranquillement à l’intérieur. En répétant la prière encore et encore, je pouvais sentir ma voix intérieure devenir moins désespérée, plus sincère. Je ne priais pas pour le soulagement, mais pour la guérison et la liberté qui se déroulent naturellement lorsque nous nous ouvrons aux endroits meurtris et brisés en nous. Au moment où j’ai laissé entrer dans cette profondeur de souffrance dans la prière, le changement a commencé.
Maintenant, je pouvais à peine supporter la douleur brûlante de la séparation. J’avais envie, non pas d’une personne en particulier, mais de l’amour lui-même. J’avais envie d’appartenir à quelque chose de plus grand que mon moi solitaire. Plus j’atteignais pleinement le vide rongeant, au lieu de le résister ou de le combattre, plus je m’ouvrais profondément à mon désir de bien-aimé.
Alors que je me laissais aller à ce désir, la douce présence de compassion s’est manifestée. J’ai senti distinctement Kwan Yin comme un champ radieux de compassion qui m’entourait, chérissant mon être blessé et vulnérable. Alors que je me rendais en sa présence, mon corps commençait à se remplir de lumière. Je vibrais d’un amour qui embrassait tout ce monde vivant — il embrassait mon souffle émouvant, le chant des oiseaux, l’humidité des larmes et le ciel sans fin. En me dissolvant dans cette immensité chaude et brillante, je ne sentais plus aucune distinction entre mon cœur et le cœur de Kwan Yin. Il ne restait plus qu’une énorme tendresse teintée de tristesse. Le Bien-aimé compatissant que j’avais cherché « là-bas » était mon propre être éveillé.
Lorsque nous souffrons et que nous nous tournons vers la prière, quelles que soient les raisons apparentes de notre douleur, la cause fondamentale est toujours la même: nous nous sentons séparés et seuls. Tendre la main est un moyen de nous soulager de cette douleur de l’isolement. Pourtant, l’aspiration du bodhisattva approfondit radicalement le sens de la prière en nous guidant également vers l’intérieur. Nous découvrons toute la pureté et la puissance de la prière en écoutant profondément la souffrance qui la fait naître. Comme un grand arbre, une telle prière plonge ses racines dans les profondeurs obscures pour atteindre pleinement la lumière. C’est ce que j’appelle la prière consciente — s’ouvrir éveillé à nos souffrances et nous permettre de tendre la main dans notre désir de connexion. Le poète et prêtre irlandais John O’Donohue écrit: « La prière est la voix du désir; il s’étend vers l’extérieur et vers l’intérieur pour déterrer notre ancienne appartenance. »Plus nous touchons pleinement notre douleur et notre désir, plus nous sommes libérés dans une présence sans bornes et compatissante.
La prière consciente nous éveille de l’histoire emprisonnante d’un soi souffrant. Résister à la douleur ne sert qu’à solidifier l’idée que « je » souffre. Lorsque nous percevons la douleur simplement comme une douleur, plutôt que comme « ma douleur », et que nous la retenons tendrement; nous ne sommes plus le soi assiégé et souffrant. La peur, la honte, le chagrin et le désir ne ressemblent plus à une erreur ou à un fardeau oppressant. Nous pouvons commencer à voir leur nature universelle: ce n’est pas mon chagrin, ce n’est pas ma peur, ce n’est pas mon désir. Cela fait partie de l’expérience humaine et être prêt à le tenir tendrement est la porte de la compassion.
Un bel enseignement soufi nous montre à quel point notre douleur n’est pas personnelle, elle fait partie intrinsèque de la vie:
Surmontez toute amertume qui aurait pu venir
parce que vous n’étiez pas à la hauteur de l’ampleur de la douleur
qui vous a été confiée.
Comme la Mère du Monde,
Qui porte la douleur du monde dans son cœur,
Chacun de nous fait partie de son cœur,
Et donc doté
D’une certaine mesure de douleur cosmique.
Notre tristesse, notre peur et notre désir sont des expressions universelles de la souffrance qui nous sont « confiées » et qui peuvent être consacrées dans la prière à l’éveil et à la liberté de nos cœurs. Puisse cette souffrance éveiller la compassion. Puisse cette souffrance éveiller la compassion. Alors que nous rencontrons notre douleur avec bonté au lieu d’amertume ou de résistance, notre prière est exaucée. Nos cœurs deviennent une mer sans bords de conscience aimante avec de la place non seulement pour nos propres blessures et peurs, mais aussi pour la douleur des autres. Comme la Mère du Monde, nous devenons la présence compatissante qui peut contenir, avec tendresse, les vagues de souffrance qui montent et passent.
