Malgré le fait que l’origine de ce terme et celle du mot « moine » soient les mêmes, ce ne sont pas les moines mariés, mais des hommes de famille qui vivaient autour du monastère et qui, avec leurs familles, vivaient sous une discipline religieuse considérable aux côtés de leurs frères spirituels sinon naturels dans le monastère. Cela comprenait un degré non négligeable d’abstinence sexuelle. Toute suggestion selon laquelle il s’agissait de moines se livrant à un laxisme grossier ou à une immoralité doit être écartée. Une telle vie ressemble à une autre de ces solutions irlandaises qui avait sa raison d’être « sur le terrain ». Il s’agit de trouver des « significations intermédiaires ». Les Irlandais nous ont toujours aidés à sortir de nos cases – cela fait partie intégrante du fait d’être irlandais. Les tertiaires dans les monastères occidentaux sont un autre « arrangement intermédiaire ». En Orient, les hommes mariés ont toujours été encouragés à passer du temps dans un monastère.
Avec le temps, plus de 200 ans environ, comme cela a souvent été le cas ailleurs, les monastères risquaient de devenir trop riches et trop puissants. Cela a conduit à la jalousie, aux conflits et au pillage – même de la part de compatriotes irlandais. Les monastères étaient connus pour avoir des objets de valeur – en effet, ils étaient parfois utilisés comme entrepôts. Mais les monastères pourraient aussi se séculariser – surtout si les chefs tribaux s’attendaient à ce que les abbés aient des fils afin de garder le monastère dans la famille. Cependant, un tel état de choses, aussi triste soit-il, a souvent donné lieu à un nouvel élan pour une vie monastique plus authentique, une vie plus simple, plus solitaire, une vie plus donnée à la prière et à la contemplation.
Le véritable « saint homme » place parfois sa cellule à, ou à proximité, un endroit local déjà considéré comme sacré par les Celtes, comme des tombes, des sources et des arbres. Cela nous donne un aperçu de leur approche de la religion et de la culture autochtones. C’est d’une grande importance. Ils ne considéraient pas ce qui était là comme simplement à détruire. Au contraire, tout comme auparavant l’Église avait vu la Loi et les Prophètes de l’Ancien Testament et la philosophie grecque avec sa culture ascétique et contemplative, elle voyait la culture religieuse existante comme une préparation à l’Évangile.
En d’autres termes, les perspectives et les pratiques d’une culture existante pourraient recevoir une nouvelle forme et une nouvelle direction dans le contexte de l’Évangile.
Dans l’Empire, certains temples païens ont été détruits et des idoles brisées. Mais la situation était différente avec les Celtes. Ils n’étaient pas des bâtisseurs de temples urbains en pierre, mais se tournaient vers des phénomènes naturels tels que le soleil, le ciel, la terre, les rochers, les montagnes, l’eau et les arbres pour leurs divinités. Beaucoup de leurs offrandes à ceux-ci ont été trouvées dans des lacs et des fosses. Les jours des saisons étaient également importants pour eux en ce qui concerne la fertilité continue et l’évasion de la mort. Les généralisations universalisées doivent être évitées. Mais la plupart seraient d’accord pour dire que les Celtes avaient déjà une certaine idée de Dieu comme trois; qu’ils avaient un sens très fort de la création, une conscience du surnaturel et de l’unité des choses. Ils avaient une attitude ferme envers la pratique religieuse ; et ils croyaient en une vie dans l’au-delà.
Les premiers moines et évangélistes ont pu réorienter ces sensibilités. Ainsi, le point de vue qui voyait la création comme une manifestation de Dieu pourrait facilement être vu comme aussi fait par Dieu et pénétré par sa présence.
Les Grecs et les Romains étaient enclins à travailler avec une dichotomie entre la matière et l’esprit. Mais la croyance chrétienne dans le Christ Fils de Dieu, né d’une femme et s’unissant à l’humanité, a donné aux Pères orientaux une perception plus unie du divin et de l’humain dans l’Église et dans les sacrements et une vision plus coopérative de leur relation en termes de « synergie » (« travailler ensemble ») que ce n’était le cas dans le christianisme occidental ultérieur. À cet égard, Thom a raison de voir l’Église primitive d’Irlande comme une « Église patristique ».
Les moines irlandais ont montré une grande sensibilité à la beauté de la création et à la présence de Dieu en elle partout. Leur repentance et leur ascèse ont peut-être été sévères selon nos normes, mais elles étaient très motivées par l’amour de Dieu et du prochain. C’est cette « différence » par rapport à ce qui prévalait en Occident qui alimente aujourd’hui, par réaction, l’attirance pour « toutes choses celtiques ».
C’est un commentaire intéressant que « l’esprit celtique n’a reconnu aucune dichotomie réelle entre réalité et fantaisie, entre le monde et le « monde au-delà. »C’est précisément ce qui a suscité des soupçons dans l’esprit des Gens à propos des Irlandais. Ils peuvent sembler parfois brouiller les bords, mélanger le divin et l’humain, confondre la nature et la grâce – et c’est pourquoi les gens appellent « faute », ce qui signifie que c’est toute superstition. Je suis sûr qu’il y avait de la confusion et donc de la superstition – cela se produira dans toutes les cultures. Mais cela ne signifie pas dire (et voici une autre erreur) que la culture est définie par la superstition. L’Église est toujours et sans aucun doute restée très claire quant à l’endroit où se situaient les lignes de démarcation appropriées entre le vrai et le faux laïc et son enseignement sans compromis. La conversion de toute société est rarement complète..
Deux chapitres – sur les puits sacrés et les pierres anciennes – examineront les domaines où les gens ont essayé de faire coller l’accusation de paganisme et de superstition. Ce sont des domaines où les historiens sont les plus réticents à fouler car il n’y a plus ou moins rien dans le dossier historique pour évaluer les phénomènes. Cela a créé un vide dans lequel beaucoup ont laissé libre cours à de fortes critiques et à une interprétation sauvage.
