Une véritable cérémonie de mariage qui aura lieu demain à Takasaki, Gunma, étant une reconstitution du conte folklorique du mariage du Renard et de la légende du sanctuaire (source: NHK Programme TV Asaichi)
Le « Mariage du Renard », l’un des mythes les plus mystérieux et romantiques du Japon, est un conte populaire populaire recréé dans les mariages et les festivals de sanctuaires actuels.
Minowa no Sato no Kitsune no Yomeiri
Ci-dessus se trouve une photo de la reconstitution du « Mariage du Renard » qui a eu lieu dans la ville-château de Minowa. La cérémonie de mariage transmise de génération en génération dans la région de Misato de la ville de Takasaki est représentée dans le mariage d’un renard et des personnes maquillées pour ressembler à des renards défilent dans un défilé. (Contactez la succursale de Misato de la ville de Takasaki pour des informations touristiques et consultez ce blog). Il est célébré par les habitants de la ville de Takasaki, dans la préfecture de Gunma, le 6 (soleil) Octobre.
Le mariage du renard, la légende
La mariée du renard et le marié du renard, dans un festival de Takasaki, Gunma
Comme le dit la légende,
Il était une fois un jeune renard blanc, qui s’appelait Fukuyémon. Quand il eut atteint l’âge convenable, il se rasa la patte avant et commença à penser à prendre pour lui une belle épouse. Le vieux renard, son père, résolut de céder son héritage à son fils et se retira dans la vie privée; alors le jeune renard, en reconnaissance pour cela, a travaillé dur et sérieusement pour augmenter son patrimoine. Maintenant, il est arrivé que dans une vieille famille célèbre de renards, il y avait une belle jeune femme – renard, avec une si belle fourrure que la renommée de ses charmes ressemblant à des bijoux s’étendait au loin. Le jeune renard blanc, qui en avait entendu parler, était décidé à en faire sa femme, et une réunion fut organisée entre eux. Il n’y avait pas de faute à trouver de chaque côté; ainsi, les préliminaires ont été réglés, et les cadeaux de mariage envoyés du marié à la maison de la mariée, avec des discours de félicitations du messager, qui ont été dûment reconnus par la personne chargée de recevoir les cadeaux; les porteurs, bien sûr, ont reçu la taxe habituelle en argent de cuivre.
Une fois les cérémonies terminées, un jour propice a été choisi pour que la mariée se rende chez son mari, et elle a été emmenée en procession solennelle sous une pluie de pluie, le soleil brillantant tout le temps.* Une fois les cérémonies de boire du vin terminées, la mariée a changé de robe et le mariage a été conclu, sans laisser ni entrave, au milieu des chants, des danses et des réjouissances.
L’épouse et l’époux vivaient ensemble avec amour, et une portée de petits renards leur naquit, à la grande joie du vieux grand-père, qui traitait les petits oursons avec tendresse comme s’ils avaient été des papillons ou des fleurs. « Ils sont l’image même de leur vieux grand-père », dit-il, aussi fier que possible. « Quant aux médicaments, bénissez-les, ils sont si sains qu’ils n’auront jamais besoin de la valeur d’une pièce de cuivre! »
Dès qu’ils furent assez grands, ils furent emmenés au temple d’Inari Sama, le saint patron des renards, et les vieux grands-parents prièrent pour qu’ils soient délivrés des chiens et de tous les autres maux dont la chair de renard est héritière.
De cette façon, le renard blanc devint par degrés vieux et prospère, et ses enfants, d’année en année, devenaient de plus en plus nombreux autour de lui; de sorte que, heureux dans sa famille et dans ses affaires, chaque printemps récurrent lui apportait de nouvelles raisons de joie.
* Une douche pendant le soleil, que nous appelons « le diable battant sa femme », est appelée au Japon « l’épouse du renard se rendant chez son mari. »
(Ce récit de l’histoire apparaît dans Tales of Old Japan, d’Algernon Bertram Freeman-Mitford. Elle et ses illustrations sont réutilisées selon les termes de la licence Project Gutenberg en ligne à http://www.gutenberg.net.)
Associations du mythe avec des phénomènes météorologiques, tels que les pare-soleil et la pluie de renards
Dans la région de Kantō, la région de Chūbu, la région du Kansai! Région de Chūgoku, Shikoku, Kyushu, entre autres endroits, les pare-soleil sont appelés « kitsune no yomeiri. »
Comme les feux de renard kitsune-bi et les lumières fantômes atmosphériques, ce phénomène est appelé divers noms selon la zone. Dans la région de Nanbu, préfecture d’Aomori, il est appelé « kitsune no yometori » (のの嫁取り, prise de femme du renard), et à Serizawa, Chigasaki, préfecture de Kanagawa et dans les zones montagneuses du district d’Oe, préfecture de Tokushima, il est appelé « kitsune-ame » (狐雨, pluie de renard). Dans le district oriental d’Isumi, préfecture de Chiba, il est appelé « kitsune no shūgen » (狐の祝言). Dans le district de Higashi-Katsushika, dans la préfecture de Chiba, on parle de « kitsune no yometori ame » (のの嫁取り雨, la femme du renard qui prend la pluie) comme à Aomori, mais cela provient du fait que cette région était autrefois une zone agricole, et vu comment les épouses étaient notées pour leur travail, les épouses étaient considérées comme celles qui existaient pour être « prises » pour la prospérité de la famille.
La relation entre le mariage d’un renard et la météo diffère également selon la région, et dans la préfecture de Kumamoto, c’est quand un arc-en-ciel apparaît, et dans la préfecture d’Aichi, c’est quand graupel tombe qu’il y a un mariage de renard.
Le « Kitsune no Yomeiri-zu » de l’époque d’Edo par l’artiste ukiyo-e Hokusai Katsushika était basé sur cette croyance populaire liée au temps, et il représentait diverses personnes surprises par la procession de mariage d’un renard et une douche soudaine, et leur agitation pour prendre leur récolte. Cela a été souligné comme un exemple inhabituel où l’arrière-plan imaginaire des renards et les coutumes réelles des villages agricoles sont représentés en même temps dans une peinture.
Détail de « Kitsune-no-yomeiri-zu de Hokusai »
Un poème de Kobayashi Issa, un poète haïku de la même époque, lit: « dans les flammes d’automne et les montagnes, il y a la pluie des mariages de renards » (秋の山山のの嫁入雨). De plus, dans les œuvres du poète waka et haïku Kobayashi Issa de l’ère Meiji, il y avait un tanka qui disait: « quand la pluie tombe sur le village d’un ciel bleu à l’heure du cheval, peut-être que le roi renard se marie » (るる馬時狐の大大).
Du ningyō jōruri « Dan no Ura Kabuto Gunki » (壇浦兜軍記) interprété pour la première fois en 1732, on entend le refrain « il faisait un temps assez clair jusqu’à présent, mais ensuite je l’ai entendu, la pluie ludique du mariage du renard » et dans le roman d’époque Onihei Hankachō publié après la guerre, il y avait un volume intitulé « pluie de renard » (狐雨).
À l’époque d’Edo, les kusazōshi et les kibyōshi tels que « 無物喰狐婿入 » (illustré par Kitao Masayoshi) publié en 1785 (Tenmei 5), « Mukashigatari Kitsune Yomeiri » (語語狐娶入) (illustré par Kitao Shigemasa), et « Anasaka Kitsune Engumi » (illustrated) (illustré par Jippensha Ikku), ainsi que dans Kamigata e-hon tels que le » Shūgen Kitsune no Mukoiri » et « Ehon Atsumegusa », il y a des représentations de « mariages de renards » de renards humanisés passant par des mariages. Il y avait un genre d’œuvres appelées « yomeiri mono » (嫁入り物, « choses de mariage ») d’animaux humanisés passant par des mariages, mais les renards avaient la particularité d’avoir concrètement le nom Inari no Kami attaché à eux. Cela est considéré comme une indication que la foi en le dieu Inari ainsi que « yomeiri mono » ont tous deux profondément imprégné le peuple.
Le mariage des renards tel que représenté dans Shugen Kitsne no Mukoiri
Parmi les populations locales, à Akaoka, préfecture de Kōchi (aujourd’hui Kōnan), il y a entre autres la chanson pour enfants dans laquelle on entend « quand la pluie tombe par beau temps, c’est le renard mariage » (日のの嫁入り, hiyori ni ame ga furya, kitsune no yomeiri), et il est dit que la précession du mariage d’un renard réel a été vue un jour de soleil.
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Le mariage des renards comme reconstitution de mariage de bon augure (ou rite de mariage pour le renversement de la mauvaise fortune)
Dans le Suzakihamamiyashinemei Jinja à Miyado, Yokkaichi, préfecture de Mie, pendant setsubun, un rituel shinto appelé « kitsune no yomeiri dōchū (le voyage de mariage du renard) » exécuté à l’époque d’Edo, et relancé pendant la période d’après-guerre, et un homme et une femme qui étaient dans un yakudoshi ou » âge malchanceux » cette année-là se déguiserait en un petit renard, l’envoyé principal des dieux, et une fille renard, l’envoyé du dieu de Suzakihamamiyashinemei Jinja, puis reconstituez un mariage, qui à cette époque, on peut le voir s’épanouir avec plusieurs dizaines de milliers de visiteurs au sanctuaire. bien que désigné sous le nom de « kitsune no shūgen » (のの祝言) à Numazu, préfecture de Shizuoka. Plusieurs théories existent quant à la raison pour laquelle les mariés sont considérés comme des renards. Une telle théorie dit que bien que les lumières semblaient signifier un mariage, il n’y avait en fait aucun mariage nulle part et le tout était un tour élaboré joué par les renards.
Le phénomène passé à Toyoshima à Edo (aujourd’hui Toshima, quartier de Kita, Tokyo et Ouji, du même quartier), comprendrait les lumières fantômes atmosphériques qui apparaissent continuellement et tremblent et tremblent dans l’obscurité est appelé « kitsune no yomeiri », – le phénomène est compté comme l’un des « sept mystères de Toshima » contés dans ce village.
Les histoires surhumaines et surnaturelles
De mariages entre renards montrés aux humains sont diffusées dans tout le pays.
Un tel exemple est la légende populaire de Sōka, préfecture de Saitama, à l’époque Sengoku, où une certaine femme a promis de se marier avec son amant, mais qui est morte d’une maladie, et les renards auraient été inspirés par le regret de cette situation into en tenant la procession de mariage du renard repérée près de la tombe de la femme. De plus, selon un conte populaire de la province de Shinano (aujourd’hui préfecture de Nagano), il y a une histoire où quand un vieil homme a aidé un petit renard, il a finalement été accueilli par la procession de mariage du renard quand il a mûri, et comme cadeau de réflexion au vieil homme, il a été emmené avec lui. Dans des histoires de mariages comme celles-ci, des phénomènes naturels comme ceux décrits ci-dessus ainsi que des « kitsune no yomeiri » surnaturels fonctionnent comme des décors de scène, et les mariages qui ont lieu le jour ont souvent lieu dans une douche solaire, et ceux qui ont lieu la nuit ont souvent lieu parmi des lumières fantômes atmosphériques.
Il y a diverses histoires d’étranges processions de mariage qui ont été témoins et enregistrées, en particulier dans la littérature ancienne d’Edo qui impliquait des observations de renards réels, comme dans l’essai « Konjaku Yōdan Shū » (今昔妖談集) de la période Kan’ei de l’une d’elles se déroulant à Takemachi, dans la région de Honjo d’Edo, ainsi que dans l’œuvre écrite « Edo Chirihiroi » (江戸塵拾) où l’on a été vu au canal Hacchō à Edo, ainsi que dans la collection kaidan « . Kaidan Oi no Tsue » (のの杖) de la période Kansei où l’on a été vu dans le village de Kanda, Kōzuke (aujourd’hui préfecture de Gunma).
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Les mythes du renard, liés à la divinité Inari et à la tradition agricole du sanctuaire Inari, où le renard est divinisé en tant que dieu de la moisson OU messager de la divinité des céréales Inari.
Au Hanaoka Tokufuku Inari-sha à Kudamatsu, préfecture de Yamaguchi, lors du festival Inari qui se tient chaque année le 3 novembre, le « kitsune no yomeiri » est joué. Cela n’est lié ni aux lumières fantômes atmosphériques ni aux pare-soleil, mais il s’agit plutôt d’une reconstitution d’un mariage entre renards, et est dû aux efforts des bénévoles après que l’ancienne pratique consistant à prier pour une bonne récolte lors du festival d’Inari dans ce sanctuaire a cessé dans le chaos de l’après-guerre, et la reconstitution fait référence au fait qu’un couple de renards blancs dans ce sanctuaire cherchait quelque chose de perdu, et a été divinisé comme un dieu de la bonne récolte et des affaires florissantes. Ceux qui jouent le rôle du couple renard sont sélectionnés parmi les habitants de Kudamatsu, mais il est dit que comme la femme qui joue le rôle de l’un des jeunes mariés va être bénie avec un bon match, il y a un avantage à un mariage dans ce même sanctuaire.
Voir la Fête de Hatsu Umacommémore le jour où Inari, la divinité des céréales est descendue sur le Mont Inari
Le renard est associé à Inari, une divinité des céréales qui est descendue sur le Mont Inari
Fushimi Inari Taisha (大大??) est le sanctuaire principal d’Inari, situé à Fushimi-ku, à Kyoto, au Japon. Le sanctuaire qui se trouve à la base d’une montagne également nommée Inari, est principalement fréquenté au début du Japon par les marchands.
Les premières structures ont été construites en 711 sur la colline d’Inariyama dans le sud-ouest de Kyoto, mais le sanctuaire a été déplacé en 816 à la demande du moine Kūkai à l’emplacement actuel de Fushimi-ku à Kyoto. Le sanctuaire est devenu l’objet du patronage impérial au début de la période Heian. En 965, l’empereur Murakami décréta que les messagers porteraient des récits écrits d’événements importants au gardien kami du Japon. Le sanctuaire Inari faisait partie des 16 sanctuaires auxquels ces heihaku ont été initialement présentés. De 1871 à 1946, Fushimi Inari-taisha a été officiellement désigné comme l’un des Kanpei-taisha (大大??), ce qui signifie qu’il se trouvait au premier rang des sanctuaires soutenus par le gouvernement.
Le lien clair entre les renards et les Inari est documenté dans les kusazōshi et les kibyōshi de l’époque d’Edo tels que « 無物喰狐婿入 » (illustré par Kitao Masayoshi) publié en 1785 (Tenmei 5), « Mukashigatari Kitsune Yomeiri » (語語狐娶入) (illustré par Kitao Shigemasa), et « Anasaka Kitsune Engumi » (穴賢狐縁組) (illustré par Jippensha Ikku), ainsi que dans Kamigata e-hon comme le « Shūgen Kitsune no Mukoiri » et « Ehon Atsumegusa », il existe des représentations de « mariages de renards » de renards humanisés passant par des mariages. Il y avait un genre d’œuvres appelées « yomeiri mono » (嫁入り物, « choses de mariage ») d’animaux humanisés passant par des mariages, mais les renards avaient la particularité d’avoir concrètement le nom Inari no Kami attaché à eux. Cela est considéré comme une indication que la foi en le dieu Inari ainsi que « yomeiri mono » ont tous deux profondément imprégné le peuple.
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La légende des renards en tant que mythe cosmologique de la grande antiquité et avec une origine commune plus large
L’explication la plus probable du mariage du renard, et d’autres légendes du renard, est qu’il s’agissait d’un ancien rite de précession astronomique agricole et saisonnier, hérité des migrants continentaux altaïques ou du nord de la Chine qui ont introduit l’agriculture céréalière dans la terre, à la fois le mil et le riz. D’après les études de l’archéologie et des connaissances astronomiques, les légendes du renard auraient une histoire vieille de quatre mille ans, associée aux rites agricoles préhistoriques de la terre et du ciel et à une partie du riche corpus de connaissances calendaires des lectures cycliques et saisonnières des anciens. Les sculptures de renards sont connues en archéologie sur le site turc de Gobleki Tepe, et les mythes et temples du renard se trouvent en abondance en Amérique du Sud et en Amérique du Sud, les temples du renard présentant des offrandes terrestres et des observations d’alignements de corps célestes et de prédictions saisonnières.
Une étude de 2011, publiée dans le Journal of Cosmology, passe en revue les « preuves associées aux représentations de renard soutiennent que les débuts de la hiérarchie en Amérique du Sud andine se sont produits avec la montée d’un culte sacerdotal qui a maintenu une connaissance complexe de l’astronomie. »L’article intitulé « Cosmologie sud-américaine ancienne: Quatre Mille ans du Mythe du Renard », extrait ci-dessous, déclare:
« La mythologie du renard sud-américain est associée à la fois au ciel, dans lequel il est monté, et plus fortement, à la terre en dessous. Il a ramené des cieux des glucides sous forme de plantes agricoles et des protéines animales sous forme de poisson. Son association avec le changement climatique et la prédiction du succès des cultures est racontée dans des histoires sur une grande partie de l’Amérique du Sud. Sa constellation est visible par les peuples autochtones de plusieurs pays d’Amérique du Sud. Du Pérou côtier au sud de l’Équateur, les chamans utilisent encore le renard pour faire des prophéties, et des variations sur les mythes du renard sont encore entendues du Centre au Sud The Les premières représentations du renard des Andes ont été trouvées sur le site de Buena Vista, dans la vallée de Chillón, au Pérou.
4. ARCHÉOLOGIE
Les représentations de renards à Buena Vista sont les premiers arts tridimensionnels des Amériques (Benfer et al. 2010). Ces actes il y a 4 000 ans ont marqué un point où les histoires sur le renard se sont d’abord exprimées visuellement dans des sculptures, des peintures murales, des peintures et de l’architecture. Les représentations archéologiques du renard à Buena Vista sont associées à des temples où l’on pouvait observer des événements du ciel et faire des offrandes à la terre.
Ces associations du renard avec la terre et le ciel ont persisté de la fin du Précéramique jusqu’à l’époque des Incas et sont encore connues aujourd’hui parmi les peuples andins, Quechuas et Aymaras….
Une constellation andine de son personnage est largement connue dans une grande partie de l’Amérique du Sud. Le renard de la cosmologie contemporaine des peuples autochtones semble être le même renard qui, en 2000 avant JC, a été représenté pour la première fois dans l’art associé à l’architecture monumentale à Buena Vista. »
» L’ascension de la constellation du Renard des Andes dans la Voie Lactée a marqué des dates saisonnières importantes telles que les solstices (Benfer et al. 2010) et les temps morts lunaires (Adkins et Benfer 2009) entre 2200 et 2000 avant JC. De même, les constellations mayas et la Voie Lactée ont marqué les solstices. »
Les auteurs plaident pour une origine commune lointaine des mythes du renard, ayant constaté qu’il y avait des éléments communs des mythes du renard d’origine mésoaméricaine et sud-américaine, tels que les associations nocturnes, la ruse et les associations avec la terre et les offrandes agricoles et une relation entre le renard et la montagne sacrée: « Le renard sud-américain surveille les offrandes à la terre, qui sont examinées pour leur adéquation par des montagnes animées ».
Au Japon, avec son calendrier grégorien occidental adopté, les associations calendaires des mythes du renard sont pour la plupart oubliées, cependant, des vestiges de la signification saisonnière subsistent. Par exemple.selon les légendes de la préfecture de Fukushima, il est dit que le soir du 10e jour du 10e mois du calendrier lunisolaire, si l’on porte un suribachi sur la tête et que l’on enfile un pilon en bois à la taille et que l’on se tient sous une prune de datte, il est possible de voir le mariage d’un renard, et dans la préfecture d’Aichi, on dit que si l’on crache dans un puits, que l’on entrelace ses doigts et que l’on regarde à travers un espace entre les deux, on peut voir le mariage d’un renard.
Les métamorphes, un développement indo-européen ou Indo-iranien distinct
La même étude de 2011 a souligné que les histoires de renards changeants de forme appartiennent à une tradition distincte et peut-être à un développement Indo-européen / aryen ultérieur. Cela semble correspondre à la situation japonaise où les renards métamorphes sont principalement des développements médiévaux montrant des influences eurasiennes diversifiées de la fin de la Route de la Soie.
Il y a aussi des histoires de mariages non seulement entre renards, mais aussi entre un mâle humain et une femelle renard, et une œuvre représentative, qui est également devenue un ningyō jōruri, est l’histoire de la naissance de la période Heian surmyoji, Abe no Seimei à Kuzunoha. Il existe également un conte similaire dans le Nihonkoku Genpō Zen’aku Ryōiki, ainsi que dans le « Tonegawa Zushi » (利根川図志) un livre de topographie publié en 1857 (Ansei). La ville d’Onabake (女化, signifiant littéralement « se métamorphoser en femme ») à Ushiku, préfecture d’Ibaraki, tire son nom de cela, et le renard est divinisé dans le Jinja d’Onabake à Ryūgasaki de la même préfecture.
De plus, dans le Konjaku Monogatarishū ainsi que dans le « Honchō Koji Innen Shū » (一朝故事因縁集) publié en 1689 (Genroku 2) et le « Tamahahaki » (玉掃木) publié en 1696 (Genroku 9), il y a l’histoire d’un renard qui est apparu devant un homme marié, métamorphosé et déguisé en épouse de cette personne. De plus, dans le recueil kaidan « Tonoigusa » (宿直草) publié en 1677 (Enpō 5), il y a l’histoire inverse où un renard mâle est tombé amoureux d’une femme humaine, façonnée et déguisée en mari et en rapports sexuels de cette femme, et a donné naissance à des enfants d’apparence atypique.
Voir aussi La Louve, les Épouses de Loups et les sanctuaires de loups du Japon
Dans Descendus des Loups: Symbolisme du Loup, je m’inspire des écrits de l’œuvre de Daniele Guizzo, « »Béni et maudit: totémisme et tabouisation du Loup entre le Caucase et l’Iran » (p. 117 ~) dit que le renard était interchangeable avec les loups dans le symbolisme iranien et que les attributs de métamorphose et d’autres loups étaient indiscernables dans le monde iranien et caucasien, — pour montrer que les loups, les loups-garous étaient originaires d’une patrie proto-Indo-européenne ou aryenne et se déplaçaient vers l’ouest, à partir des premiers centres turco-mongols, tandis que le métamorphe du renard peut être retracé de l’Asie centrale iranienne se dispersant vers l’est dans les sphères culturelles de l’Asie de l’Est (à travers la Chine, la Corée et le Japon), peut-être en tandem avec la propagation de l’agriculture du mil et du riz (queues de renards sont souvent comparés au mil).
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Enfin, dans Myths and Legends from Korea: An Annotated Compendium of Ancient and Modern Materials (édité par James Huntley Grayson) aux pp.396 – 7, le conte de la Femme du renard coréen est comparé à son homologue du conte de la Femme du Renard du Japon, et en même temps, il est suggéré à partir du contexte du conte suivant du renard qui est devenu l’impératrice de Chine, que les contes d’ascendance ou de descendance du renard de la Corée et du Japon proviennent de sources chinoises [qui à leur tour peuvent provenir de sources iraniennes ou dravidiennes), et sont une variante du loup mongol – contes de descente. Les trois sphères culturelles mythiques sino-coréano-japonaises sont clairement liées, car elles partagent la même iconographie mythique du renard à neuf queues avec une signification généalogique (et donc peut-être les mêmes lignées royales?). Les contes coréens, cependant, ont tendance à dépeindre l’esprit de la montagne du renard comme mauvais, tandis que les renards sont le plus souvent considérés comme bienveillants par les Japonais. Des livres d’histoire comme le Livre des Zhou et des collections d’histoires comme de nombreux documents de l’ère Taiping, dépeignent le renard à neuf queues comme une bête de fortune. Envoyé par les cieux, le renard à neuf queues était vu comme un signe de fortune, de paix et de chance. Sous la dynastie Han, il est le protecteur du sang royal.
Renard à neuf queues de la période Qing Shanghaijing.
