Il est interdit au Cohen Gadol d’entrer dans le Kodesh HaKodashim (Saint des Saints) dans ses vêtements sacerdotaux réguliers en fil d’or. Au contraire, des vêtements blancs spéciaux sont requis pour l’Avodah de Yom Kippour dans le Kodesh HaKodashim. Chazal explique que cette règle est fondée sur les inférences négatives des vêtements en fil d’or, car ils invoquent la mémoire du Chet Ha-Egel, ce qui n’est sûrement pas approprié à évoquer alors que le Cohen Gadol cherche le pardon.
On peut se demander pourquoi les Bigdei Zahav n’ont été bannis que du Kodesh HaKodashim. Certes, l’ensemble du Service de Yom Kippour est orienté vers le pardon. Bigdei Lavan ne devrait-elle pas être la robe exclusive et requise à tout moment en ce jour très saint?
La réponse peut être basée sur la qualité unique de l’activité du Cohen Gadol dans le Kodesh HaKodashim. Le Kodesh HaKodashim abritait l’Aron (Arche) qui contenait les Luchos (Tablettes). Seul le Kohen Gadol était autorisé à entrer dans le Kodesh HaKodashim, et son entrée était limitée à Yom Kippour. Si nous y réfléchissons, nous pouvons en déduire que l’entrée du Cohen Gadol au Kodesh HaKodashim était une manifestation de la rencontre de Moshe avec Hachem à la suite du Chet Ha-Egel. Moché Rabbénou monta seul sur la montagne, non accompagné de personne d’autre. Dans le cadre du rapprochement, Hachem a permis à Moché de faire l’expérience de la Shechina (Présence Divine) d’une manière inégalée par tout autre humain. L’ascension de Moshe a culminé avec la création de nouveaux Luchos et l’octroi du pardon divin; cela s’est produit à Yom Kippour. De même, à Yom Kippour, le Cohen Gadol communie avec Dieu dans un cadre de sainteté et d’intimité ultimes, la réunion se trouve sur le site des Luchos et sert à accorder l’expiation du péché. Le Cohen Gadol reproduit ainsi la rencontre de Moché avec Dieu au Sinaï à Yom Kippour. La totalité de l’ascension de Moché Rabbénou a été précipitée par le Chet Ha-Egel et a servi à en annuler les effets; ainsi, la réplication de cette ascension, telle qu’elle a été réalisée par le Cohen Gadol à Yom Kippour, n’ose invoquer la mémoire du Chet Ha-Egel. C’est pourquoi les Bigdei Lavan sont une exigence unique pour le service dans le Kodesh HaKodashim à Yom Kippour.
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Le rôle du Cohen Gadol (Grand Prêtre) dans l’Avodah de Yom Kippour (Service du Temple) est assez intrigant. La Halacha exige que le Cohen Gadol sacrifie un taureau en tant que Chatas Korban (Offrande pour le Péché) et confesse (1) les péchés de lui-même et de sa maison, et (2) les péchés des Cohanim, avant le massacre. Ce taureau doit également être la propriété personnelle du Cohen Gadol; il n’est pas acheté avec des fonds publics. Le Cohen Gadol offre alors une chèvre comme Chatas au nom de toute la nation. Après le sacrifice, les deux animaux sont entrelacés et brûlés ensemble.
Pourquoi le taureau est-il réservé à Vidui pour le Cohen Gadol, sa famille et ses compagnons Cohanim, et n’est-il pas utilisé pour la confession au nom de tout le peuple juif? Pourquoi le taureau doit-il être la propriété personnelle du Cohen Gadol ?
La réponse est que techouva (repentance) et kappara (pardon) fonctionnent à deux niveaux: celle de l’individu et celle de la communauté générale, dans laquelle les Juifs, en tant qu’organisme public unique, supplient Hachem et sont pardonnés par la communauté. Le sacrifice personnel et la confession du Cohen Gadol représentent le processus de techouva et de kappara de l’individu; le sacrifice de la chèvre symbolise la techouva du tzibbur (communauté). Nous sommes tenus de nous engager dans les deux niveaux de techouva à Yom Kippour. En outre, Dieu nous invite à nous repentir et à assumer la responsabilité de nos propres méfaits, et Il nous ordonne également de nous relier au tzibbur et de nous repentir par l’Avodah publique, qui reçoit une attention unique. L’entrelacement du taureau et de la chèvre reflète l’interrelation de la techouva de l’individu et du public, de sorte que nous devons implorer Dieu en tant que citoyens privés et membres de la communauté juive dans son ensemble. Ce système de techouvah à deux niveaux est la base de l’Avodah et du pardon à Yom Kippour.
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La première mishna de Yoma stipule que le Cohen Gadol doit être séquestré pendant une semaine de compétition avant Yom Kippour pour se purifier et se préparer pour les vacances. La Guemara compare cette séquestration à la semaine complète de séquestration et de purification du Cohen qui a brûlé la Parah Adumah avant d’effectuer cette mitsva. La base de comparaison est que les instruments de purification publique doivent eux-mêmes être vierges et intacts afin de représenter le tzibbur et d’effectuer la taharah (purification) pour cela. Le Parah Adumah et Kohen Gadol sur Yom Kippour sont les émissaires du Klal Yisroel (le peuple juif) pour atteindre la purification spirituelle. Si ces émissaires sont inaptes ou même légèrement dépourvus de leur propre préparation spirituelle, ils ne méritent pas de servir de conduits pour la dotation de taharah par Dieu sur Sa nation. De même, nous devons toujours être conscients que pour remplir tous les rôles de fonctionnaires publics, il est d’abord nécessaire de nous purifier afin que nous puissions être le plus efficacement des conduits de kédoucha (sainteté) entre Hachem et Sa nation.
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L’Avodah de Yom Kippour comporte deux chèvres. Le premier était un Chatas Korban, comme indiqué ci-dessus, et le second a été envoyé d’une falaise dans le désert aride. Cette seconde chèvre avait un ruban écarlate attaché à ses cornes, et un fragment séparé de ce ruban était également attaché au sommet de la falaise où la chèvre était conduite. Lorsque la chèvre a atteint sa destination finale, le ruban sur la falaise est devenu blanc, indiquant que le Hachem a pardonné à Son peuple. Que symbolisent cette deuxième chèvre et le ruban?
Chazal (nos sages) a noté que le pardon est un don divin. La capacité des péchés à disparaître est illogique et impossible en termes humains; seul Dieu peut réaliser un tel miracle. C’est le message de la chèvre. La chèvre est jetée, pour ne plus jamais être revue, dans un endroit qui assure son enlèvement et sa destruction irrévocables. Le ruban devient spontanément blanc; ni la personne qui dirige la chèvre ni personne d’autre n’est impliquée dans le changement de couleur; c’est clairement un effet divin. De même, les péchés une fois inquiétants disparaissent, et Dieu nous purifie au mépris de la logique et des capacités humaines. C’est le miracle de Yom Kippour.
