írta: Tara Brach
A kétségbeesés pillanataiban, függetlenül attól, hogy mit hiszünk, mindannyian hajlamosak vagyunk imádkozni valami vagy valaki segítségért. Lehet, hogy segítséget kérünk a migréntől, könyörögünk, hogy válasszanak munkát, imádkozunk a bölcsességért, amely átvezeti gyermekünket egy nehéz időszakon. Talán azt suttogjuk: “Ó, kérlek, Ó, kérlek”, és úgy érezzük, hogy az” univerzum ” segítségét kérjük. Amikor elszakadunk egymástól és félünk, vágyunk arra a kényelemre és békére, amely valami nagyobb és erősebb dologhoz való tartozásból származik.
de pontosan kihez imádkozunk? Unitáriusként nőttem fel, és emlékszem, hogyan viccelődtünk azzal, hogy az imáinkat “kinek szólhat.”Ugyanez a kérdés felmerülhet azok számára is, akik Buddha útját követik. A buddhista gyakorlat tanulói általában úgy gondolják, hogy az imádkozás a kereszténység és más Istenközpontú vallások sajátossága. Valaki vagy valami nagyobb, mint a kicsi és rémült énünk, úgy tűnik, megerősíti az elkülönült és akaró én fogalmát. Bár az ima Az én és más dualizmusát sugallja, tapasztalatom szerint, amikor teljes mértékben éljük a vágyunkat, el tud vinni minket a gyengéd és könyörületes jelenléthez, amely a saját felébredt természetünk.
néhány évvel ezelőtt összetört szívvel szenvedtem. Beleszerettem egy férfiba, aki 2000 mérföldre élt, az ország másik oldalán. Mivel nagyon különböző vágyaink voltak a családról és arról, hogy hol éljünk, nem tudtuk összefonni az életünket, és a kapcsolat véget ért. A veszteség zúzódott—sok hétig elárasztottam, hogy megszálltam róla, zokogott, elárasztotta a bánat. Abbahagytam a rádió hallgatását,mert a klasszikus rock dalok gyakran sírtak. Kerültem a romantikus filmeket. Alig beszéltem róla a barátokkal, mert még a nevének hangos kimondása is frissen kinyitná a sebet.
körülbelül az első hónapban elfogadtam a gyászolási folyamatomat, de ahogy ez folytatódott, szégyelltem magam, hogy milyen nagy és uralja a pusztulás érzését. Az egésznek a tetejébe, úgy éreztem, hogy valami baj lehet velem, amiért ilyen érzelmi roncs vagyok. A férfi továbblépett, randevú más emberek. Miért ne tehetném ugyanezt? Megpróbáltam felébredni a történetekből, próbáltam tudatosan hagyni, hogy a fájdalom áthaladjon, de a vágyakozás és a veszteség érzése továbbra is megszállott maradt. Gyötrelmesebben magányosnak éreztem magam, mint valaha az életemben.
abban a szobában, ahol meditálok, van egy tibeti tekercsfestmény (thanka néven) az együttérzés bodhiszattvájáról. Tibetben Tara és Kínában Kwan Yin néven ismert, a gyógyulás és az együttérzés megtestesítője. Azt mondják, Kwan Yin meghallja ennek a szenvedő világnak a kiáltásait,és szíve reszketésével válaszol. Egy reggel, körülbelül egy hónappal az összeomlásom után, ahogy sírva ültem a thanka előtt, azon kaptam magam, hogy Kwan Yinhez imádkozom. Összetörve és értéktelennek éreztem magam. Azt akartam, hogy Kwan Yin könyörületes ölelésében tartsanak.
A buddhista gyakorlatom során többször is imádkoztam Kwan Yinhez, elsősorban az együttérzés szimbólumaként, amely segíthet felébreszteni a saját szívemet. De nem úgy nyúltam hozzá, mint spirituális jelenléthez, mint egy Lényhez, aki nagyobb, mint a kicsi énem. Most, kétségbeesésemben, más volt. Kwan Yin már nem csak az inspiráció szimbóluma volt, ő volt a szeretett—egy határtalan és szerető jelenlét, aki, reméltem, segíthet enyhíteni a szenvedésemet.
Rilke szavai mélyen visszhangoztak:
arra vágyom, hogy a szíved nagy kezében tartsanak
—
Ó, hadd vigyenek el most.
beléjük helyezem ezeket a töredékeket, az életemet…
néhány napig vigaszt leltem, amikor Kwan Yinhez fordultam. De egy reggel falnak ütköztem. Mit csináltam? A fájdalom, az imádkozás, a sírás és a szenvedésem gyűlölete nem igazán mozgatott a gyógyulás felé. Kwan Yin hirtelen olyan ötletnek tűnt, amelyet megidéztem, hogy megnyugtassam magam. De anélkül, hogy ő lett volna a menedékem, most már nem volt hová fordulnom, semmibe kapaszkodnom, nincs kiút a fájdalom üres lyukából. A legkínzóbb az volt, hogy a szenvedés végtelennek és céltalannak tűnt.
annak ellenére, hogy ez csak egy újabb idealista elképzelésnek tűnt, eszembe jutott, hogy a buddhista gyakorlatom során időnként megtapasztaltam a szenvedést, mint a szív felébresztésének kapuját. Eszembe jutott, hogy amikor a múltban fájdalommal maradtam jelen, valami valóban megváltozott—nyitottam egy tágasabb és kedvesebb tudatosság felé. Hirtelen rájöttem, hogy talán ez a helyzet arról szól, hogy valóban bízunk a szenvedésben, mint átjáróban. Talán ez volt az egész lényege—abba kellett hagynom a gyász és a magány elleni küzdelmet, függetlenül attól, hogy milyen szörnyen éreztem magam, vagy mennyi ideig folytatódott. Csak a fájdalom teljes átélésével tudtam “ezeket a töredékeket, az életemet” Kwan Yin határtalan együttérzésébe juttatni.
felidéztem a bódhiszattva törekvését: “szolgáljon ez a szenvedés az együttérzés felébresztésére”, és csendesen suttogni kezdtem benne. Ahogy újra és újra megismételtem az imát, éreztem, hogy a belső hangom kevésbé kétségbeesett, őszintébb. Nem megkönnyebbülésért imádkoztam, hanem a gyógyulásért és a szabadságért, amely természetesen kibontakozik, amikor megnyílunk a bennünk lévő sérült és törött helyekre. Abban a pillanatban, amikor imádsággal elengedtem a szenvedés mélységét, megkezdődött a változás.
most már alig bírtam elviselni a szétválás kínzó fájdalmát. Vágytam, nem egy adott ember, hanem maga a szerelem iránt. Arra vágytam, hogy valami nagyobbhoz tartozzak, mint magányos énem. Minél teljesebben nyúltam befelé a rágó ürességhez, ahelyett, hogy ellenálltam volna vagy küzdöttem volna vele, annál mélyebben nyitottam meg a szeretett iránti vágyamat.
ahogy elengedtem ezt a sóvárgást, az együttérzés édes jelenléte emelkedett fel. Határozottan éreztem Kwan Yint, mint az együttérzés sugárzó mezőjét, amely körülvett, ápolja a fájdalmat, sebezhető lény. Ahogy átadtam magam a jelenlétének, a testem elkezdett megtelni fénnyel. Olyan szeretettel vibráltam, amely átölelte az egész élővilágot—átölelte mozgó lélegzetemet, a madarak énekét, a könnyek nedvességét és a végtelen eget. Feloldódva ebben a meleg és ragyogó hatalmasságban, már nem éreztem különbséget a szívem és Kwan Yin szíve között. Csak egy hatalmas gyengédség maradt, amelyet szomorúság színezett. Az együttérző szeretett, akit “odakint” kerestem, a saját felébredt lényem volt.
amikor szenvedünk és imádkozunk, függetlenül attól, hogy mi a fájdalom nyilvánvaló oka, az alapvető ok mindig ugyanaz: elkülönültnek és magányosnak érezzük magunkat. Elérésünk egy módja annak, hogy enyhítsük magunkat az elszigeteltség fájdalmától. A bódhiszattva törekvése azonban gyökeresen elmélyíti az ima jelentését azáltal, hogy minket is befelé fordulásra irányít. Az imádság teljes tisztaságát és erejét azáltal fedezzük fel, hogy mélyen hallgatjuk a szenvedést, amely azt okozza. Mint egy nagy fa, az ilyen ima gyökereit a sötét mélységekbe süllyeszti, hogy teljesen elérje a fényt. Ez az, amit én tudatos imának nevezek—nyitás éberen szenvedéseink felé, és engedés, hogy a kapcsolat utáni vágyakozásunkban kinyúljunk. John O ‘Donohue ír költő és pap írja:” az ima a vágyakozás hangja; kifelé és befelé nyúl, hogy felfedezze ősi hovatartozásunkat.”Minél teljesebben érintjük meg fájdalmunkat és vágyakozásunkat, annál teljesebben engedünk határtalan, könyörületes jelenlétbe.
A tudatos ima felébreszt bennünket a szenvedő én bebörtönző történetéből. A fájdalom ellenállása csak arra szolgál, hogy megszilárdítsa azt az elképzelést, hogy “én” szenvedek. Amikor a fájdalmat egyszerűen fájdalomként érzékeljük, nem pedig” az én fájdalmamként”, és gyengéden tartjuk, akkor már nem vagyunk az ostromlott, szenvedő én. A félelem, a szégyen, a bánat és a vágyakozás már nem érzi magát hibának vagy elnyomó tehernek. Elkezdhetjük látni egyetemes természetüket: ez nem az én bánatom, nem az én félelmem, nem az én vágyam. Ez az emberi tapasztalat része, és az, hogy hajlandó gyengéden megtartani, az együttérzés kapuja.
egy gyönyörű szufi tanítás megmutatja nekünk, hogy a fájdalom nem személyes, hanem az élet szerves része:
legyőzze a keserűséget, amely
jött, mert nem voltál olyan nagyságú, mint a fájdalom
, amelyet rád bíztak.
mint a világ anyja,
aki a szívében hordozza a világ fájdalmát,
mindannyian részei vagyunk a szívének,
és ezért bizonyos mértékű kozmikus fájdalommal ruháztuk fel
– ot.
szomorúságunk, félelmünk és vágyakozásunk a szenvedés egyetemes kifejeződése, amelyet “ránk bíztak”, és imádságos szívvel szentelhetünk szívünk felébredésének és szabadságának. Ez a szenvedés felébresztheti az együttérzést. Ez a szenvedés felébresztheti az együttérzést. Amikor keserűség vagy ellenállás helyett kedvességgel találkozunk fájdalmunkkal, imánk meghallgatásra talál. Szívünk a szerető tudatosság éltelen tengerévé válik, és nemcsak a saját fájdalmainknak és félelmeinknek, hanem mások fájdalmának is teret enged. Mint a világ anyja, együtt érző jelenlétté válunk, amely gyengédséggel képes megtartani a szenvedés növekvő és múló hullámait.
