Santhara – böjt a halál
böjt a halál
Santhara vagy Sallenkhana olyan eljárás, amelyben a Jain abbahagyja az evést azzal a szándékkal, hogy felkészüljön a halálra. Ez különbözik az öngyilkosságtól, mivel nem harag, megtévesztés vagy más érzelmek szenvedélyes hangulatában veszik fel, hanem csak akkor hajtják végre, amikor a test már nem képes a tulajdonosát a spritualitás eszközeként szolgálni, és amikor a halál elkerülhetetlensége vitathatatlan bizonyosság kérdése.
a szándék a test megtisztítása, és a fizikai dolgok minden gondolatának eltávolítása az elméből.
az aszkéta amellett, hogy feladja az ételt és a vizet, felhagy minden vágyával és ellenszenvével, hogy a halálhoz közeledve kizárólag a spirituálisra koncentrálhasson.
az emberi jogi vita
Indiában folyamatos vita folyik arról, hogy santharának van-e helye a modern társadalomban. A 93 éves Keila Devi Hirawat esete figyelmeztette a világ médiáját a vitára. Keila Devi vállalta santhara 2006. szeptember elején. A családja nem ellenezte a tetteit.
nagyon boldog vagyok, valójában a családban mindenki nagyon boldog… A Santhara egy isteni hívás, amelyet nem mindenki áldott meg. Még a nagy szent embereket sem áldják meg ezzel a lehetőséggel. Ő áldott és nagyon szerencsés, hogy vállalta santhara. Nevet és hírnevet hozott a családunknak.
Nirmala Hiravat, Keila Devi menye
az egész közösség ünnepel. Amikor a nagymamám meghal, vallásos dalokat fogunk énekelni. Senki sem fogja szomorú pillanatnak tekinteni, csodálatos alkalomnak tekintik.
Sudhir Hiravat, Keila Devi unokája
azokat, akik santhara-t vállalnak, Jain társai tisztelik, halálukat pedig nyilvánosan ünneplik. A helyi újságok dicsérik őket, a családok pedig gyakran teljes oldalas hirdetéseket tesznek közzé a gyakorlatról. A Santhara a végső módja annak, hogy kitöröljön minden bűnt és karmát, felszabadítva a lelket a születés, a halál és az újjászületés körforgásából.
2006 szeptemberében öt ember halt meg a santhara vállalása után. A szakértők becslése szerint Indiában évente több mint 200 ember hal meg ilyen böjtök miatt. Emberi jogi szervezetek szerint a santhara hasonló az öngyilkossághoz és az eutanáziához, és nem szabad megengedni, hogy folytatódjon.
Indiában az eutanázia tiltott, az öngyilkosság pedig bűncselekmény. Azok az emberek, akik megpróbálják megölni magukat, börtönbe kerülnek, és az embereket, akik segítenek nekik a cselekményben, öngyilkosságban való bűnrészességgel vádolják. Ha éhségsztrájk van, és valaki a veszélyhelyzetig böjtöl, a rendőrség megengedheti, hogy erőszakkal etesse az illetőt, és bűncselekménnyel vádolja.
Santhara nem nevezhető öngyilkosságnak… a személy santhara egy nyitott elme és tudatos gondolat, minden ismert, hogy az emberek, és ez által vállalt emberek, akik a tiszta lélek. Ez nem más, mint a vallásba vetett hit, és minden, ami a folyamatban lévő szokások, hagyományok és rituálék részét képezi, alkotmányos garanciák által védett.
Pana Chand Jain igazságügy, a rádzsasztáni dzsain közösség szóvivője
ez nem öngyilkosság, hanem racionális gondolkodás és bátorság.
Sadhvi Shubhankar, dzsain pap
az ellenzők szerint a santhara az indiai alkotmány 21. cikkének alapvető megsértése, amely garantálja az élethez való jogot – de nem a halált. Miután az emberi jogi aktivisták beadványt nyújtottak be a Radzsasztáni Legfelsőbb Bírósághoz, a Jain közösség bírósági értesítéssel szembesült, amelyben felkérte őket, hogy válaszoljanak az állításokra.
az idős emberek általában santhara-hoz fordulnak, ebben a szakaszban, amikor több szeretetre, törődésre és figyelemre van szükségük. Ha valaki egyedül is vállalja a santharát, a család tagjai kötelesek megállítani őket. Nem hagyhatják, hogy egy szenvedő ember meghaljon fájdalomcsillapítók vagy orvosi segítség nélkül; még az ételt és a vizet is leállítják. Ezt embertelennek tartjuk.
Madhav Mitra, a santhara-ellenes petíció tanácsadója
Pana Chand Jain bíró azt mondja, hogy az öngyilkossággal vagy az eutanáziával ellentétben a santharát választóknak elegendő idejük van arra, hogy átgondolják álláspontjukat, és bármikor szabadon étkezhetnek. A kritikusok nem értenek egyet, és azt mondják, hogy ha egyszer böjtöt hirdetnek, lehetetlen, hogy valaki meggondolja magát, a családi nyomás és a szégyen kockázata miatt.
alkotmányunk kimondja, hogy minden Indiában élő személynek joga van élni. Ha jogom van élni, akkor ennek megfelelő jogom van nem élni – Vagyis meghalni… A cél az, hogy méltóságteljes életet éljünk. Jogom van hozzá, ez a testem. Ez nem az állam tulajdona.
igazság Pana Chand Jain
ez a böjt nem meghalni, hanem fesztivál, hogy szembenézzen a halállal. Nem akarja megölni magát, mert ezt vallásunkban bűnösnek tekintik. Csak megtisztítja a lelkét. Ez a mi fesztiválunk.
Sudhir Hiravat, Keila Devi unokája
