Institut de recherche sur l’ Asie du Sud-Est contemporaine

2.a helyi kultúra szempontjait – például a nyelvet, a vallást és a kulturális szokásokat – politikai célokból erősítették meg, hogy közös összetartozás érzetét keltsék. Mint más mianmari kisebbségi csoportoknál, ezek az elemek hozzájárulnak az identitás alakításához. A politikai vezetők számára a független Mianmar létrehozása óta olyan eszközöket kínálnak, amelyek alapvetően különböznek a Bamar népétől. Az etnikai identitást a helyi hatalmi legitimációk bebetonozására és a központi kormányzattól való bizonyos fokú autonómia fenntartására használták. A politikai kontextus szempontjából elengedhetetlenek a Kachin-identitás fogalmai, valamint az, hogy ezek a fogalmak milyen szorosan kapcsolódnak a politikai kérdésekhez és a hatalomért folytatott küzdelemhez.

a Jinghpaw

mint Francois Robinne antropológus, az IRASEC igazgatója megjegyezte, amikor az etnikai csoportról kérdezik, egy “Jinghpaw” nagyobb valószínűséggel mondja, hogy ő “Kachin”, mint egy “nem Jinghpaw”, aki megemlítené saját alcsoportját, és összességében inkább vonakodik attól, hogy “Kachin”-nak hívják-nem csak azért, mert ez megerősíti a “Kachin” dominanciáját jinghpaw csoport, hanem azért is, mert a kifejezést úgy érzékelik, hogy a brit, majd később a burmai hatóságoktól származik (Robinne, 2007: 62-63). Országszerte egyre inkább használják a “Kachin” kifejezést, és a Jinghpaw dominanciája nyilvánvaló a Kachin ábrázolásában. Nyelvük közös kifejezési eszközként való használata, valamint néhány Jinghpaw Klán tekintélye és gazdagsága nagyobb hatalmi helyzetbe hozza őket más Kachin szubnacionális csoportokkal szemben.
a “klán” fogalma még mindig erősen korrelál a “tartozás” fogalmával.”A klánok és a Kachin etnikai csoportok tényleges száma (amelyeket a Kachin gyakran “törzseknek” nevez) még mindig tudományos vita tárgyát képezi a kategóriák porózus jellege és a klánnevek, etnonimák és etnikai csoportok zavara miatt. Általában azt mondják, hogy öt fő Jinghpaw Klán létezik: a Marip, Maran, Nhkum, Lahpai és Lahtaw. Ezenkívül számos olyan alnemzetiségű csoport létezik, amelyek hajlamosak felismerni magukat, vagy bizonyos esetekben külső megfigyelők elismerik őket, mint Jinghpaw, beleértve a Lisu, Zaiwa, Lawngwaw Lachidés Nung Lungmi (Robinne 2007: 64-65).

3mivel Mianmar függetlenné vált, a Kachin identitás különböző elemek köré szerveződött,különösen vallása és nyelve, amelyek megkülönböztetik a Bamar etnikai többségtől. Az” öntudatos ” Kachin identitás kezdett kialakulni a keresztény misszionáriusok érkezésével és a brit gyarmatosítással a XIX. század végén, mint az ország más területein és Délkelet-Ázsia más országaiban. A folyamat az évek során lendületet kapott, a függetlenség idejére pedig a mianmari határ menti területeken élő népek önazonosítása az etnikum fogalma köré szerveződött, erős vallási összetevőkkel. A Kachin identitás összetettsége és az etnikumon belüli dinamika szelektív történelmi tényeken és felfogásokon alapul. Ezek fontos szerepet játszanak a Kachin jelenlegi konfliktus-logikájának támogatásában, valamint a konfliktusokhoz és a békéhez való hozzáállásukban.

4a “Kachin” kifejezés új keletűnek tűnik. Század vége óta használják, és csak a tizenkilencedik század óta széles körben használják, a kifejezés összetett, többnemzetiségű valóságot képvisel. Általában olyan törzsek csoportjára utal, amelyek felismerik magukat, vagy szoros kapcsolatban állnak a Tibeto-burmai etnikai család Jinghpaw csoportjával. Ez az elismerés magában foglalja a különböző etnikai alcsoportok közös őseibe vetett hitet (Hanson 1913: 13). Ezért a “Kachin” kifejezés általában magában foglalja a domináns Jinghpaw etnikai alcsoportot, de a Lanwngwaw, Rawang, Lachid, Zaiwa, néha pedig Lisu csoportok (Robinne 2007: 59). Ezeknek a csoportoknak azonban nem ugyanaz az anyanyelve, sem ugyanaz az ábécé.

1-A Panglong-megállapodás: a függetlenség utáni korszak nem teljesített ígéretei

“a Tatmadaw katonái be akarják fedezni az egész Kachinlandet . Az 1940-es években nem volt Bamar a Kachin földeken, nem voltak burmai csapatok sem, Panglong után jöttek.”(Vallási vezetők panasza az ENSZ Emberi Jogi különleges képviselőjéhez Mianmarban, Myitkyina, február 15, 2013).

5a második világháború alatt (1939-1945) Burma jelentős csatatérré vált, és 1942 márciusában a japán fasiszta csapatok elfoglalták Rangoont, és a brit adminisztráció összeomlott. A burmai függetlenségi hadsereg (Bia) számos Bamar vezető vezetésével, köztük Aung San tábornok, a jelenlegi ellenzéki vezető apja és a Nobel-békedíjas Aung San Suu Kyi, kezdetben a japánok mellett harcolt, mivel úgy vélték, hogy ez megszabadítja őket a britektől. Egyes etnikai csoportok (mint például a Kachin), bízva az autonómia ígéreteiben, hűek maradtak a britekhez. A BIA szövetséget váltott, a szövetségesek pedig a Bia támogatásával 1945 júliusában megnyerték a háborút. Miután helyreállt a béke, a központi közigazgatás különösen kényes feladata az volt, hogy az etnikai illetékeket – beleértve a Kachin katonákat is – visszahozza központi irányítása alá egy központosított hadseregbe, amely hasonlít a háború előtti hadseregre.

6tárgyalások zajlottak a britekkel az ország függetlenségének megszerzése érdekében. A politikai pártok és etnikai csoportok mindegyike saját elképzelésekkel és elvárásokkal rendelkezett a függetlenség elérésével kapcsolatban. Számos fegyveres csoport alakult szerte az országban a második világháború alatt és után. a háború utáni korai kontextus érdekes hasonlóságokat mutatott a jelenlegivel, beleértve a különböző etnikai csoportok vezetőinek nézeteinek sokféleségét, amelyek az autoriter uralom hiányában ki lehetnek téve; a béketeremtők kihívásai számos etnikai politikai követelés elfogására és megválaszolására; végül a harcosok leszerelésének és kísérleti reintegrációjának kérdése.

7 amikor a britek 1948-ban távoztak, a központ és a periféria, valamint az etnikai kisebbségek közötti hagyományos kapcsolatok drámai módon fejlődtek. A Kachin régiót Rangoon közvetlen igazgatása alá helyezték az ország történetében először. A modern Burma, mint a közelmúltban felépített etnikai identitáson alapuló nemzet alapjai már megkezdődtek. A kio-t támogató Kachin elitek számára a gyarmatosítás előtti történelem politikai adminisztrációja határozza meg a kontextust, és anyagot szolgáltat a jelenlegi konfliktus történelmi igazolásához.

8Kachin állam jött létre január 10, 1947, de a közigazgatási elismerést Rangoon nem követte ígért autonómia. 1947 februárjában számos Bamar és etnikai vezető (köztük néhány Kachin) részt vett a Panglong-megállapodásban, az Aung San által vezetett kezdeményezésben, amelynek célja az volt, hogy nyomást gyakoroljon a britekre, hogy biztosítsák az ország korai függetlenségét annak bemutatásával, hogy Aung San egyesítheti az etnikai csoportokat (Walton 2008). Ennek a megállapodásnak az volt a célja, hogy előkészítse az utat egy olyan alkotmányhoz, amely nagyobb autonómiát biztosít a Kachin, Chin és Shan etnikai csoportoknak. De úgy tűnik, hogy ez a projekt eltűnt Aung San meggyilkolása után még abban az évben. Nem sokkal ezután a kormány elutasította a Kachin autonómiára vonatkozó felhívásait, Kachin körében azt a nézetet teremtve, hogy” Aung San ígéretei eltűntek vele ” (Manam 2011). A Kachin vezetői ma a megállapodást nem teljesített kötelezettségnek tekintik, amely a jelenlegi sérelmeik középpontjában áll (Manam 2011).

9a KIO volt alelnöke, Dr. Manam Tu Ja, megfigyelte az Aung San szerepét, amelyet most a közös Kachin emlékezetben rögzítettek:

• 2 a szerző interjúja 2013 májusában Myitkyinában.

“ahhoz, hogy megértsük a KIO jelenlegi sérelmeit, vissza kell térnünk a Kachin gyarmatosítás előtti történetéhez. A brit gyarmatosítás ideje előtt minden etnikai állampolgár külön élt a Bamartól a saját területén. De a britek elfoglalták az egész országot, azóta az etnikai csoportok vegyesek lettek. A kormány az egyik politikával kezdett uralkodni Bamar egy másik politikával pedig az etnikai csoportokra, a Kachin uralmi státusszal. A második világháború után Aung San tábornok megtervezte a függetlenséget. Az etnikai vezetők elfogadták őt, mert szövetségi Uniót akartak. Megígérte, hogy önrendelkezést és autonóm jogokat ad nekik. Megbíztak Aung Sanban. Panglong ígéreteivel és a Shan és Kachin Államokban tett látogatásaival megmutatta, hogy kiáll az ügyük mellett. Nem írhatta fel az alkotmányba, mivel útközben meggyilkolták.”2

10 más források azonban azt mutatják, hogy Aung San prioritása Mianmar, mint nemzet egységének fenntartása volt, és néhány nyilvános nyilatkozata azt mutatja, hogy az etnikai politikához való hozzáállása nem feltétlenül egyezett a Kachin politikai sérelmeivel. Beszédében Rangoon, 1947-ben, a nemzetiség jellemzőiről azt a véleményt fejezte ki, hogy a Kachin (az alábbi kivonatban Jinghpaw néven említik) a benne rejlő jellemzők miatt nem tudott nemzetet létrehozni:

• 3 Bogyoke Aung San beszéde a jubileumi Teremben tartott kongresszuson, Rangoon, május 23-án, 1947-ben (…)

“míg a közös nyelv alapvető tényező a Nemzeti közösségben, a politikai közösségben nem így van. Hány nemzetiségünk lesz Burmában? Szigorúan véve csak egy lehet. Természetesen a nemzeten belül különböző fajok és törzsek lehetnek. Nemzeti kisebbségeknek nevezik őket. Talán egy pont kinyújtásával A Shan Államokat Nemzeti közösségnek tekinthetjük. De Burmában nincs más közösség. Például a Jinghpaws. Nem rendelkeznek a nemzet minden szükséges vonásával. Különösen gazdasági okokból nem tudnak külön nemzetként állni.”3

2 – A Kio

12A Kachin és a Shan Államok erőforrásokban gazdag területek, ahol bőséges a nemesfémek, drágakövek, ásványok és fa. Emiatt a Kachin gazdaság évszázadok óta vonzza a külső érdeklődést, lehetőséget teremtve a szövetségek létrehozására, és konfliktusokat vált ki a különböző etnikai csoportok között.

13az 1948-as függetlenség után a Kachin vezetők politikai tudatossága politikai átalakuláson ment keresztül, amely összefüggésben állt a felmerülő területi kérdésekkel, különösen a Kínával közös határuk mentén. A kommunista forradalom az újonnan kikiáltott Kínai Népköztársaságban Mao Ce-tung vereségét követte Kuomintang csapatok 1949-ben. A Kachinok nyomás alá kerültek, főleg a Kuomintang csapatok mozgása miatt – amelyet az Egyesült Államok titokban támogatott – A Mianmari határon át az Északi Shan államba, hogy menedéket keressenek és támadásokat indítsanak Kína felé. Az 1950-es évek során a Kuomintang csapatok tevékenységével kapcsolatos aggodalmak és a kínai határelhatárolási igények hosszú távú keserűséget keltettek a Kachin vezetők (Kozicki 1957). Később, 1960-ban, amikor Mianmar elnöke Ne Win és a kínai vezető Zhou Enlai aláírt egy Határegyezményt, a kínai határhoz közeli területek egy része Kínai ellenőrzés alá került, előzetes Kachin beleegyezése nélkül. Martin Smith brit újságíró (1993: 158) szerint ez “a Kachin-felkelés hirtelen kitörésének egyik fő tényezője volt.”

14ezután Burma akkori miniszterelnöke, U Nu úgy döntött, hogy 1961-ben “államvallásként” hirdeti a buddhizmust, ami a többségi keresztény Kachin vezetést az ország nagy részével ellentétbe hozza. Ne Win tábornok, aki egy katonai puccs után megragadta a hatalmat, a buddhizmust helyezte a nemzetépítés középpontjába, és keveredett a baloldali ideológiával, hogy megteremtse az ország politikai doktrínáját – a burmai utat a szocializmushoz. Ennek a választásnak az indoklása még vitatható, amint azt Robert Taylor politológus professzor (2009: 290) említette: “nem lehet tudni, hogy az állam vezetői az 1950-es években mennyire használták tudatosan a buddhizmust vallási fegyverként az állam riválisaival szemben, és mennyire hittek őszintén abban, hogy a hitet az államnak kell fenntartani.”Tekintettel az újonnan független Burmához való viszonyukra, a Kachin úgy érezte, hogy identitásuk tiszteletben tartása veszélyben van.

16az interjúk szerint jelentős számú befolyásos Kachin ember támogatta a kio/KIA-t gyakrabban, mint nem, a kontextus folyékonyságától függően. Fizikai védelmet, alapvető szolgáltatásokat nyújtottak a közösség számára, és egyesek számára gazdasági lehetőségeket. Időnként megszerezték vagy elvesztették legitimitásukat attól függően, hogy milyen változásokat hoztak más emberek életében, felhalmozódtak a vagyon, valamint a lakosság által tapasztalt erőszak szintje. A 2000-es évek elején a KIO inkluzivitásának hiánya miatti belső kritikát követően a KIO megpróbálta ezt orvosolni a politikai döntésekről szóló nyilvános konzultációk megkezdésével. Ennek a részvételi modellnek sikerült bizonyos fokú legitimitást biztosítania a szervezet számára, anélkül, hogy teljesen megsemmisítette volna a vezetéssel szembeni belső ellenzéket.

az egyház szerepe a Kachin területeken

3 – A függetlenség utáni csalódástól az első fegyveres konfliktusig (1961 ‑ 1994)

17a függetlenség utáni környezetben Kachin hamarosan nagyobb politikai autonómiát követelt. A korai éveket, az 1950-es évek elején egy új nemzeti törvényhozás alatt, a bizonytalanság általános érzése jellemezte, mivel a milícia csoportok drámai módon elterjedtek az egész országban, míg a hadsereg elemei megpróbálták megreformálni annak szerkezetét az új ország biztosítása érdekében (Callahan 2003).

18az 1960-as évek elejére a Tatmadawnak számos kormányellenes felkelő mozgalmat sikerült megfékeznie, de tisztjei egyedüli “államépítők” szerepét vállalták, bizalmatlanságot hagyva a lakosság körében, mind etnikai, mind Bamar (Callahan 2003). Ezután a nem Bamari etnikai csoportok autonómiájának kérdésében kifejezetten megkeményedtek az álláspontok, ami fenyegette a fegyveres erők unionista projektjét. Később a központi kormány megkísérelte végrehajtani a kulturális és vallási” harmonizációs ” programokat annak érdekében, hogy a Bamar értékeket az etnikai lakosságra kényszerítse (Berlie 2005).Kachin államban ez mély és tartós ellenérzést váltott ki a központi kormánnyal szemben. Mint fentebb említettük, az iskolák államosítása kulcsfontosságú tényező volt a konfliktusok táplálásában, mivel sok Kachint szembeállított, akik a központi Bamar adminisztrációt hibáztatták az egyházi vagyon lefoglalásáért, és kifogásolták, amikor az ország iskoláiban és egyetemein az 1960-as évek elején az ország egész területén angolról burmai nyelvre változtatták a tanítás nyelvét. egy külföldi misszionárius leszármazottjának 2013 szeptemberében Yangonban készített interjúja szerint ezeket az iskolákat, amelyeket eredetileg misszionáriusok hoztak létre, a Kachin nép nagyra értékelte. Amikor a földeket, épületeket és pénzeszközöket előzetes egyeztetés nélkül visszavették, ez feldühítette a helyi közösségeket, amelyek rosszindulatot váltottak ki a központi állammal szemben. Úgy érezték, hogy kultúrájuk veszélyben van, és néhány vezető támogatta a fegyveres konfliktust, hogy megvédje azt.

személyes beszámoló az első Kachin háborúról,
interjú egy idősebbel, a szerző Myitkyinában, 2013.szeptember

egy interjúalany szerint Észak-Shan államból: “a jelenlegi helyzet száz évig tarthat, mert már több mint ötven éve ilyen. 1961-ben kezdődött az előző harcokkal. A KIA akkoriban elég gyenge volt. Nem rendelkezett modern fegyverekkel, de hatalmasak voltak, mert a tagok nagyon egységesek voltak. Abban az időben a KIA katonák nem erőszakkal toborozták a fiatalokat harcosokká. Mindenki önként csatlakozott a harcokhoz, és a katonák valódi elkötelezettséget tanúsítottak az ügyük iránt.

abban az időben kutkai középiskolás diák voltam . Egy nap, miután veszekedéseket énekeltem a templomban, a barátaimmal voltam, visszasétáltam a panziónkba. Körülbelül tizenöt diák voltunk együtt. Találkoztunk egy KIA tiszt az úton, és volt egy beszélgetés vele. Megkérdezte tőlünk, hogy szeretnénk-e csatlakozni a KIA csapataihoz. Azt mondta, harcolhatunk a Kachin állam felszabadításáért a burmai elnyomás alól. Ez 1961-ben volt. Ez volt az első alkalom, hogy valóban találkoztam egy Kia katonával. Nem sokkal később, a konfliktus során a rendőrség elfogta az összes Kachin diákot a városunkban, és börtönbe helyezte őket, hogy megakadályozzák őket a KIA-hoz való csatlakozásban. Akkor sikerült megszöknöm, és egy másik városba menekültem, hogy folytathassam tanulmányaimat.

abban az időben a Bamari rendőrök lenézték a Kachin népet. Úgy bántak velünk, mintha csak idióták lennénk. Aztán fokozatosan a Tatmadaw katonák nagyobb számban érkeztek Kachin területére; több lőszerük volt a KIA csapatok elleni küzdelemhez. Azt remélték, hogy könnyedén túllépik a KIA-t, de nem sikerült legyőzniük. Időbe telt. Eddig, ötven évvel később, még mindig harcolnak.”

19a Tatmadaw és a KIA közötti konfliktus első szakasza 1961-ben tört ki, és 33 évig tartott. Az 1980-as évek végén brang Seng, a KIO elnöke 1976-tól 1994-ig készített interjú szerint a fegyveres konfliktus egyetlen lehetséges megoldása politikai tárgyalás volt. Még egyszer, beszámolója visszhangzik a Kachin partizánok jelenlegi nézeteivel:

“mindenki látta, hogy az elmúlt 26 évben Ne Win a nemzet költségvetésének felét költötte erre-az etnikai forradalmi harcosok elleni háborúkra. De ezt nem teheti meg — nem nyerheti meg a háborút. Bár nem tudjuk elkapni Rangoont és Mandalayt, ő nem tud legyőzni minket. Tehát a háború befejezésének problémája nem a csatatéren van ,hanem az asztalon kell lennie (Jagan and Smith 1994).”

21a békemegállapodás, bár homályosan megfogalmazva, elsősorban katonai kérdésekre, például a csapatok helyzetére összpontosított. Nem volt rendelkezés független ellenőrzési mechanizmusról, sem a csapatok mindkét oldalról történő megállapodás szerinti elhatárolásáról vagy elválasztásáról. Ennek ellenére magas elvárásokat támasztott a KIO körében, akik az állam hivatalos elismerésének tekintették, hogy a politikai hatalommegosztás következik. Arra lehet következtetni, hogy e várható engedmények miatt a KIO szívesen együttműködött, miközben arra várt, hogy a leendő demokratikus kormány nagyobb autonómiát adjon neki. Időközben a KIO bizonyos területeken helyi önkormányzatként működött, egyesek szerint “állam az államon belül” (Callahan 2007: 42). A KIO például saját oktatást (beleértve az általános és középiskolákat is) és egészségügyi rendszereket irányított.

23 mindazonáltal a 2010-es általános választások előtt a KIO továbbra is szorgalmazta követeléseit, és reményét fejezte ki, hogy az autonómiára vonatkozó követeléseit beépítik a jövőbeli kormányzási megállapodásokba. A kormánnyal való kapcsolatok megromlottak a 2010-es közvélemény-kutatás előtt, amikor a KIO által támogatott Kachin állami Haladó Párt (KSPP) politikai pártként való regisztrálási kísérletét elutasította az Unió Választási Bizottsága. Az elutasítás hivatalos oka az volt, hogy a pártot a kio vezető tagja, Dr. Manam Tu Ja, bár valójában lemondott a KIO alelnöki posztjáról, a kio Központi Bizottságának öt tagjával együtt, hogy lehetővé tegye részvételüket a választásokon. Ennek a lépésnek állítólag az volt a célja, hogy megbüntesse a KIO-t azért, mert nem volt hajlandó támogatni a kormány azon javaslatát, hogy fegyveres szárnyát, a KIA-t Határőrző erővé (BGF) alakítsa, egy 2009 áprilisában feltárt terv alapján, amely szerint minden etnikai fegyveres csoportot a Tatmadaw (Euro-Burma Office 2010). A választásokat a KSPP vagy valójában a kio ötleteit képviselő Kachin politikai párt nélkül tartották, és mindkét fél megkezdte a felkészülést a megújult konfliktusra. Az Unió Szolidaritási fejlesztési Pártja (USDP) katonai és üzleti háttérrel rendelkező, a rezsimmel szoros kapcsolatban álló Kachin jelölteket indított.

24. számos Kachin egyén növekvő radikalizálódása a politikai csalódások egymást követő kiábrándultságában gyökerezett. A kio/KIA vezetésében a 2000-es évek eleje óta bekövetkezett generációs változások is ösztönözték. Zaw Mai elnöksége után (1994 és 2001 között) a fiatalabb káderek kritikusai jelentek meg. Az új vezetők rájöttek, hogy szervezetük imázsát súlyosan megrongálták egyes vezetők viselkedése miatt, akik jelentős vagyont halmoztak fel a “kronyizmus” révén, ideértve a Barmari katonai parancsnokokkal és üzletemberekkel való szoros kapcsolatokat is, az 1994 utáni tűzszünet alatt (Woods 2011). Új vezetési stílust fogadtak el a KIO/KIA-ban, gun Maw elnök alatt egy “fiatal törökök” vezetés megjelenésével. A közösség képviselőivel számos kérdésben konzultációkat indítottak, többek között a 2010-es választásokon való részvételről. Ma még mindig tartanak ilyen széles körű konzultációkat-ez a tényező egyes Bamar források szerint megnehezíti a béketárgyalásokat, mivel a Kachin vezetése nagyobb inkluzivitást akar mutatni. Annak érdekében, hogy a választók többsége részt vegyen a kulcsfontosságú politikai döntésekben, figyelembe kell vennie a közvéleményt.

25A kio/KIA megalakulása óta az egymást követő kormányokkal folytatott politikai tárgyalások során számos ragaszkodási pont megismétlődött. A Kachin területek politikájának története az önigazgatás hagyományát mutatja, amelyet a függetlenségig a burmai központi hatóságok nem vitattak, annak ellenére, hogy a Kachin klánok kapcsolatban álltak a regionális hatalmakkal, és nem éltek teljes elszigeteltségben. A Kachin politikai képviseletei még mindig ezekben a múltbeli modellekben vannak rögzítve, Klán alapú szövetségek és helyi szintű megállapodások révén kovácsolva. A Kachin nacionalista függetlenségi mozgalom fél évszázaddal ezelőtti megjelenése a történelem ezen változatán alapul, és megmagyarázza a Kachin pozíciójának újabb megkeményedését, beleértve az identitás erősítésére irányuló erőfeszítéseket, összefonva az ilyen fogalmakat kulturális, vallási és politikai projektekkel. A Kachin vezetés ezen álláspontjának megértése kulcsfontosságú egy hosszú távú megbékélési folyamat felépítésében, amely alternatívát kínálna a szeparatista projektek számára.

a Kachin nacionalista mozgalmak frusztrációinak illusztrációja

a Kachin vezetés közötti frusztráció nőtt az év során, amely a konfliktus kitöréséhez vezetett, amint azt a kio, a Kachin Nemzeti Szervezet és a Kachin Nemzeti Tanács 48.évfordulóján kiadott nyilatkozata is mutatja. forradalom napja, február 2, 2009. Ez a kijelentés szemlélteti, hogy a frusztrációkat mind az SPDC, mind a vezetés közötti belső nézeteltérések generálják.

“1. Ma, 48 év után még mindig szembe kell néznünk egy magas rangú katonai uralommal elődeink földjén, amely megtagadja a nép eredendő jogait és szabadságát, amelyet a függetlenség alatt már elértünk.
2. Az elmúlt 48 évben a béke és a jólét érdekében sok mindent feláldoztak az emberi életekért és a kincsekért, Földünk tiszteletére és dicsőségére.
3. Ma, a forradalom 48. évében, nem értük el azt a kitűzött célt, hogy visszaszerezzük a szabadságot, de teret vesztettünk a megszállt régiókban.
4. Néhány vezető, akik érdeklődni kezdtek saját jólétük iránt, elutasítják a cél vagy a küldetés megvitatását vagy kezdeményezését, ehelyett személyes haszonszerzés céljából kiengesztelik az ellenséget. Most eljött az idő, hogy az emberek rájöjjenek, hogy a vezetésben nincs konszenzus a cél egységéről.
5. Az SPDC-vel kötött tűzszüneti megállapodás nem hozott békét és haladást, hanem olyan visszafejlődést, amely lehetővé tette a HIV/AIDS és más kezelhető betegségek rohamos terjedését az őslakos népességben, amely elvesztette a társadalmi igazságosság csatáját és elszenvedte természeti erőforrásaik kimerülését.
6. Nem tudjuk többé figyelmen kívül hagyni vagy figyelmen kívül hagyni azt, ami körülöttünk történik. A népünknek okozott igazságtalanság cselekvésre szólít fel, és ezt úgy kell elérni, hogy egyesítjük az egész népet, és kiirtjuk az ellenséget földünkről.”

(KIO Központi Bizottság, Kachin Nemzeti Tanács és Kachin nemzeti szervezet 2009).