Lukács feltámadási beszámolójában a nők vasárnap reggel mennek a sírhoz.
az első dolog, amit ebben a szakaszban kell címezni, az, hogy kinek beszél itt Jézus. A válasz a János 9-ből és a közvetlen kontextusból származik: a farizeusokhoz beszél, akiket ebben a szakaszban és általában az evangéliumban a zsidókkal azonosítanak (Lásd még János 9:13, 18, 22, 40; János 10: 19, 24). Ők Izrael népének vallási vezetői a papokkal és írástudókkal együtt. Amikor Jézus azt mondja: “Bizony mondom nektek” , hogy ti többes számú névmás vagytok, és nem egyénre, hanem emberek egy csoportjára utaltok, jelen esetben a farizeusokra. A következő monológ tehát nekik szól (János 9:41; János 10:6, 7, 20), bár a közösség az evangélista vállán olvasva is megkapja az üzenetet.
ellentét/összehasonlítás rajzolódik ki két személy között: a jó pásztor és a felbérelt kéz között. Két teljesen különböző típusú vezetést képviselnek, mert erről szól ez a szakasz, és az előző az 1-10.versekben. A közösséget juhakolként ábrázolják, vezetőit pedig pozitívan vagy negatívan úgy írják le, mint pásztorokat, tolvajokat, banditákat, kapuőröket, idegeneket, kapukat és felbérelt kezeket. Ezek mind beszédfigurák (paroimia), amint azt az elbeszélő a 6.versben tudatja velünk.
a szakasz fő témája a János 10:11-ben található: “Én vagyok a jó pásztor. A jó pásztor életét adja a juhokért.”A következő versek kicsomagolják az életét a juhokért, egy tipikus Johannine-téma. A fő pont a 13. versben található: míg a felbérelt kéz nem törődik a juhokkal, mert azok nem az övéi, a jó pásztor igen. Ők az ő juhai, hozzá tartoznak, bensőséges kapcsolatban állnak vele (“ismerem az enyéimet és az enyéim ismernek engem”).
a tudás itt ahhoz a tudáshoz kapcsolódik, amellyel a barátok és a család rendelkeznek egymásról, a férj és feleség, apa és gyermekek közötti érzelmi kötelékről. Ezért történik az analógia Istennel, az Atyával: ahogy Isten ismeri Jézust és Jézus ismeri Istent, úgy ismeri Jézus a közösséget is, és ők is ismerik őt. Ez a bensőséges kapcsolat Isten és Jézus között annyira hasonlít Jézus és a közösség kapcsolatához, hogy azt mondhatjuk, hogy Jézus által Isten is szoros kapcsolatban áll a közösséggel.
életének odaadásakor Jézus olyasmit tesz a közösségért, amit még senki más nem tett. Minden korábbi vezető elkerülte a közösség szenvedését. Rossz úton jöttek, nem a kapun keresztül, amely a János 10: 7-ben azt mondja, hogy Jézus, és azért jöttek, hogy kihasználják a népet. Ahelyett, hogy életet adtak volna nekik, elvették tőlük. De Jézus azért jött, hogy életet adjon nekik a saját adásával. Ezt nem áldozatként, hanem önkéntes áldozatként tette. “Senki sem veszi el tőlem-mondta -, de én saját akaratomból teszem le. Ezt mondta: “ezt a parancsot kaptam az én Atyámtól” (18.vers).
bár Jézus szolgálata alatt található, János evangéliuma a feltámadás utáni korszakban meghatározott közösségek szükségleteivel foglalkozik. A tudósok úgy vélik, hogy az evangélium körül íródott 90 Ez, amikor a Johannine közösség zaklatással szembesült a zsinagóga vezetőitől, a farizeusok, akik Jeruzsálem ostroma alatt elhagyták népüket 70 CE és Jamnia faluba ment, ahol megkezdték a judaizmus rekonstrukciójának folyamatát. A rossz pásztorokhoz hasonlítják őket.Az 1János 10: 12-13 közvetlen utalás lehet erre az eseményre. Ezzel szemben Jézust úgy mutatják be, mint a jó pásztort, a szenvedő Messiást, aki életét adja a nyájért.
ennek a menekülő keresztény közösségnek a szemében nincs összehasonlítás e két fajta vezetés között. Az egyiket, amelyet a háború utáni farizeusok feltételeztek, kizárólagosnak és öncélúnak érezték. A másik, Jézus Krisztus mintájára, az ószövetségi pásztorhagyomány olvasata volt, amely közvetítette annak valódi jelentését: pásztornak lenni azt jelenti, hogy feláldozzuk magunkat a közösség jólétéért, odaadjuk az életünket, hogy mások élhessenek. Ezért nevezi magát ” a jó pásztornak.”
amikor a Johannine közösség megerősítette, hogy Jézus a pásztor, nemcsak krisztológiai megerősítést tettek, vagyis azt, hogy kinek hitték Jézust, hanem azt is megerősítették, hogy milyen vezetésre számítanak közöttük. Jézus nemcsak élő, lelki jelenlét volt, akit istenként imádtak a közösség liturgikus gyűlésében, hanem az egyház vezetésének modellje is volt. Ez a” jó pásztor ” modell tehát olyan volt, amelyet a közösség vezetőinek bátorítottak követni.
sokan közülünk talán úgy gondoltak a szolgálatra, mint hivatásra. De a szolgálat nem szakma, hanem hivatás, hívás (vocatio=hívás). Isten elhívott minket a szolgálatba. A szolgálat nem magunkról szól (szakma), hanem azokról az emberekről, akiket szolgálunk (hivatás). Amikor a szolgálatot hivatásként értjük, akkor csak önmagunkkal törődünk — karrierünkkel, sikerünkkel, nyugdíjazásunkkal stb. – nem feltétlenül azokról, akiket szolgálunk. Bérelt kezekké válunk, akik nem törődnek a juhokkal (János 10:13). De amikor a szolgálatot hivatásként értelmezzük, akkor törődünk másokkal addig a pontig, hogy életünket adjuk értük.
végül is Húsvéti emberek vagyunk. Ez mit jelent? Ez azt jelenti, hogy Jézus példáját követve az életünket más emberek életébe fektetjük, egészen addig a pontig, amikor már nem számítunk, csak ők. Hogyan vagyunk mi, mint miniszterek, akik életünket adjuk, vagy-korszerűbb értelemben – azokba az emberekbe fektetjük az életünket, akiket szolgálunk? Hogyan lehetünk ” jó pásztorok “a” bérelt kezek ” helyett?”Erre a döntő kérdésre csak akkor találhatjuk meg a választ, ha őszintén szembenézünk saját kudarcainkkal, és újra elkötelezzük magunkat a hívásra, amelyet akkor kaptunk, amikor elkezdtük ezt az utat, amit szolgálatnak hívunk.
Megjegyzések:
- a pásztor, mint szimbólum, amelyet az emberek vezetőire utalnak, lásd Jer. 23: 1-8; Ez. 34; Zef. 3: 3; Zach. 10:2-3; 11:4-17
