a Kohen Gadol tilos belépni a Kodesh HaKodashim (Szentek Szentje) rendszeres, aranyszálú papi ruháiban . Inkább speciális fehér ruhákra van szükség a Yom Kippur Avodah számára a Kodesh Hakodashimban. Chazal magyarázza el, hogy ez a szabály az aranyszálú ruhák negatív következtetésein alapul , mert a Chet ha-Egel emlékét idézik fel, amelyet biztosan nem helyénvaló felhozni, mivel a Kohen Gadol megbocsátást keres.
feltehető a kérdés, hogy Bigdei Zahavot miért tiltották csak a Kodesh Hakodashimból. Természetesen a Jom Kippur szolgálat egésze a megbocsátásra irányul. Nem kellene Bigdei Lavannak lennie az exkluzív, kötelező ruha mindenkor azon a legszentebb napon?
a válasz alapja lehet A Kohen Gadol tevékenységének egyedülálló minősége a Kodesh Hakodashimban. A Kodesh HaKodashim a Aron (Bárka), amely tartalmazta a Luchos (tabletta). Csak a Kohen Gadol engedélyt kapott a Kodesh Hakodashimba való belépésre, belépése pedig Yom Kippurra korlátozódott. Ha belegondolunk, arra következtethetünk, hogy a Kohen Gadol belépése a Kodesh Hakodashimba Moshe találkozásának megnyilvánulása volt Hashemmel a Chet Ha-Egel után. Moshe Rabbeinu Egyedül ment fel a hegyre, senki más kíséretében. A közeledés részeként Hashem megengedte Moshe-nak, hogy megtapasztalja a Shechina (isteni jelenlét) bármely más ember által páratlan módon. Mózes felemelkedése az új Luchos létrehozásával és az isteni megbocsátás megadásával tetőzött; ez történt Jom Kippuron. Hasonlóképpen, Yom Kippuron, a Kohen Gadol a végső szentség és magánélet környezetében kommunikál Istennel, a találkozó a Luchos helyén van, és a bűnért való engesztelést szolgálja. A Kohen Gadol ezáltal megismétli Moshe Istennel való találkozását a Sínai-félszigeten, Yom Kippuron. Moshe Rabbeinu felemelkedésének egészét a Chet ha-Egel váltotta ki, és hatástalanította; így ennek a felemelkedésnek a megismétlése, amint azt a Kohen Gadol a Yom Kippuron végrehajtotta, nem merik felidézni a Chet Ha-Egel emlékét. Ez az oka annak, hogy a Bigdei Lavan egyedülálló követelmény a Yom Kippuron található Kodesh HaKodashim szolgáltatásban.
—————————
a Kohen Gadol (főpap) szerepe a Yom Kippur Avodah-ban (templomi szolgálat) meglehetősen érdekes. Halacha elrendeli, hogy a Kohen Gadol áldozzon fel egy bikát Korban Chatas-ként (Bűnfelajánlás), és vallja be (1) saját és háztartásának bűneit, és (2) A Kohanim bűneit a vágás előtt. Ennek a bikának a Kohen Gadol személyes tulajdonának is kell lennie; nem közpénzből vásárolják meg. A Kohen Gadol ezután kecskét kínál Chataként az egész nemzet nevében. Az áldozat után mindkét állat összefonódik és együtt ég.
miért tartják fenn a bikát Vidui számára a Kohen Gadolnak, családjának és kohanim társainak, és miért nem használják fel gyónásra az egész zsidó nép nevében? Miért a bika A Kohen Gadol személyes tulajdona?
a válasz az, hogy a teshuva (bűnbánat) és a kappara (megbocsátás) két szinten működik: az egyéné és az Általános közösségé, amelyben a zsidók mint egy köztestület hasemhez könyörögnek, és közösségileg megbocsáttatnak nekik. A Kohen Gadol személyes áldozata és gyónása az egyén teshuva és kappara folyamatát képviseli; a kecske áldozata a tzibbur (közösség) teshuva-ját szimbolizálja. A teshuva mindkét szintjén részt kell vennünk a Yom Kippuron. Továbbá Isten arra bíztat minket, hogy bűnbánatot tartsunk, és vállaljuk a felelősséget a saját vétkeinkért, és azt is előírja, hogy kapcsolódjunk össze a tzibburral, és bűnbánatot tartsunk a nyilvános Avodah-n keresztül, amely egyedülálló figyelmet kap. A bika és a kecske összefonódása tükrözi a teshuva kapcsolatát az egyén és a nyilvánosság között, így Istenhez mind magánpolgárként, mind pedig a zsidó közösség egészének tagjaiként kell könyörögnünk. Ez a kétszintű teshuvah rendszer az Avodah és a megbocsátás alapja Jom Kippuron.
—————————
az első Misna yomában előírja, hogy a Kohen Gadolt el kell különíteni egy héttel a Yom Kippur előtt, hogy megtisztuljon és felkészüljön az ünnepre. A Gemara összehasonlítja ezt a megkötést a Kohen megkötésének és megtisztításának teljes hetével, aki elégette a Parah Adumah-t, mielőtt végrehajtotta volna ezt a micvát. Az összehasonlítás alapja az, hogy a nyilvános megtisztulás eszközeinek maguknak is tisztának és romlatlannak kell lenniük ahhoz, hogy a tzibburt és a taharah (Tisztítás) hatását képviseljék. A Parah Adumah és Kohen Gadol a Yom Kippuron Klal Yisroel (a zsidó nép) küldöttei a lelki megtisztulás elérésére. Ha ezek a követek alkalmatlanok vagy akár kissé hiányoznak a saját lelki készségükben, akkor nem érdemlik meg, hogy csatornákként működjenek Isten taharah-val való felruházásának nemzetére. Mindig tudatában kell lennünk annak is , hogy ahhoz, hogy köztisztviselőként bármilyen szerepet betölthessünk, először meg kell tisztulnunk, hogy a leghatékonyabban a kedusha (szentség) csatornái lehessünk Hásem és nemzete között.
—————————
a Yom Kippur Avodah két kecskét tartalmaz. Az első egy Korban Chatas volt, amint azt fentebb megjegyeztük, a második pedig egy szikláról indult a kopár sivatagban. Ennek a második kecskének egy skarlátvörös szalag volt a szarvához rögzítve, és ennek a szalagnak egy külön darabja szintén a szikla tetejéhez volt kötve, ahová a kecskét vezették. Amikor a kecske elérte a végső rendeltetési helyét, a sziklán lévő szalag fehérré vált, jelezve, hogy Hashem megbocsátott népének. Mit szimbolizál ez a második kecske és a szalag?
Chazal (bölcseink) megjegyezte, hogy a megbocsátás isteni ajándék. A bűnök eltűnésének képessége emberi szempontból logikátlan és lehetetlen; csak Isten képes ilyen csodát tenni. Ez a kecske üzenete. A kecskét eldobják, soha többé nem látják, olyan helyen, amely biztosítja visszavonhatatlan eltávolítását és megsemmisítését. A szalag spontán fehérré válik; sem a kecskét vezető személy, sem senki más nem vesz részt a színváltozásban; ez egyértelműen isteni hatás. Ugyanígy a bűnök is egyszer eltűnnek, és Isten megtisztít minket az emberi logikával és képességekkel dacolva. Ez Yom Kippur csodája.
