az évek során gyakran kérdezték tőlem—mind a barátok, mind a kollégák—, hogy érzek-e “szakadékot”, egyfajta diszjunktúrát a között, amit csinálok, és aki vagyok. Ez alatt azt értem, hogy különbséget tesznek a Tények között, hogy afroamerikai vagyok, és az, hogy valaki, aki sok éven át tanulmányozta és tanította a tibeti buddhizmust. Elismerem, hogy lehet, hogy kissé anomália vagyok. De számomra nem tűnt rendellenesnek; végül is ez az életem. Ez vagyok én, és ez az, amit csinálok.
csak a közelmúltban kezdtem el mérlegelni, hogy milyen különleges előny származhat abból, ha rámutatok a körülmények e “szokatlan” vagy “rendellenes” kombinációjára. De kinek az előnye? Az egyik nyilvánvaló válasz, Azt hiszem, az, hogy ez bizonyos előnyökkel járhat más afroamerikaiak és általában más színes emberek számára. Sőt, ha az én hangomat is hozzávesszük az ilyen vitákhoz, könnyen lehet, hogy van némi haszna az “amerikai buddhistáknak” és tágabb értelemben a nyugati buddhistáknak.
az évek során bizonyosan előfordult, hogy más színes bőrű személyek is eljöttek hozzám különböző buddhista összejöveteleken, és azt mondták: “nagyon örülök, hogy körülnéztem és itt látlak!”Ez egy módja annak, hogy érvényesítsék saját választásukat, hogy ott legyenek, egy módja annak, hogy ne húzzák alá vagy utasítsák el azzal, hogy “a másik”, egy módja annak, hogy józanságot találjanak a jelenetben. Úgy tűnik, hogy a fehér amerikaiak még nem értik azt a pontot, hogy a társadalmilag marginalizált emberek történelmét tekintve ebben az országban, valahányszor olyan helyeken találjuk magunkat, ahol egyértelműen kisebbségben vagyunk, természetes hajlamunk van félni, őrzött, bizalmatlan.
az, hogy ebben az országban a buddhista központoknak nem igazán volt “nyitott ajtó politikája” a színes emberekkel szemben, olyan jól ismert tény, hogy szinte magától értetődőnek tekintik. Néhány ember már évek óta megjegyzi a színes emberek hiányát. 1988-ban Sandy Boucher meglehetősen nyersen fogalmazta meg a kérdést, amikor a kerék forgatásakor a buddhizmus iránt elkötelezett észak-amerikai születésű emberek számát “túlnyomórészt fehérnek, közép-vagy felső középosztálynak” minősítette.”Úgy tűnik azonban, hogy kevés nyílt vita folyik arról, hogy miért van ez így, vagy hogyan lehet megváltoztatni a helyzetet.
ismét, miután megjegyezte, hogy Amerikában az egyetlen buddhista iskola, amely viszonylag nagy számú színes emberrel büszkélkedhet, Nichiren Shoshu of America (NSA), Boucher kijelentette:
az amerikai buddhisták világában sokan gúnyolódnak Nichiren Shoshu-tól, álvallásnak tekintik, amelyben az emberek “cadillacért énekelnek”, és Nichiren agresszív toborzási taktikája taszítja őket. Azt is mondják, hogy Nichiren” politikai ” valamilyen rosszul meghatározott, de feltehetően baljós módon … az emberek Nichirenben énekelnek, hogy autót szerezzenek, egy ház, munka, jobb élet. Az is igaz, hogy ebben az országban a buddhizmus más formáit gyakorló emberek többsége már hozzáfér ezekhez a dolgokhoz, így kényelmesen dönthet úgy, hogy lemond róluk.
nem vagyok sem az NSA buddhizmus tagja, sem szószólója. Én azonban úgy gondolom, hogy az a sikerük, hogy színes bőrű embereket vonzanak a csoportjukba, érdemessé teszi őket a tanulmányozásra, és bizonyos szempontból talán még méltó modellekké is. Az NSA szervezetek különösen két dolgot tettek, amelyek hatással vannak a tagok sokszínűbb közösségére: (1) az NSA központok nagy városi területeken helyezkednek el, és változatosabb követőket vonzanak; és (2) a tagok számára előírt rituális gyakorlatok egyszerűek. A Nam-myoho-renge-kyo mantra kötelező szavalatán kívül a szentírásokat és az imákat Angolul mondják.
újabban a koreai Zen mester Samu Sunim megjegyezte egy interjúban:
mi, buddhista tanítók, akik Ázsiából jöttünk, olyanok vagyunk, mint az átültetett lótuszok. Sokan közülük menekültek. Itt találjuk magunkat a piacon—mint dharma házalók, mondhatnánk. Engem az érdekel, hogy a Zen mozgalom hozzáférhetőbbé váljon a hétköznapi emberek számára.
érdemes megjegyezni, hogy amennyire én tudom, mindig is nők vagy “etnikai”, azaz Ázsiai buddhisták voltak, akik észrevették a nyugati társadalmak különböző Buddhizmusainak nem inkluzivitását. Úgy tűnt, hogy a nyugati férfiak nem veszik észre. Ez önmagában is mondhat valamit. Valahányszor felhoztam a témát, Azt mondták nekem :” de a buddhisták nem térítenek! Sosem voltak.”Történelmileg azonban ez nem teljesen igaz. A három hónapos “esős évszak” kivételével a legkorábbi buddhista koldulóknak azt mondták, hogy folyamatosan utazzanak és terjesszék a hitet.
amikor bizonyos emberek azt kérdezik tőlem, hogy érzek-e “szakadékot” aközött, aki vagyok és amit csinálok, úgy tűnik számomra, hogy valójában azt kérdezik: “mit kínál a buddhizmus minden Afroamerikainak?”Ez egy jogos kérdés, és úgy érzem, hogy érdemesnek tartom a valódi megfontolásra. Hogy a legegyszerűbben válaszoljak, úgy gondolom, hogy a buddhizmus módszertant kínál nekünk a bizalom növelésére. Ez különösen igaz a tantrikus buddhizmus különböző formáira, mivel a tantrikus buddhizmus célja nem kevesebb, mint a hétköznapi és korlátozott felfogásunk teljes átalakítása arról, hogy kik vagyunk emberek.
a buddhizmus módszertant kínál nekünk az önbizalmunk növelésére.
nagyon szerencsés voltam, hogy Lama Thubten Yeshe közeli tanítványa voltam. 1969 őszén találkoztunk Nepálban. Lama Yeshe kedvesen elfogadott engem tanítványának, és megtisztelő volt számomra, hogy úgy döntött, hogy “lányának” nevez.”Amikor visszatekintek arra a tizenöt évre, amikor Yeshe Láma volt a tanítóm, a bizalmat látom fő tanításának—nem csak nekem, hanem számtalan másnak is, akik az évek során útmutatásért fordultak hozzá. Valóban, amikor Yeshe Láma megvitatta a tantrikus buddhizmus alapvető tanításait-ahogyan azt egyszerűen, oly ékesszólóan és oly mélyen tette a Tantrába való bevezetésében -, ezt az elképzelést egészen világosan megfogalmazta. Itt csak néhány példát mutatok be:
a buddhista tantra szerint az elégedetlenség körének csapdájában maradunk, mert a valóságról alkotott nézetünk szűk és fullasztó. Ragaszkodunk egy nagyon korlátozott és korlátozó nézethez arról, hogy kik vagyunk, és mivé válhatunk, aminek eredményeként az énképünk elnyomóan alacsony és negatív marad, és elég alkalmatlannak és reménytelennek érezzük magunkat. Mindaddig, amíg a véleményünk magunkról annyira nyomorúságos, életünk értelmetlen marad.
a tantra minden szintjén az egyik alapvető gyakorlat az, hogy feloldjuk önmagunkról alkotott szokásos elképzeléseinket, majd az üres térből, amelybe ezek a fogalmak eltűntek, egy istenség dicsőséges fénytestében merülnek fel: legmélyebb lényünk alapvető tisztaságának megnyilvánulása. Minél inkább képezzük magunkat meditációs istenségnek, annál kevésbé kötnek minket az élet szokásos csalódásai és csalódásai. Ez az isteni önvizualizáció képessé tesz minket arra, hogy átvegyük az irányítást életünk felett, és tiszta környezetet teremtsünk magunknak, amelyben legmélyebb természetünk kifejezhető. . . . Egyszerű igazság, hogy ha alapvetően tisztának, erősnek és képességesnek valljuk magunkat, akkor valóban kifejlesztjük ezeket a tulajdonságokat, de ha továbbra is ostobának és ostobának tartjuk magunkat, akkor ez lesz belőlünk.
a test és az elme egészsége elsősorban az önképünk kérdése. Azok az emberek, akik bármilyen okból rosszul gondolkodnak magukról, nyomorulttá válnak, majd nyomorúságosak maradnak, míg azok, akik felismerik és felhasználják belső erőforrásaikat, még a legnehezebb helyzeteket is leküzdhetik. Az Istenség-jóga az egyik legmélyebb módja annak, hogy felemeljük az énképünket,és ezért a tantra olyan gyors és erőteljes módszer, hogy elérjük a hatalmas potenciálunkat.
ez nem csak az én értelmezésem Yeshe Láma nézetéről. Egyszer, amikor Lama Yeshe Kaliforniába látogatott, elvittem őt Angela Davis előadására. Egy délután beszélt a Kaliforniai Egyetem kőbányájában, Santa Cruz, campus. Lama Yeshe láthatóan izgatott volt, amikor látta és hallgatta Davis beszédét. Beszéde alatt többször összeszorított ököllel hangosan azt mondta: “Így kell lennie az embernek: erősnek és magabiztosnak, mint ez a hölgy!”
az isteni önvizualizáció képessé tesz minket arra, hogy átvegyük az irányítást az életünk felett.
mégis, a tantrikus meditatív gyakorlat által kínált nagy előnyök egyikét sem lehet megtapasztalni és megvalósítani a “hétköznapi, hétköznapi emberek”, ha ezek az emberek nem hallanak róla, és nincs esélyük arra, hogy maguk is kipróbálják—röviden, ha a tanítások nem érhetők el. És amíg a buddhista gyakorlatot árucikknek tekintik és csomagolják—mint oly sok más árucikket Nyugaton -, addig nagyon sok ember számára elérhetetlen marad. És itt egyértelműnek tűnik, hogy a hozzáférhetőség kérdése az osztály kérdése, nem-legalábbis nem feltétlenül-a fajé. A buddhizmus tanulmányozásához és gyakorlásához Amerikában két dolog elengedhetetlen: a pénz és a szabadidő.
találkoztam tibeti lámákkal, mert képes voltam Indiába utazni (teljesen fizetett ösztöndíjjal) a főiskolai Junior évemre. Részese voltam annak az 1960-as évek végi jelenségnek, amikor a nyugati hallgatók a titokzatos keletre utaztak; része a hírhedt 60-as évek ellenkultúrájának. Nem találkoztam volna a tibetiekkel, ha nem tudtam volna keletre utazni. Most sem lennék képes részt venni vagy megengedni magának a buddhista meditációs lelkigyakorlatokat, ha nem lenne olyan munkám, mint amit csinálok, mind az anyagi biztonság, mind a bőséges szabadság és pihenőidő szempontjából.
a tibetiek azonnal befogadtak, és egy könyörületes és képzett emberekből álló, befogadó családot láttam bennük, akik, ahogy magamra tekintettem, menekültek voltak. Hamarosan megtudtam, hogy a tibetiek rendelkeznek azzal a fajta tudással és bölcsességgel, amire vágytam—a csalódások, csalódások és harag kezelésére szolgáló módszerek ismeretével, valamint az őszinte együttérzés kifejlesztésével. Valójában a lényeik ezt tükrözték. Elmondhatatlan nehézségeket szenvedtek el, még arra is kényszerültek, hogy elmeneküljenek az országukból. Úgy tűnt számomra, hogy megosztottuk egy mély történelmi trauma tapasztalatait. Mégis elég jól megbirkóztak vele, úgy tűnt, hogy rendelkeznek egyfajta szellemi fegyverzettel, amelyet hiányosnak éreztem magamban. Láma Yeshe személyes példája inspirált engem, és együttérzése arra késztette, hogy rám bízza a tantrikus tanítások egy részét. Miután személyesen jöttem megnézni az ilyen tanítások előnyeit, szeretném látni, hogy sokkal szélesebb körben terjesztik őket, mint jelenleg.
egyszer Yeshe Láma szúrósan nézett rám, majd megjegyezte: “büszkeséggel és alázattal egyenlő arányban élni nagyon nehéz!”Abban a pillanatban úgy tűnt számomra, hogy az egyik legmélyebb kérdésre tette az ujját, amely minden afroamerikaiakkal szembesült: a 250 éves rabszolgaság megtapasztalásának nagy nehézsége, amely alatt az ember emberségét minden alkalommal megkérdőjelezték és lealacsonyították, és mégis mindvégig megőrizte az emberség erős érzését és azt a vágyat, hogy méltósággal és önszeretettel magasra álljon, hogy mindenki mással egyenlő emberi lénynek tartsa magát.
a rabszolgaság traumája kísérti az afroamerikaiakat lelkük legmélyebb zugaiban. Ez a fő kérdés számunkra. Foglalkozni kell vele, fejjel-nem tagadni, nem elfelejteni, nem elnyomni. Valóban, elnyomása és tagadása csak mélyebben bánt minket, ami arra késztet, hogy elfogadjunk egy korlátozott, becsmérlő, sőt visszataszító nézetet magunkról. Nem haladhatunk előre, amíg komolyan nem küzdünk e trauma minden negatív következményével. A tantrikus buddhizmus olyan eszközöket kínál nekünk, amelyek segítenek ennek a feladatnak a végrehajtásában, mivel megmutatja nekünk, hogyan juthatunk el ezekhez a mély belső sebekhez, és hogyan gyógyíthatjuk meg őket.
de ismét, a buddhista tantra egyik előnye sem ismerhető fel, ha több afroamerikai és több színes ember általában nem fér hozzá. Tehát a kérdés továbbra is fennáll: Hogyan orvosoljuk ezt a helyzetet? Mivel a Nemzetközi Buddhista vezetők és amerikai társaik továbbra is széles körű párbeszédeket és konferenciákat szerveznek, amelyek a “buddhizmusra és tudományra”, “buddhizmusra és pszichológiára”, “buddhizmusra és kereszténységre” és így tovább összpontosítanak, úgy tűnik számomra, hogy erőfeszítéseket tesznek annak érdekében, hogy a buddhizmust minden formájában könnyebben hozzáférhetővé és hozzáférhetővé tegyék az amerikai lakosság szélesebb keresztmetszete számára. Valóban, az ilyen erőfeszítések nagyban hozzájárulnának egy valóban “Amerikai” buddhizmus megjelenéséhez.
végül az a kérdés, hogy mit kínál a buddhizmus az afroamerikaiaknak és más színes embereknek, talán nem olyan fontos, mint amit az ilyen emberek kínálnak a buddhizmusnak Amerikában. Mert még akkor is, ha az afroamerikaiak szégyenükben és szégyenükben tagadják a rabszolgaság borzalmait, a csontjaikban hordozzák ennek a tapasztalatnak a mély tudását. Amiri Baraka az afro-amerikai bluesról és jazzről szóló klasszikus szövegében, a Blues People-ben ezt jól kifejezte, azt hiszem, amikor írta:
a szegény Néger mindig ex-rabszolgaként emlékezett magára, és ezt használta fel az amerikai társadalom fősodrával való bármilyen kapcsolat alapjául. A középosztálybeli fekete ember egész létét arra a reménytelen hipotézisre alapozza, hogy senkinek sem szabad emlékeznie arra, hogy majdnem háromszáz évig rabszolgaság volt Amerikában, hogy a fehér ember mester volt, a fekete rabszolga. Ez a tudás azonban az ország legitim fekete kultúrájának gyökere. Ez a tudás, az önfelosztás, az öngyűlölet, a sztoicizmus és végül a quixotikus optimizmus múzsáival együtt, az, ami az afroamerikai zene leghangsúlyosabb tudását adja.
ez a mély tudás, hogy megpróbáljuk megtartani az emberiséget egy olyan világban, amely szilárdan elkötelezett annak elpusztítása mellett, egyfajta szellemi erőtartalékot ad hozzá, ugyanakkor annyira megterhelő. A fekete nép lelki ellenálló képessége mindannyiunk számára kínál valamit.
a buddhizmus első nemes igazsága arra kér bennünket, hogy “értsük meg” a szenvedés nemes igazságát. Eltekintve a buddhizmus különböző hagyományainak újdonságától, egzotikájától és esztétikai vonzerejétől, amelyek ma már amerikai földön léteznek, végső soron egyéni és kollektív szenvedésünk kijózanító és reális felismerése jelenti a buddhista ösvény igazi kezdetét. A sötétebb arcok fizikai jelenléte a buddhista központokban arra fog szolgálni, hogy mind arra összpontosítson, hogy mi tesz minket “Amerikaiakká”, és remélhetőleg lehetővé teszi a buddhizmus szabadabb Amerikai kifejeződését.
a valódi buddhisták egy szóval a nyitottságról szólnak.
sok buddhista központ légköre lehet, hogy a legtöbb követőjük számára békés, de néhány “kívülállónak” kellemetlen, akik a puják és más szertartások édes és gyengéd hangját hamisnak találják. Olyan, mintha a központ egyes tagjai csak egy színlelést cseréltek volna a másikra. Jól emlékszem a nagy Kalu Rinpocse intésére, hogy soha ne folytasson ilyen színlelést. És soha nem fogom elfelejteni Alice “Turiya” Coltrane-t a tanárának, a tiszteletreméltó Hindu guru Satchidanandának a születésnapi ünnepségén. Egy himnuszt kezdett Krisnának azzal, hogy felhangosította a harmóniumát és elénekelte: “azt mondtam, Ah, Om Bhagawata . . .”egy afro-amerikai baptista kórus minden erejével és erejével! A saját szívem örült, ahogy gondoltam, most, ez valóban a Dharma jön nyugatra! Nyilvánvaló, hogy a központokban való sokszínűbb tagság megváltoztatja a rituális és talán az egyszerűbb és őszintébb viselkedést.
nem áll szándékomban, amit itt tárgyaltam, sem az áldozattá válás dicsőítése, sem a jelenlegi buddhista gyakorlók becsmérlése Amerikában. Az volt a szándékom, hogy javaslatokat tegyek a változások megkezdésének módjáról. Van egy felfogás, hogy van egy különbség aközött, amit a buddhisták Amerikában prédikálnak, és amit gyakorolnak. Az egyik ilyen észlelt diszjunktúra a színes személyek be nem vonásának kérdése körül forog az ország buddhista szervezeteinek eseményeiben és tagságában. Nyilvánvaló, hogy ha a központok úgy viselkednek, mintha a színes emberek anomáliák lennének a körzetükben, akkor a színes emberek minden bizonnyal azzá válnak. Úgy tűnik számomra, hogy az ilyen felfogások megváltoztatásának (és az azokat elősegítő cselekedeteknek) a valódi buddhisták lényegének kell lennie: egyszóval a nyitottságnak. Más szavakkal: nyugalom és együttérzés mindenki iránt.
ahogy a buddhizmus Amerikában átalakulásokon ment keresztül, hogy megtalálja Amerikai identitását—ami valójában egy módja annak, hogy “megtalálja magát” ebben a társadalmi és földrajzi térben—olyan mértékben, hogy látta, hogy aránytalanul nagyobb számú női tanító jelenik meg itt a dharma-ban, így jobbra fog változni és önmagává válik, amikor általános közönsége jobban reprezentálja az összes amerikait. Ez az, amikor a buddhizmus különböző formáit szabadon kínálják az amerikaiaknak mindenféle faji és gazdasági háttérrel.
