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PER ALMENO L’ULTIMO DECENNIO, il termine “digital humanities” (DH) ha catturato l’immaginazione e l’ira degli studiosi in tutte le università americane. I sostenitori del campo, che fonde l’informatica con l’ermeneutica, lo sostengono come il mezzo tanto necessario per scuotere ed espandere i metodi dell’interpretazione letteraria tradizionale; per la maggior parte dei critici schietti, si tratta di una nuova moda che simboleggia il fagiolo neoliberista-conteggio distruggendo l’istruzione superiore americana. Da qualche parte nel mezzo di questi due estremi si trova un vasto e vario corpo di lavoro che utilizza ed esamina criticamente gli strumenti digitali nel perseguimento dello studio umanistico. Questo campo è ampio e sempre più indefinibile anche da chi è in mezzo a esso. In effetti, “digital humanities” sembra sorprendentemente inappropriato per un’area di studio che include, da un lato, la ricerca computazionale, le piattaforme di lettura e scrittura digitali, la pedagogia digitale, l’editoria ad accesso aperto, i testi aumentati e le banche dati letterarie, e dall’altro, l’archeologia dei media e le teorie delle reti, dei giochi e delle merci sia dure che morbide. Come mi ha detto Franco Moretti nella prima di queste interviste: “‘Digital humanities’ non significa nulla.”
Per Jessica Marie Johnson, assistant professor of Africana Studies and History presso la Johns Hopkins University, digital humanities offre all’accademia e al pubblico l’opportunità di lavorare in modo proattivo per la giustizia sociale. Infatti, per Johnson, proprio come per il precedente intervistato, Sharon Leon di George Mason, lavorare in DH fornisce nuovi mezzi per interagire e interagire con le comunità locali e le popolazioni che esistono al di fuori della torre d’avorio dell’accademia. Ma per Johnson, la necessità per l’accademia di impegnarsi con la società “emarginata o discriminata” è più urgente. Nel corso della nostra conversazione v “è un senso che, per Johnson, lavorare criticamente in DH è simile a un invito all” azione, uno che, se fatto correttamente prenderà sul serio scopo più grande delle scienze umane — uno che è nelle sue parole inadeguatamente incontrato — come un ” attore giustizia sociale per diverse comunità.”Parlando di tutto, dalla storia e dalla vita nera, alla bandiera confederata, al dibattito sul genere e sull’uso del bagno, articola la necessità che il digitale e le scienze umane si impegnino con queste più grandi domande e pratiche sociali di discriminazione. Johnson spinge i confini di questa serie per parlare più specificamente della necessità di un impegno pubblico in DH. Così facendo articola la parte ” oltre “di” The Digital in the Humanities”, che mira a esplorare le sorprendenti linee di sovrapposizione e il disaccordo assoluto in DH.
Ma Johnson vuole anche spingere i confini di ciò che l’accademia intende come lavoro “digital humanities”. Il campo non è costituito esclusivamente da programmazione e calcolo, che lei dice è solo un altro modo in cui l’accademia cerca di “limitare chi ha accesso” all’etichetta DH e alla conversazione. Invece, il lavoro di Johnson nel digitale, che deriva dalla sua ricerca sulle storie di razza e genere, e negli studi sulla schiavitù, è necessariamente replicabile da coloro che hanno meno risorse istituzionali. Così i suoi attuali progetti digitali includono African Diaspora, Ph. D. e Diaspora Hypertext, il Blog; i relativi Tumblrs, Twitter e Facebook spaces; e collaborazioni sul progetto LatiNegrxs, il Queering Slavery Working Group e Black Code Studies. Il suo lavoro sull’intersezione tra razza, giustizia sociale e digitale è apparso anche in differences (2014), Embodied Avatars di Uri McMillan: Genealogie di arte femminista nera e prestazioni, The Black Scholar (2015), e Dibattiti in Digital Humanities (2016). L’interesse di Johnson per le reti di social media e gli archivi come spazi trascurati della cultura digitale nelle discussioni sulle scienze umane digitali è essenzialmente legato alla sua ricerca e al recupero delle narrazioni perse delle persone emarginate. E se queste narrazioni e il lavoro digitale non riescono a contare come “digital humanities”, allora siamo, come giustamente afferma alla fine, ” avendo una conversazione difettosa.”
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MELISSA DINSMAN: Come sei arrivato per la prima volta a entrare in quello che chiamerò ampiamente il campo “digitale”?
JESSICA M. JOHNSON: Ho iniziato a fare cose digitali attraverso radical media work: radical black feminist blogging. Mi è stato originariamente lavoro, sotto lo pseudonimo — che cosa è diventato una sorta di performance digitale e identità — Kismet Nuñez, e stava scrivendo il blog Nuñez Figlia in una comunità di persone tra cui: Alexis Paolino Gumbs, Moya Bailey, Sydette Harry, mi’Nasah Crockett, Maegan “La Mala”, Ortiz, BFP, Bianca Laureano, Renina Jarmon; la gente in giro Alleate Conferenza stampa, INCITARE! Donne di colore contro la violenza; molte, molte di più, qua e là. Questo lavoro radicale dei media ha portato a un articolo per lo studioso nero chiamato “Alter Ego e Infinite Literacies, Parte III”, che è il terzo di una trilogia su questo lavoro e argomenti di performatività digitale, avatar e femminismo digitale. Quindi è così che sono entrato per la prima volta in esso. Ho iniziato facendo quel tipo di media radicali, che sono diventati i social media in seguito, e le conversazioni digitali e la scrittura e il lavoro online.
Qual è dunque il ruolo attuale del digitale nel vostro lavoro umanistico? Pensi che questo si qualifichi come “digital humanities”? Ti importa?
Sono uno studioso della schiavitù e il lavoro digitale che faccio riguarda la schiavitù e le donne schiavizzate e le donne libere di colore nella diaspora africana atlantica. Quindi gli Stati Uniti, i Caraibi, l’Africa occidentale, alcuni direbbero l’Europa, sicuramente il Brasile, dal periodo della schiavitù fino all’emancipazione, che in Brasile è circa il 1888. Uno dei miei primi progetti di blog, che ho iniziato nel 2008, è un blog che è ancora in esecuzione chiamato African Diaspora, Ph. D. È una sorta di bibliografia radicale che riunisce testi e borse di studio su questi argomenti in un unico spazio come un progetto. All’epoca in cui ho iniziato, non c’erano spazi che li compilassero in modo diretto e certamente non li rendevano pubblici. Ad esempio, la rivista Slavery & Abolition gestiva ogni anno una sorta di componente bibliografica per il proprio giornale, ma non era pubblica; non era accessibile a persone al di là dell’accademia o di un abbonamento costoso. Questo è stato il mio primo progetto, e quel progetto ha letteralmente sposato il lavoro che stavo facendo in radical media, che stava bloggando pubblicamente e dal punto di vista delle storie di razza, genere e sessualità, e il lavoro che stavo facendo all’epoca come studente laureato e che ora sto facendo come professore. Quindi in questo senso penso che il digitale sia correlato e si intersechi con il lavoro e la ricerca reali che faccio sul campo.
Ma penso ancora più importante, il modo in cui capisco come lavoro le discipline umanistiche e come mi avvicino alla storia è profondamente informato da quello che capisco essere il mio mondo digitale e il panorama digitale con cui mi impegno. Il digitale influenza il modo in cui mi avvicino all’archivio; la mia comprensione di come leggere le fonti e di come le persone nel passato e nel presente sono impegnate l’una con l’altra; e come leggere le cose che sono più effimere, come i momenti in cui ridiamo, in cui la lingua cambia, e le lingue stenografiche che usiamo tra di loro che definiscono chi è parente, amico o nemico. Quei momenti o spazi che sono più effimeri sono entrambi analoghi a me degli spazi dei social media e anche dei modi e dei momenti che il black folk diasporico ha giocato nei frammenti degli archivi.
Questo si qualifica come digital humanities? Sì, penso che i social media si qualifichino, e in questo senso mi preoccupo perché penso che il lavoro sui social media sia un lavoro che ottiene poca attenzione nelle alte sfere del potere nell’accademia.
Quindi pensi che i social media siano un sottocampo digitale che produce il massimo beneficio per le discipline umanistiche? O c’è un altro campo di indagine a cui pensi che gli umanisti dovrebbero prestare maggiore attenzione?
Ne proporrei tre. Direi sicuramente che i social media devono essere meglio compresi e apprezzati come sottocampo a sé stante. Penso che diventi nipote di molti altri campi o progetti che stanno accadendo, come il text mining o l’analisi della rete. Ma penso che ci siano modi in cui i social media, come tipo di lavoro e modo di organizzare la conoscenza, sono in realtà un sottocampo interessante che non è stato pienamente coinvolto. Sto pensando al lavoro di Aleia Brown e Joshua Crutchfield intorno ai # BlkTwitterstorians e alle chat di Twitter che tengono ogni mese; i syllabi hashtag creati dai blogger afroamericani della Intellectual History Society; e il lavoro di Bergis Jules e Ed Summers e il loro team per documentare l’Ora che sta archiviando i tweet che appaiono intorno all’uccisione di Mike Brown, all’organizzazione di #SayHerName e alla rivolta di Baltimora. Onestamente trovo più persone che fanno questo tipo di lavoro al di fuori dell’accademia, gente come Mikki Kendall che ha creato l’hashtag # FastTailedGirls, Ahmad Greene che ha contribuito a organizzare # FergusonFridays e # BlackChurchSex twitterchats; organizzazioni come Dream Defenders, Black Youth Project, Black Lives Matter organizers; tutti i tipi di altre persone che stanno facendo lavoro femminista nero digitale online, organizzazione digitale. Ci sono conversazioni che stanno accadendo che i social media possono provocare perché devi essere sociale e trattare con altre persone. Ciò significa che le domande sulla differenza, sulla gerarchia, su come ci relazioniamo l’un l’altro in modo reale, diventano davvero salienti e molto pubbliche. E penso che ci sia qualcosa di molto radicale che non stiamo sfruttando se non per “ricercarlo”, e questo è solo sfruttamento.
Penso che un altro sottocampo sia il lavoro di archivio, e questo si interseca bene con i social media. Gli archivisti utilizzano i social media in modi particolari per generare conoscenza sulla violenza della polizia, sull’abolizione delle carceri, sulla giustizia sociale, ecc. Il nostro lavoro come studiosi è a) essere investiti e coinvolti in quella pratica organizzativa e b) pensare a come gli strumenti digitali che abbiamo e le pratiche dietro questi strumenti trovano anche uso qui. Penso che le persone che lavorano negli archivi siano davvero sul campo e stiano facendo davvero un ottimo lavoro pensando a queste idee.
L’ultimo sottocampo sarebbe nelle storie di schiavi atlantici che sono stati in prima linea nel fare umanistiche digitali e nel lavoro di storia digitale. Sto pensando a William Thomas al Nebraska sulla guerra civile, o progetti intorno archivi digitali di annunci di schiavi in fuga, la mappa di Vincent Brown della rivolta degli schiavi in Giamaica e il database di immagini di schiavitù di Jerome Handler. Così, quando la gente dice che gli archivi digitali sono solo un modo di schematizzare le conoscenze, mi deridono, perché il modo in cui la schiavitù studiosi hanno affrontato strumenti digitali è quello di scovare questi incredibili archivi di materiale da utilizzare per confrontare idee che sono ancora prevalenti su ciò che rapporto nero persone hanno per riduzione in schiavitù e che rapporto piantagioni dovuto nero vita. Questi sono dibattiti che abbiamo ancora ora, come puoi vedere con il dibattito sulla bandiera confederata. Quindi l’idea che questi siano solo archivi è sciocca per me e parla di un lavoro importante che si sta facendo in questo campo.
Le persone spesso parlano del lavoro digitale (e più frequentemente delle digital humanities) come un mezzo per rendere le discipline umanistiche rilevanti nell’università del 21 ° secolo. Pensi che questa affermazione sia una valutazione equa del lavoro digitale e del suo scopo? Pensi che sia giusto per le scienze umane?
Penso che ci sia una tensione nel modo in cui le scienze umane si considerano e sono comprese nel contesto dell’università del 21 ° secolo. Non penso che le digital humanities siano o non siano la risposta a questa tensione. Penso che ci siano domande con cui le discipline umanistiche hanno lottato e per me quelle domande riguardano questioni di responsabilità: siamo responsabili nei confronti degli studenti? Siamo responsabili nei confronti delle comunità in cui si trovano le nostre università? Siamo responsabili verso tutti i nostri studenti? Siamo responsabili per gli studenti transgender che vogliono utilizzare bagni diversi? In superficie quelle sembrano cose che sono a parte il lavoro umanistico e la borsa di studio. Ma penso che ciò con cui le discipline umanistiche sono alle prese sia come essere rilevanti per un cambiamento demografico e mutevole delle comunità, sia a livello universitario che all’interno delle comunità in cui si trovano le università. Non penso che il lavoro digitale sia o non sarà la chiave per rispondere a queste domande. Penso che le discipline umanistiche abbiano un imperativo di giustizia che non ha del tutto adempiuto come missione (anche se gli individui continuano a lavorare e spingerlo). Voglio dire, qual è l’investimento della tua università negli studi neri, negli studi etnici, negli studi sulle donne, sul genere e sulla sessualità? Come vengono coltivati quelli come spazi che servono gli studenti, le comunità, in modo produttivo? Che tipo di borsa di studio viene sostenuta e su chi, da chi? Quindi penso che l’università del 21 ° secolo abbia molte lotte e tensioni che non riguardano il fatto che il digitale sia il nuovo strumento di fantasia, ma in realtà riguardano la misura in cui l’università è o non è responsabile di comunità sempre più diverse e stratificate.
In un post C21 intitolato “The Dark Side of Digital Humanities”, lo studioso dei media Richard Grusin disegna connessioni tra l’emergere del DH e l’aumento del “neoliberismo e della corporatizzazione dell’istruzione superiore.”Pensi che un tale confronto abbia un merito? C’è qualcosa nel desiderio di produrre delle digital humanities che crea un allineamento con il pensiero neoliberista?
Prima di tutto, penso che “The Dark Side of Digital Humanities” sia davvero un grande pezzo. Penso anche che ci siano persone che si sono impegnate in questa critica in modi più interessanti e generativi rispetto alla maggior parte delle persone che ne stanno parlando in questo momento. Sto pensando in particolare alle persone di # TransformDH e HASTAC; persone allo smantellamento della rete della Torre d’avorio Riunita all’AMC lo scorso anno; come persone che hanno sfidato la neoliberalizzazione e la corporatizzazione delle scienze umane digitali e dell’accademia. Penso che le scienze umane digitali siano solo frutti a basso impatto. Questo non vuol dire che le digital humanities non facciano parte della neoliberalizzazione e della corporatizzazione dell’università, ma penso che molte cose facciano parte di questo. E ciò che è stato interessante di DH è che ha creato questa opportunità per le persone che lavorano nei media radicali di offrire anche il proprio tipo di critica dell’accademia come progetto.
Penso che le conversazioni sul “lato oscuro” debbano essere avute. Ma penso che quando vanno troppo lontano, in realtà perdiamo il punto, che è quello di continuare a pensare sistemicamente a ciò che è l’università, ma non perdere il potere e il potenziale delle persone che fanno il lavoro che utilizzano strumenti digitali e, cosa più importante, stanno pensando al cambiamento nel mondo da mezzi digitali e radicali. Penso che il digitale ci dia l’opportunità di muoverci in diverse direzioni contemporaneamente — è la contraddizione, giusto, perché è un codice binario ma non è un binario; non è solo un modello di lettura da sinistra a destra. Il digitale ci permette di entrare in progetti e siti in momenti diversi e noi tutti arrivare a essere una parte di come funziona. Il “lato oscuro” è che ci sono posti che non vediamo, spingere fuori, abusare, cancellare. Quindi dobbiamo apprezzare che ci sono quegli spazi, ma anche che ci sono spazi che vengono scolpiti per la critica, la creatività, la fantasia e la possibilità.
Per mettere insieme un solido gruppo di ricerca digital humanities, è necessaria una discreta quantità di finanziamenti. Come viene tipicamente raggiunto questo finanziamento? Le università sono disposte a pagare per i progetti DH nonostante massicci tagli altrove, o è più probabile che i finanziamenti vengano trovati da fonti esterne?
Essere alla MSU è stato fantastico perché avevamo MATRIX . Dean Rehberger, il regista, è sempre stato favorevole a tutta una serie di progetti. Ad esempio, corro, insieme a Vanessa Holden, il Queering Slavery Working Group, che è una comunità di studiosi in tutto il paese che stanno lavorando sui collegamenti tra studi queer e storia della schiavitù, e che si riuniscono utilizzando strumenti digitali come Skype, Google Hangouts, Twitter e Tumblr. MATRIX supporta anche enormi progetti dagli archivi al text mining. Ero anche basato nel dipartimento di storia dove c’era un laboratorio di storia digitale e uno studio per i podcast. Quindi MSU ha avuto davvero un grande supporto, sia istituzionale che strutturale perché c’era anche un grande supporto in termini di requisiti di possesso per DH. Penso che ci siano posti speciali come MSU, tra cui Nebraska, George Mason University, MITH all’Università del Maryland, e il Laboratorio degli studiosi all’Università della Virginia, dove hai un’infrastruttura che è stata costruita a un costo e attraverso molte battaglie, ma come risultato ora ci sono laboratori, supporto IT, attrezzature e persone per aiutarti a concepire progetti. E sì, questo richiede finanziamenti da tutta una serie di luoghi, tra cui sovvenzioni federali e sovvenzioni che escono dalle casse universitarie e dai dipartimenti di supporto. Per me ciò che è diventato veramente importante è fare progetti in un modo che può essere replicato con poche risorse. Ad esempio, i blog e i Tumblr che gestisco sono tutti su piattaforme gratuite — questo non significa che non siano aziendali — ma sono ancora gratuiti e questo è mirato. Questi sono progetti che puoi prendere e ricreare per le tue comunità e scopi.
Sembra che tu stia pensando a una vasta gamma di progetti digitali, alcuni che richiedono la codifica e altri che non lo fanno. In passato la codifica è stata avanzata come condizione di DH. Pensi che il pieno impegno con le discipline umanistiche digitali richieda competenze di programmazione e, in tal caso, la programmazione dovrebbe diventare un requisito per gli studenti di discipline umanistiche?
No, non credo che DH richiede competenze di programmazione. Penso che queste abilità siano molto importanti e utili, ma non penso che dovrebbero essere un requisito. Penso che le scienze umane digitali siano ricche e abbastanza ampie per programmatori e non programmatori. Mentre i nostri studenti laureati iniziano a creare i loro progetti, determinano insieme ai loro consulenti quali metodologie sono più adatte per i loro progetti. Penso che la sfida che il lavoro digitale offre sia ripensare a ciò che consideriamo input e output accademici perché se considereremo solo una tesi analogica — copertina rigida, testo alfanumerico e nelle tue mani — come l’unico modo per ottenere un dottorato di ricerca, allora stiamo già limitando i tipi di opzioni disponibili. È anche qui che entra in gioco questa domanda di programmazione. Penso che la programmazione e il lavoro quantitativo vengano gettati lì come un modo per limitare chi ha accesso all’etichetta di “umanista digitale” o per controllare la conversazione che accade nelle scienze umane digitali e non penso che sia accademico o rigoroso e certamente non penso che sia accurato o giusto.
Parlando di pratiche di esclusione, sentiamo anche un po ‘ sulla significativa sottorappresentazione delle donne e delle minoranze in tutti i campi digitali, comprese le scienze umane digitali. C’è un rimedio a questo? In che modo il vostro lavoro ha cercato di sfidare questa mancanza?
La risposta è ovviamente sì; c’è una sottorappresentazione di donne, di persone di colore, di persone che non si identificano con una categoria eteronormativa nelle digital humanities come è riconosciuta dall’accademia. Ciò che è interessante è che c’è una sovrarappresentazione di quelle stesse persone che fanno cose digitali. Penso che ci debba essere una conversazione sull’equità all’interno dell’accademia, non solo sulle cose digitali, ma su come le persone che sono persone di colore o persone queer di colore stanno organizzando e creando conoscenza nel 21 ° secolo, e come l’accademia può supportarle in questo senso. Penso che significhi cambiare il modo in cui insegniamo, il tipo di cose che mettiamo nei nostri programmi; penso che significhi apprezzare cose che non sono considerate strumenti digitali come strumenti digitali, come i social media come alfabetizzazione, come anche produzione accademica, proteggere e compensare il lavoro intellettuale prima che migra da Tumblr e nelle nostre aule. Penso che significhi rendere l’università responsabile per assicurarsi che le persone abbiano accesso agli strumenti digitali.
Si tratta anche di assicurarsi che i progetti proposti da studenti universitari e laureati che sono forse diversi per argomento o forma siano riconosciuti per i progetti brillanti che sono. Penso che i dipartimenti vogliono giocare sul sicuro e vogliono riconoscere i progetti che pensano che otterranno attraverso. Ma il “lato coraggioso” delle digital humanities, per usare il fraseggio di Fiona Barnett, ci richiede di essere un po ‘ più avventurosi se ci sarà una sorta di cambiamento. Penso che abbiamo bisogno di guardare a chi sta ottenendo borse di studio come studenti laureati, che è sempre mentore indipendentemente dal fatto che il loro progetto è digitale o no, e chi sta ottenendo posti di lavoro tenure-track. Tutte queste cose sono legate alla questione dell’esclusione. Dobbiamo guardare a ciò che stiamo facendo male e come e dove riconosciamo la produzione digitale come abilità e lavoro.
Gran parte del discorso intorno al digitale nelle discipline umanistiche oggi riguarda anche la posizione fisica-vale a dire, il futuro del lavoro digitale risiede nei singoli dipartimenti o biblioteche? Hai un’opinione sul miglior posto fisico per la borsa di studio digitale, e cosa dice questo sul suo ruolo futuro nell’università?
Sono prevenuto verso sia le biblioteche che i centri. Se vogliamo andare con la struttura universitaria, penso che le biblioteche e i centri abbiano un modo di essere tenuti in considerazione in tutti gli aspetti dell’università e che i dipartimenti non abbiano necessariamente lo stesso incentivo o carica. I centri sono responsabili in modo molto più ampio e ho scoperto che un sacco di lavoro davvero grande è venuto fuori da luoghi come MATRIX o MITH a Maryland o il Centro dei Nuovi Media a George Mason. Questi sono stati luoghi davvero produttivi che sono stati in grado di riunire persone provenienti da varie parti dell’università e oltre, ed essere estremamente interdisciplinari nella pratica e nello scopo in modi con cui i dipartimenti potrebbero essere alle prese. Penso che le biblioteche facciano la stessa cosa, e i bibliotecari sono stati così fantastici nel spingere davvero i confini di come accedere agli strumenti digitali, perché la loro carica, anche più dei centri, è convincere le persone a usare i loro materiali. Quindi i bibliotecari sono eccitati ed entusiasti di tutto ciò che porta la gente alla porta, usando le fonti, usando la biblioteca come spazio, ed è stato davvero sorprendente. Alcuni dei migliori eventi digitali escono anche dai centri e dalle biblioteche.
Hai parlato della tensione tra un lavoro digitale più pubblico e un DH orientato all’accademia, ma come pensi che il pubblico in generale comprenda il termine “digital humanities” o, più in generale, il lavoro digitale svolto nelle discipline umanistiche (se non del tutto)?
Penso che il pubblico in generale non sia così interessato alle scienze umane digitali. Non penso che le scienze umane digitali siano una frase che risuona. In effetti, penso che possa essere una frase che spegne le persone perché sembra troppo pesante con la borsa di studio e la torre d’avorio. Penso che il pubblico in generale possa trovare DH interessante per un po’, ma non penso che sia una vera parola d’ordine. Ma penso che il lavoro digitale svolto risuoni davvero bene. Un esempio è lo Schomburg alla New York Public Library. Non penso che le persone che frequentano Harlem capiscano che lo Schomburg Center fa “digital humanities”, anche se è quello che fanno e lo fanno da anni. Hanno mostre online, eventi in diretta streaming, chat su Twitter e un bellissimo archivio digitale. Ma le persone che stanno vivendo quel lavoro non lo chiameranno necessariamente DH. Ma il lavoro digitale nelle discipline umanistiche pubbliche è estremamente importante e (specialmente nella storia della schiavitù e della diaspora africana) è stato centrale nel modo in cui le persone si stanno impegnando con il passato e il presente in questo momento.
In un’epoca che ha visto un declino dell’intellettuale pubblico (come ha opinato Nicholas Kristof sul New York Times), quale ruolo, se del caso, pensi che giochi il lavoro digitale? Le digital humanities (o le digital in the humanities) potrebbero essere un ponte molto necessario tra l’accademia e il pubblico, o forse questo si aspetta troppo da una disciplina?
Direi sicuramente che c’è ancora spazio per l’intellettuale pubblico. Penso a gente come Brittney Cooper, Melissa Harris-Perry e Ta-Nehisi Coates. Penso anche che le digital humanities abbiano un ruolo nel rendere accessibili gli intellettuali, che non è la stessa cosa di essere un intellettuale pubblico. Ci sono più strumenti là fuori, che si tratti di live-stream o blogging o Twitter chat, per gli studiosi di avere conversazioni sul loro lavoro con il pubblico. Quindi sì, ci sono ancora intellettuali pubblici (specialmente lavorando in giustizia sociale, storia nera, lavoro nero, vita nera e futuro nero) e c’è qualcosa da dire per gli strumenti e le tecnologie digitali che rendono quelle conversazioni più accessibili e collegano gli intellettuali più strettamente alle comunità oltre l’università. Penso che questo sia di particolare importanza per gli accademici che si considerano emarginati all’interno della società e potenzialmente all’interno dell’università stessa. Quindi per le donne di colore, le persone queer e gli studiosi dei Caraibi, del Sud globale, penso che ci sia un ruolo speciale che gli strumenti digitali svolgono; ci hanno dato l’opportunità di essere accessibili in modi che riteniamo importanti, in parte, perché abbiamo una comunità ben oltre la nostra università di cui ci sentiamo responsabili.
La mia ultima domanda ti chiederà di guardare indietro e parlare di ciò che pensi che il digitale nelle scienze umane abbia realizzato finora.
Penso che il digitale nelle scienze umane abbia compiuto un bel po ‘ finora. E penso, ancora una volta, che dipenda dal fatto che tu stia parlando dalla torre d’avorio, dalla “grande tenda” del DH, dalle comunità sul terreno, o, come lo descrivono Stefano Harney e Fred Moten, “the undercommons.”Il digitale-fare il lavoro digitale – ha creato e facilitato la creazione di conoscenza insurgent e maroon all’interno della torre d’avorio. È imperfetto ed è problematico — e siamo tutti imperfetti e problematici. Ma in questo senso penso che le digital humanities, o fare il periodo di lavoro digitale, abbia aiutato le persone a creare spazi senza marrone, neri, liberatori e radicali nell’accademia. Sento che c’è una tensione tra il pensare alle scienze umane digitali come un costrutto accademico e pensare a ciò che le persone fanno con questi strumenti e modi di pensare digitali. DH ha offerto alle persone i mezzi e l’opportunità di creare nuove comunità. E questo tipo di costruzione della comunità non dovrebbe essere trascurato; ha letteralmente salvato delle vite, per quanto mi riguarda. Le persone — coloro che si sono sentiti soli o diffamati o coloro che sono stati emarginati o discriminati o vittime di bullismo-hanno usato strumenti digitali per sopravvivere e vivere. Non e ‘ accademico. Se non c’è un posto per questo tipo di lavoro all’interno di ciò di cui stiamo parlando come digital humanities, allora penso che stiamo avendo una conversazione difettosa.
