Noi genitori americani non vogliamo aggrapparci ai nostri figli. Temiamo che li paralizzeremo emotivamente, e non ” ce la faranno “da soli. La maggior parte di noi non si assume i nostri figli ci sosterrà quando siamo vecchi, e la maggior parte non osano aspettarsi di vivere con loro quando non possiamo più cura di noi stessi. Non abbiamo bisogno di obblighi specifici da parte dei nostri figli al di là di un rispetto vagamente definito che include seppellirci. Nella nostra vecchiaia spesso cerchiamo di chiedere il meno possibile da loro,preferendo l’indipendenza a “essere un peso.”
La maggior parte dei coreani trova questo sconcertante e disumano. La maggior parte non sarebbe d’accordo sul fatto che, come individui, dovrebbero pensare a se stessi come separati dai loro genitori e famiglie. Gli stretti legami familiari e le dipendenze così apprezzati in Corea potrebbero sembrarci malsani; pensiamo che il senso di autonomia di un bambino sia necessario per la salute mentale. Per i coreani tale autonomia non è una virtù. “Una vita in cui gli ego sono tutti autonomi,separati, discreti e autosufficienti troppo freddi,impersonali, soli e disumani.”*
I bambini hanno un debito con i loro genitori che li hanno partoriti e cresciuti. Questo debito è alla base dell’idea del dovere filiale: trattare i genitori con rispetto in ogni momento, prendersi cura di loro nella loro vecchiaia, piangerli bene ai funerali appropriati e celebrare cerimonie per loro dopo la loro morte. Anche adempiere a questi doveri, tuttavia, non è sufficiente per ripagare il debito ai propri genitori. Il rimborso completo comporta anche avere figli e mantenere la continuità della linea familiare. La continuità della famiglia è quindi un fatto biologico che la società umana, secondo la legge naturale, dovrebbe riflettere.
L’esistenza dell’uomo non inizia con un punto limite chiamato nascita. Né finisce con la morte come un capolinea. Una parte di lui è stata in continua esistenza biologica dal suo primissimo progenitore. Una parte di lui ha vissuto, nell’esistenza, con ognuno degli antenati intervenuti. Ora egli esiste come parte di quel continuum. Dopo la sua morte, a parte lui continua ad esistere fino a quando i suoi discendenti biologici continuano a vivere.*
I coreani incorporano il fatto della continuità biologica nella loro vita familiare secondo le antiche idee di nascita e concepimento. Tradizionalmente si pensava che le madri producessero la carne dei loro figli e che i padri fornissero le ossa. Poiché l’osso dura più a lungo della carne,si pensava che la parentela attraverso i maschi fosse più vincolante che attraverso le femmine.Ancora oggi gli uomini trasmettono l’appartenenza al loro clan ai loro figli,mentre le donne no. Così, anche se cugini di secondo grado materni possono sposarsi, nessuno con alcun grado di parentela attraverso i maschi, non importa quanto a distanza,può. Più del giapponese e del cinese, i coreani aderiscono al tradizionalEprincipi confuciani dell’organizzazione familiare. Confucio (VI sec.C.) e i suoi seguaci insegnavano che solo un paese in cui la vita familiare era armoniosa poteva essere pacifico e prospero. Lo stato, in effetti l’universo, era la famiglia scritta grande – con l’imperatore cinese, il legame patriarcale con le forze cosmiche (attraverso i rituali che eseguiva), e il re coreano suo fratello minore. Questa concezione delle università i sentimenti caldi di attaccamento e dipendenza generati all’interno della famiglia a tutte le relazioni umane. I confuciani celebrarono questo legame con un simbolo di cerchi più piccoli all’interno di una sfera più grande, la sfera sempre più ampia delle relazioni umane dal sé, alla famiglia, alla società, all’universo.
I legami di sangue rendono spontaneo l’affetto tra i parenti. Anche le bestie e gli uccelli condividono questa facoltà con gli esseri umani. La parentela fornisce il contesto interpersonale primario in cui un bambino impara a dare e ricevere affetto con altri esseri umani. Con questa preparazione, un bambino estende la sua rete di interazione umana con i non parenti. Una persona che è capace di un forte coinvolgimento emotivo con gli altri è considerata in possesso di un’ampia umanità. Intensa emozione denota potente impegno interpersonale. L’affetto riscalda anche il cuore dell ‘ dead.It allevia il freddo paralizzante di una camera funeraria. *
La famiglia tradizionale
Sebbene i coreani pensassero che le relazioni di sangue fossero punti di partenza naturali e ideali per buone relazioni al di fuori della famiglia, non hanno mai pensato che la vita familiare felice emergesse spontaneamente. L’armonia e il regolare flusso di affetto erano visti come il risultato di una corretta regolamentazione patriarcale di donne e bambini. La famiglia dovrebbe essere gestita come una “monarchia benevola”, il maschio più anziano come capo famiglia. I figli sono rimasti a casa dopo il matrimonio, mentre le figlie sono andate a vivere con le famiglie dei loro mariti.
Anche se storicamente i figli più giovani e le loro mogli alla fine si separarono dalle loro famiglie allargate dopo alcuni anni di matrimonio, vivevano nelle vicinanze, socialmente dipendenti dai loro nonni, padri e fratelli maggiori. I figli maggiori succedettero alla guida della famiglia e ereditarono la maggior parte della ricchezza. Non hanno lasciato le loro famiglie allargate perché erano responsabili dei loro genitori anziani. Quando i loro genitori morirono, i figli maggiori aderirono a complesse restrizioni del lutto per uno o tre anni e condussero cerimonie commemorative annuali per i loro genitori e altri membri della loro linea familiare. Finché c’erano figli che assumevano la guida della famiglia quando i loro padri morivano, le famiglie venivano mantenute indefinitamente.
I bambini piccoli in Corea erano (e sono) indulgere; l’addestramento alla toilette era rilassato e la disciplina iniziò molto più tardi rispetto alle famiglie americane.I coreani sentivano che non aveva senso disciplinare i bambini prima che fossero abbastanza grandi per ragionare. Con il tempo un bambino ha raggiunto sei o sette,però, la formazione è iniziata sul serio: i genitori hanno iniziato la rigorosa separazione di ragazze e ragazzi, in conformità con l’etica confuciana, e hanno addestrato i bambini a usare la voce rispettosa a quelli più anziani o più socialmente prominente.
Quando raggiunse i sette anni, un ragazzo sapeva che doveva usare il modo rispettoso di parlare al fratello maggiore, e sapeva che non farlo avrebbe comportato una punizione rapida e certa. Ai ragazzi della maggior parte delle famiglie è stato insegnato a leggere e scrivere l’alfabeto coreano nativo (Han’gul), e in molte famiglie, a leggere e scrivere anche il cinese classico. Le ragazze, tuttavia, erano considerate “estranei che lasceranno la famiglia” e alla maggior parte non veniva insegnato a leggere o scrivere nemmeno l’alfabeto coreano. Una ragazza di sette anni di solito sapeva che la sua posizione nella famiglia era inferiore ai suoi fratelli perché quando si sposò lasciò la famiglia.
Sotto il vecchio sistema familiare i genitori hanno combinato matrimoni senza il consenso dei loro figli, sia maschi che femmine. Dal momento che le figlie hanno lasciato i loro genitori a vivere con le famiglie dei loro mariti, il matrimonio è stato spesso traumatico per loro. Le nuove mogli, ovviamente, cercavano di compiacere i loro mariti, ma più importante, dovevano compiacere le loro suocere.La suocera dirigeva la nuova moglie nelle sue faccende domestiche e aveva il potere di rimandare la sposa a casa in disgrazia se la sposa le dispiaceva seriamente. A volte questa regolazione era difficile per la sposa. Un proverbio coreano umoristico dice che una nuova sposa deve essere “tre anni sordo, tre anni muto, e tre anni cieco.”La sposa non dovrebbe essere turbata da rimproveri, meglio non sentire affatto. Non dovrebbe perdere la calma e dire cose che potrebbe rimpiangere più tardi, meglio non parlare affatto. Dal momento che non dovrebbe criticare nulla nella sua nuova casa, sarebbe meglio che fosse cieca. La maggior parte delle nuore si adattarono alla loro nuova vita perché la maggior parte delle suocere erano felici di avere una buona nuora per aiutare con le faccende domestiche. Una volta che la nuora aveva un figlio, il suo posto nella famiglia era sicuro.
L’ideale confuciano di una rigorosa separazione tra maschi e femmine portò alla divisione del lavoro in lavoro interno ed esterno. Gli uomini lavoravano all’esterno, occupandosi delle principali colture, mentre le donne lavoravano all’interno facendo lavori domestici, filando, tessendo e cucinando. Le donne povere non avevano altra scelta che lavorare nei campi, almeno occasionalmente, ma più una famiglia elitaria, più improbabili sarebbero state viste le sue donne fuori dal complesso della casa. I coreani tradizionali hanno glorificato la modesta donna gentilizia che è morta in una casa in fiamme piuttosto che lasciare la sua solitudine.** La regina Inhyon, modello di pudore femminile per due secoli, si è rinchiusa nelle sue stanze private dopo essere stata detronizzata ingiustamente.
Sebbene questa divisione del lavoro fosse una questione di principio per l’élite, la gente comune la trovava una questione di sopravvivenza pratica. Per le famiglie contadine, la divisione interno-esterno funzionava bene; le donne potevano stare a casa con i loro figli mentre lavoravano. Ma dove questa divisione del lavoro ha minato la sopravvivenza economica, sono state adottate altre divisioni-nonostante la perdita dello status familiare nel deviare dall’ideale confuciano. Ad esempio, nei villaggi di pescatori sulle isole al largo della costa meridionale della Corea, i ruoli maschili e femminili erano regolarmente invertiti. In queste aree non agricole, le donne hanno fornito reddito familiare facendo immersioni per alghe, molluschi e altri commestibili. In altre parti della Corea le donne a volte si guadagnavano da vivere come sciamani, specialisti religiosi che tendevano al benessere spirituale dei loro clienti eseguendo cerimonie per loro.*** In entrambi i casi, quando le femmine fornivano la maggior parte del reddito familiare, i ruoli maschili e femminili potevano essere invertiti con uomini a casa e donne che gestivano la famiglia.
Cambiamenti nella struttura familiare dal 1960
Dopo la liberazione dai giapponesi nel 1945, studiosi e avvocati coreani hanno rivisto la struttura legale della Corea. Hanno rivisto la famiglia, così come il diritto commerciale, per ospitare relazioni più adatte alla società industriale che speravano di costruire. Ora la maggior parte dei coreani vive in città e lavora in fabbriche o grandi aziende e non è più fattoria. Le grandi famiglie estese, che non possono adattarsi agli appartamenti affollati della città, sono difficili da mantenere. Poiché le persone spesso si spostano per trovare lavoro, i figli maggiori spesso non possono vivere con i loro genitori. Il nuovo codice civile del 1958ha regolamentato i cambiamenti che favoriscono queste nuove condizioni. In sostanza, il nuovo codice ha indebolito il potere del capo della casa e rafforzato il rapporto marito-moglie.
Oggi il capo della casa non può determinare dove vivono i membri della famiglia. Il figlio maggiore può ora uscire di casa contro la volontà di suo padre. Mariti e mogli condividono il potere di determinare l’educazione e la punizione dei bambini. I bambini possono decidere i propri matrimoni e il permesso dei genitori non è richiesto se sono maggiorenni. I figli più giovani lasciano i loro genitori per formare le proprie famiglie quando si sposano, e il capo della casa non ha più il diritto legale di gestire tutte le proprietà di famiglia. Dal momento che l’attuazione del Nuovo codice civile, tutti i bambini hanno pari diritto alla proprietà dei loro genitori.
Il sistema matrimoniale era già cambiato dalla seconda guerra mondiale. Alcune famiglie hanno permesso ai bambini di incontrare e approvare i futuri sposi. L’esperienza del politico Kim Yongsam durante gli anni ‘ 50 è tipica dei matrimoni tra non tradizionalisti, anche prima della revisione del codice legale.
Kim ricorda che la sua famiglia gli ha inviato un telegramma ingannevole informandolo che il suo amato nonno stava morendo. Correre a casa Kim ha scoperto che era stato attirato in una trappola. La sua famiglia lo spinse a fare il suo dovere di figlio maggiore e a sposarsi immediatamente. A malincuore accettò di andare con un amico di famiglia che aveva organizzato visite alle case delle future spose three tre del mattino, altre tre del pomeriggio. La donna che alla fine sposò lo impressionò con la sua capacità di discutere di Dostoevskij e Hugo. I genitori di Kim erano liberali, ma negli ultimi 30 anni i bambini hanno guadagnato ancora più controllo su chi si sposano.
Le partite d’amore non sono più disapprovate, ma i matrimoni combinati sono ancora più comuni. Le coppie ei loro genitori hanno riunioni formali sale da tè infanzia a misura l “un l” altro, e alcuni passano attraverso decine di questi incontri prima di trovare un partner. Anche le coppie che si sposano per amore spesso chiedono ai loro genitori di organizzare il matrimonio per osservare la buona forma tradizionale.
I matrimoni combinati continuano ad essere popolari perché i giovani uomini e donne in Corea trovano la socializzazione casuale imbarazzante e spesso sentono di non avere l’esperienza di scegliere i propri partner. Anche se casuale incontri è ora più comune, la maggior parte interazione tra giovani uomini e donne si verifica in gruppi. Giochi elaborati come lotterie sono a volte utilizzati per abbinare le persone; giovani coreani trovano il potenziale rifiuto coinvolti nel chiedere una data schiacciante. Matrimoni combinati sembrano anche sicuro perché il go-between valuta chiaramente gli sfondi sociali della sposa e dello sposo. Dopo il loro fidanzamento, una coppia sarà data in modo che si conoscono bene per il momento si sposano. Questo modello è così comune chei coreani presumono che una giovane coppia che data regolarmente si sposerà.
Uno studio della grande città di Taegu fatto nel 1970 ha rilevato che l ‘ 83% delle giovani coppie sposate aveva combinato matrimoni. I mariti nei matrimoni combinati e nelle partite d’amore erano altrettanto soddisfatti. Le mogli nelle partite d’amore erano solo leggermente più soddisfatte di quelle nei matrimoni combinati.
Nonostante i recenti cambiamenti, le caratteristiche fondamentali della famiglia tradizionale coreana rimangono. Ogni persona nella famiglia ha ancora un ruolo chiaramente definito, ciascuno dipendente da altri all’interno del nucleo familiare.I coreani adattano le loro idee tradizionali di interdipendenza spirituale e biologica all’interno della famiglia a nuove condizioni. Il racconto moderno, “Sofferenze per padre e figlio”, di Han Keun-chan illustra un caso specifico. Un padre prende suo figlio di ritorno dal coreano War.At la stazione ferroviaria il padre vede che suo figlio ha avuto una delle sue gambe amputate. Il padre stesso ha perso un braccio durante il lavoro forzato sotto i giapponesi. Tornando a casa arrivano a un ruscello. Il padre carica suo figlio sulla schiena e con un braccio rimanente, tiene la gamba rimanente di suo figlio, e sussurra: “fai quello che puoi fare sedendoti,e io farò quello che posso correndo.”****
La famiglia conserva ancora una testa di casa maschile. L’eredità della leadership familiare continua ancora attraverso la linea del padre, ei figli ereditano ancora più ricchezza delle figlie. I bambini, in particolare i figli maggiori, sono ancora legalmente responsabili della cura dei loro genitori anziani. La divisione del lavoro all’interno della famiglia rimane sostanzialmente la stessa di prima del 1958. Gli uomini si guadagnano da vivere e le donne si prendono cura della casa e dei bambini. Anche quando le mogli lavorano fuori casa, i mariti di solito pensano che sia imbarazzante aiutare nelle faccende domestiche, e i sociologi hanno scoperto che è raro che i mariti lo facciano, anche se alcuni più giovani lo aiutano. Tuttavia, anche se andiamo in stampa, la situazione in Corea cambia rapidamente, sempre più donne si laureano al college e lavorano fuori casa. Questo cambiamento non può non influenzare drammaticamente le divisioni del lavoro, specialmente nelle aree urbane.
La struttura o la famiglia rimane con solo cambiamenti periferici, cambiamenti più significativi in potentia, perché i valori confuciani fondamentali che l’hanno plasmata sono ancora una grande forza nella vita coreana.
Note
* Vedi Hahm Pyong-choon, “The Challenge of Westernization,” Korean Culture, Vol. 3, n. 1, marzo 1982.
** Vedi Laurel Kendall, “Suspect Saviors of Korean Hearths and Homes,” Asia, Vol. 3, n. 1, maggio / giugno 1980.
*** Vedi Youngsook Kim Harvey, Sei donne coreane: la socializzazione degli sciamani. St. Paul: West Publishing Company, 1979.
**** Vedi Hwang Soon-won, “A Glimpse of Humour in Korean Literature”, inHumour in Literature East and West, Seoul: P. E. N. InternationalCongress, 1970.
Autore: Clark W. Sorenson.
