Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine

2Aspetti della cultura locale – come la lingua, la religione e le abitudini culturali-sono stati reificati per scopi politici, per forgiare un comune sentimento di appartenenza. Come con altri gruppi minoritari in Myanmar, questi elementi contribuiscono a plasmare l’identità. Per i leader politici, offrono, dalla creazione di un Myanmar indipendente, un mezzo per sviluppare narrazioni che sono fondamentalmente distinte da quelle del popolo Bamar. L’identità etnica è stata utilizzata per cementare le legittime autorità locali e per mantenere un certo grado di autonomia dal governo centrale. Essenziali per il contesto politico sono i concetti di identità Kachin e quanto strettamente tali nozioni sono legate alle questioni politiche e alla lotta per il potere.

Il Jinghpaw

Come antropologo Francois Robinne, direttore del IRASEC, ha notato, quando ha chiesto su di un gruppo etnico, una “Jinghpaw” è più probabile per dire che lui o lei è “Kachin,” di un “non-Jinghpaw,” che sarebbe parlare di loro sub-gruppo e, in generale, essere più riluttanti a essere chiamato “Kachin” – non solo perché reifies il predominio del Jinghpaw gruppo, ma anche perché il termine è percepito come proveniente dal British e poi le autorità Birmane (Robinne, 2007: 62-63). In tutto il paese, il termine catch-all “Kachin” è stato sempre più utilizzato e Jinghpaw predominio in rappresentanza del Kachin è evidente. L’uso della loro lingua come mezzo comune di espressione, e il prestigio e la ricchezza di alcuni clan Jinghpaw, tende a metterli in una posizione di maggiore potere in relazione ad altri gruppi sub-etnici Kachin.
La nozione di “clan” è ancora fortemente correlata alla nozione di “appartenenza.”Il numero effettivo di clan e gruppi etnici Kachin (spesso indicati dai Kachin come “tribù”) è ancora oggetto di dibattito accademico a causa della natura porosa delle categorie e della confusione sui nomi dei clan, etnonimi e gruppi etnici. Si afferma comunemente che ci sono cinque principali clan Jinghpaw: il Marip, Maran, Nhkum, Lahpai, e Lahtaw. Inoltre, ci sono diversi gruppi sub-etnici che tendono a riconoscersi, o sono riconosciuti in alcuni casi da osservatori esterni, come Jinghpaw, inclusi i Lisu, Zaiwa, Lawngwaw Lachid e Nung Lungmi (Robinne 2007: 64-65).

3da quando il Myanmar ha ottenuto l’indipendenza, l’identità Kachin è stata strutturata attorno a vari elementi,in particolare la sua religione e la sua lingua, che la differenziano dalla maggioranza etnica Bamar. Un’identità Kachin “autocosciente” iniziò ad emergere con l’arrivo dei missionari cristiani e la colonizzazione britannica alla fine del XIX secolo, come in altre aree del paese e in altri paesi del sud-est asiatico. Il processo ha guadagnato slancio nel corso degli anni e, al momento dell’indipendenza, l’auto‑identificazione dei popoli nelle aree di confine del Myanmar si era strutturata attorno alla nozione di etnia, con forti componenti religiose. La complessità dell’identità Kachin e le dinamiche del gruppo intra-etnico si basano su fatti e percezioni storiche selettive. Questi sono strumentali nel sostenere l’attuale logica di conflitto per il Kachin, e il loro atteggiamento nei confronti del conflitto e della pace.

4Il termine “Kachin” sembra essere di origine recente. Utilizzato dalla fine del Settecento e diffusosi solo dall’Ottocento, il termine rappresenta una realtà complessa e multietnica. Si riferisce comunemente a un gruppo di tribù che si riconoscono come, o che hanno stretti rapporti con, il gruppo Jinghpaw della famiglia etnica tibeto-birmana. Questo riconoscimento implica la credenza negli antenati condivisi dei vari sottogruppi etnici (Hanson 1913: 13). Quindi, il termine “Kachin” di solito include il sottogruppo etnico dominante Jinghpaw, ma anche i gruppi Lanwngwaw, Rawang, Lachid, Zaiwa e, a volte, Lisu (Robinne 2007: 59). Tuttavia, questi gruppi non condividono la stessa lingua madre, né lo stesso alfabeto.

1-L’accordo di Panglong: promesse non mantenute dell’era post-indipendenza

“I soldati Tatmadaw vogliono coprire tutti i nostri Kachinland . Nel 1940 non c’era Bamar nelle terre Kachin, né truppe birmane, sono venuti dopo Panglong.”(Denuncia dei leader religiosi al Rappresentante speciale delle Nazioni Unite per i diritti umani in Myanmar, Myitkyina, 15 febbraio 2013).

5durante la seconda guerra mondiale (1939-1945), la Birmania divenne un importante campo di battaglia e nel marzo 1942, le truppe fasciste giapponesi presero Rangoon e l’amministrazione britannica crollò. Il Burma Independence Army (BIA) guidato da un certo numero di leader Bamar, tra cui il generale Aung San, padre dell’attuale leader dell’opposizione e premio Nobel per la pace Aung San Suu Kyi, inizialmente combatté a fianco dei giapponesi, poiché ritenevano che ciò li avrebbe liberati dagli inglesi. Alcuni gruppi etnici (come i Kachin), confidando nelle promesse di autonomia, rimasero fedeli agli inglesi. Il BIA cambiò alleanza e gli Alleati, con il supporto del BIA, vinsero la guerra nel luglio 1945. Una volta ripristinata la pace, un compito particolarmente delicato dell’amministrazione centrale era quello di riportare i prelievi etnici – compresi i soldati Kachin – sotto il suo controllo centrale in un esercito centralizzato simile a quello prebellico.

6negoziati hanno avuto luogo con gli inglesi per ottenere l’indipendenza del paese. I partiti politici e i gruppi etnici avevano ciascuno la propria visione e le proprie aspettative sul raggiungimento dell’indipendenza. Molti gruppi armati che si erano formate in tutto il paese, durante e dopo la seconda Guerra Mondiale. L’inizio del post-guerra contesto ha presentato alcune interessanti analogie con l’attuale, tra cui una diversità di vedute tra i leader di diversi gruppi etnici che potrebbe essere esposto, in assenza di un regime autoritario; gli operatori di pace ” le sfide di acquisizione e di rispondere alle numerose esigenze politiche, etniche; e, infine, il problema della smobilitazione dei combattenti e il loro tentativo di reinserimento.

7quando gli inglesi partirono nel 1948, le relazioni tradizionali tra il centro e la periferia, così come tra le minoranze etniche, si evolvettero drammaticamente. La regione di Kachin fu posta sotto l’amministrazione diretta di Rangoon per la prima volta nella storia del paese. Le fondamenta della Birmania moderna, come nazione basata su identità etniche di recente costruzione, erano già iniziate. Per le élite Kachin sostenitori del KIO, amministrazione politica nella storia pre-coloniale impostare il contesto, e fornisce materiale per una giustificazione storica del conflitto in corso.

8lo stato di Kachin fu creato il 10 gennaio 1947, ma il riconoscimento amministrativo da Rangoon non fu seguito dall’autonomia promessa. Nel febbraio 1947, un certo numero di Bamar e leader etnici (tra cui alcuni Kachin) parteciparono all’Accordo di Panglong, un’iniziativa guidata da Aung San che mirava a fare pressione sugli inglesi per concedere una rapida indipendenza al paese dimostrando che Aung San poteva unire i gruppi etnici (Walton 2008). Questo accordo aveva lo scopo di aprire la strada a una costituzione che garantisse ai gruppi etnici Kachin, Chin e Shan una maggiore autonomia. Ma questo progetto sembra essere scomparso dopo l’assassinio di Aung San nello stesso anno. Poco dopo, il governo ha respinto le richieste di autonomia di Kachin, creando una visione tra Kachin che “Le promesse di Aung San sono scomparse con lui” (Manam 2011). I leader Kachin oggi vedono l’Accordo come un obbligo non adempiuto che è al centro delle loro attuali lamentele (Manam 2011).

9l’ex vicepresidente del KIO, Dr. Manam Tu Ja, ha osservato quanto segue del ruolo svolto da Aung San, come catturato ora nella memoria Kachin comune:

• 2 Intervista dell’autore nel maggio 2013 a Myitkyina.

“Per comprendere le attuali rimostranze dei KIO, bisogna tornare alla storia pre-coloniale dei Kachin. Prima del tempo della colonizzazione britannica, tutti i cittadini etnici vivevano separatamente dai Bamar nei loro territori. Ma gli inglesi occuparono l’intero paese e da allora i gruppi etnici si mescolarono. Il governo iniziò a governare con una politica per i Bamar e un’altra politica per i gruppi etnici, con uno status di dominio per i Kachin. Dopo la seconda guerra mondiale, il generale Aung San pianificò l’Indipendenza. I leader etnici lo accettarono perché volevano un’unione federale. Ha promesso di dare loro autodeterminazione e diritti autonomi. Si fidavano di Aung San. Ha mostrato che stava in piedi per la loro causa con le promesse di Panglong e le visite che ha fatto agli Stati Shan e Kachin. Non poteva scriverlo nella costituzione come è stato assassinato sulla strada.”2

10meno, altre fonti mostrano che la priorità di Aung San era mantenere l’unità del Myanmar come nazione, e alcune delle sue dichiarazioni pubbliche rivelano che il suo approccio alla politica etnica potrebbe non essere esattamente convergente con le rimostranze politiche Kachin. In un discorso a Rangoon, nel 1947, sulle caratteristiche di una nazionalità, espresse l’opinione che il Kachin (indicato nell’estratto seguente come Jinghpaw) non poteva creare una nazione, a causa delle caratteristiche intrinseche:

• 3 Discorso di Bogyoke Aung San al convegno tenutosi presso la Sala del Giubileo, Rangoon, il 23 maggio 1947, in (…)

“Mentre la lingua comune è un fattore essenziale in una Comunità nazionale, non lo è in una Comunità politica. Ora, quante nazionalità avremo in Birmania? A rigor di termini ce ne può essere solo uno. Naturalmente, ci possono essere razze e tribù distinte all’interno della nazione. Sono chiamati minoranze nazionali. Forse allungando un punto possiamo considerare gli Stati Shan come una Comunità nazionale. Ma non ci sono altre comunità all’interno della Birmania. Per esempio, i Jinghpaw. Non possiedono tutte le caratteristiche necessarie di una nazione. Soprattutto per ragioni economiche non possono stare come una nazione separata.”3

2 – Il contesto della creazione del KIO

12Gli Stati Kachin e Shan sono territori ricchi di risorse con abbondanti forniture di metalli preziosi, gemme, minerali e legname. Per questo motivo, l’economia Kachin ha attirato l’interesse esterno per secoli, creando opportunità per stabilire alleanze e innescando conflitti tra i vari gruppi etnici.

13dopo l’Indipendenza nel 1948, la consapevolezza politica dei leader Kachin ha subito una transizione politica, correlata alle questioni territoriali emergenti, in particolare lungo il loro confine condiviso con la Cina. La rivoluzione comunista nella Repubblica Popolare Cinese appena proclamata seguì la sconfitta di Mao Zedong delle truppe del Kuomintang nel 1949. I Kachin si trovarono sotto pressione a causa in gran parte dei movimenti delle truppe del Kuomintang – segretamente supportate dagli Stati Uniti – attraverso il confine del Myanmar nello Stato settentrionale dello Shan, per cercare rifugio e lanciare attacchi in Cina. Per tutto il 1950, le preoccupazioni per le attività delle truppe del Kuomintang e le rivendicazioni di demarcazione dei confini dalla Cina instillarono sentimenti duraturi di amarezza espressi dai leader Kachin (Kozicki 1957). Più tardi, nel 1960, quando il presidente del Myanmar Ne Win e il leader cinese Zhou Enlai firmarono un accordo di confine, alcune terre adiacenti al confine cinese passarono al controllo cinese, senza il previo consenso Kachin. Questo, secondo il giornalista britannico Martin Smith (1993: 158), “è stato un fattore importante dietro l’improvviso scoppio della rivolta Kachin.”

14inoltre, l’allora primo ministro birmano U Nu decise di promulgare il buddismo come” Religione di Stato ” nel 1961, mettendo la leadership Kachin cristiana a maggioranza in contrasto con gran parte del paese. Il generale Ne Win, che ha preso il potere dopo un colpo di stato militare, ha posto il buddismo al centro della costruzione della nazione e mescolato nell’ideologia di sinistra per creare la dottrina politica del paese-la via birmana al socialismo. La logica alla base di questa scelta può ancora essere discussa, come menzionato dal professore di politica, Robert Taylor (2009: 290): “Quanto i leader dello stato negli 1950 usassero consapevolmente il buddismo come arma religiosa contro i rivali dello stato e fino a che punto credessero sinceramente che la fede dovesse essere confermata allo stato, non può essere conosciuta.”Data la loro debole affiliazione con una Birmania appena indipendente, i Kachin sentivano che il rispetto per la loro identità era a rischio.

16secondo le interviste, un numero considerevole di influenti persone Kachin ha dato il loro sostegno al KIO/KIA più spesso, a seconda della fluidità del contesto. Hanno fornito protezione fisica, servizi di base alla comunità e, per alcuni, opportunità economiche. A volte, hanno guadagnato o perso legittimità a seconda dei cambiamenti che hanno portato nella vita di altre persone, accumulo di ricchezza, e livelli di violenza vissuta dalla popolazione. In seguito alle critiche interne sulla mancanza di inclusività del KIO nei primi anni 2000, il KIO ha tentato di rimediare avviando consultazioni pubbliche sulle decisioni politiche. Questo modello più partecipativo è riuscito a garantire un grado di legittimità per l’organizzazione, senza annientare totalmente l’opposizione interna alla leadership.

Il ruolo della Chiesa nelle aree Kachin

3 – Dalla disillusione post-indipendenza al primo conflitto armato(1961 ‑ 1994)

17nell’ambiente post-indipendenza, Kachin rivendica una maggiore autonomia politica. I primi anni, sotto una neonata legislatura nazionale nei primi anni 1950, furono caratterizzati da una sensazione generale di insicurezza mentre i gruppi di milizie si diffondevano drammaticamente in tutto il paese, mentre elementi all’interno dell’esercito stavano tentando di riformare la sua struttura per garantire il nuovo paese (Callahan 2003).

18all’inizio degli anni ‘ 60, il Tatmadaw era riuscito a contenere un certo numero di movimenti insorti anti-governativi, ma i suoi ufficiali assunsero il ruolo di unici “costruttori di stato”, lasciando un’eredità di sfiducia tra la popolazione, sia etnica che Bamar (Callahan 2003). C’era poi un netto indurimento delle posizioni sulla questione dell’autonomia tra i gruppi etnici non Bamar che minacciava il progetto unionista delle forze armate. Successivamente, il governo centrale ha tentato di attuare programmi di “armonizzazione” culturale e religiosa al fine di imporre i valori Bamar alle popolazioni etniche (Berlie 2005).Nello stato di Kachin, questo ha generato un profondo e duraturo risentimento contro il governo centrale. Come accennato in precedenza, la nazionalizzazione delle scuole è stato un fattore chiave nel fomentare il conflitto è inimicato molti Kachin, che ha accusato il centrale Bamar amministrazione per cogliere Chiesa di attività e contestato quando la lingua di insegnamento nelle scuole del paese e università è stato modificato da inglese a Birmano in tutto il paese nei primi anni 1960. Secondo un’intervista del discendente di un missionario straniero nel mese di settembre 2013 a Yangon, queste scuole, inizialmente creata da missionari, sono stati molto apprezzati da etnia Kachin. Quando la terra, gli edifici e i fondi sono stati ripresi senza previa consultazione, questo ha fatto arrabbiare le comunità locali generando cattiva volontà nei confronti dello stato centrale. Sentivano che la loro cultura era minacciata e alcuni leader promuovevano il conflitto armato come un modo per difenderlo.

A personal account of the first Kachin war,
Interview with an elder, dall’autore in Myitkyina, September 2013

Secondo un intervistato dallo Stato Shan settentrionale: “La situazione attuale può durare per cento anni perché è già stata così per più di cinquant’anni. È iniziato nel 1961 con i precedenti combattimenti. La KIA era piuttosto debole in quel momento. Non possedeva armi moderne, ma erano potenti perché i membri erano molto uniti. A quel tempo, i soldati KIA non reclutavano forzatamente i giovani per diventare combattenti. Tutti si unirono volentieri ai combattimenti e i soldati avevano un vero impegno per la loro causa.

A quel tempo, ero uno studente di scuola superiore a Kutkai . Un giorno, dopo aver cantato litigi in chiesa, ero con i miei amici, tornando alla nostra pensione. Eravamo tutti insieme una quindicina di studenti. Incontriamo un ufficiale KIA sulla strada e abbiamo avuto una discussione con lui. Ci ha chiesto se saremmo interessati ad unirci alle truppe KIA. Ha detto che potremmo combattere per liberare lo Stato Kachin dall’oppressione birmana. Era il 1961. Era la prima volta che avevo davvero incontrato un soldato KIA. Poco dopo, durante il conflitto, la polizia catturò tutti gli studenti Kachin della nostra città e li mise in prigione per impedire loro di unirsi alla KIA. Riuscii allora a fuggire, e fuggii in un’altra città, per continuare i miei studi.

A quel tempo, gli agenti di polizia di Bamar guardavano dall’alto in basso il popolo Kachin. Ci trattavano come se fossimo solo degli idioti. Poi, progressivamente, i soldati Tatmadaw arrivarono in numero maggiore nelle aree Kachin; avevano più munizioni per combattere le truppe KIA. Speravano di invadere facilmente KIA, ma non sono riusciti a sconfiggerlo. Ci hanno messo del tempo. Fino ad ora, cinquant’anni dopo, stanno ancora combattendo.”

19la prima fase del conflitto tra Tatmadaw e KIA scoppiò nel 1961 e durò 33 anni. Secondo un’intervista condotta alla fine degli anni ‘ 80 con Brang Seng, presidente di KIO dal 1976 al 1994, l’unica soluzione possibile del conflitto armato doveva essere un negoziato politico. Ancora una volta, il suo account risuona con le attuali opinioni dei partigiani Kachin:

“Tutti hanno visto che negli ultimi 26 anni Ne Win ha speso metà del budget della nazione in questo-in guerre contro i combattenti rivoluzionari etnici. Ma non può farlo — non può vincere la guerra. Anche se non possiamo catturare Rangoon e Mandalay, non può sconfiggerci. Quindi il problema di porre fine alla guerra non è sul campo di battaglia, dovrebbe essere sul tavolo (Jagan and Smith 1994).”

21l’accordo di pace, sebbene vagamente formulato, si concentrava principalmente su questioni militari come le posizioni delle truppe. Non era previsto un meccanismo di monitoraggio indipendente e nessuna demarcazione o separazione concordata delle truppe da ciascuna parte. Tuttavia, ha prodotto grandi aspettative tra il KIO che considerava come un riconoscimento ufficiale da parte dello stato che avrebbe seguito la condivisione del potere politico. Si può dedurre che, a causa di queste concessioni attese, il KIO era desideroso di collaborare in attesa che il futuro governo democratico gli concedesse maggiore autonomia. Nel frattempo, il KIO operava come un governo locale in alcune aree, descritto da alcuni come uno “Stato nello Stato” (Callahan 2007: 42). Ad esempio, il KIO ha gestito la propria istruzione (comprese le scuole primarie e secondarie) e i sistemi sanitari.

23Nonetheless, prima delle elezioni generali del 2010, il KIO ha continuato a spingere le sue richieste e ha mantenuto la speranza che le sue richieste di autonomia sarebbero state incorporate nei futuri accordi di governance. Le relazioni con il governo si sono deteriorate in vista del sondaggio del 2010, quando il tentativo del Kachin State Progressive Party (KSPP) sostenuto da KIO di registrarsi come partito politico è stato respinto dalla Commissione elettorale dell’Unione. La ragione ufficiale di questo rifiuto era che il partito era guidato da KIO membro anziano Dr. Manam Tu Ja, anche se in realtà si è dimesso dalla sua posizione di vice presidente del KIO, insieme a cinque membri del comitato centrale KIO, al fine di consentire la loro partecipazione alle elezioni. Questa mossa avrebbe lo scopo di punire il KIO per il suo rifiuto di sostenere la proposta del governo di trasformare il suo braccio armato, il KIA, in una forza di guardia di frontiera (BGF), nell’ambito di un piano rivelato nell’aprile 2009 per portare tutti i gruppi armati etnici sotto il controllo del Tatmadaw (Euro-Burma Office 2010). Le elezioni si tennero senza che il KSPP o, in effetti, qualsiasi partito politico Kachin che rappresentasse le idee KIO contestasse, ed entrambe le parti iniziarono a prepararsi per un rinnovato conflitto. Il Partito per lo sviluppo della solidarietà dell’Unione (USDP) gestiva candidati Kachin con background militari e commerciali con stretti rapporti con il regime.

24This crescente radicalizzazione di un numero di Kachin individui si era radicata nella disillusione dopo un susseguirsi di delusioni politiche. È stato anche incoraggiato dai cambiamenti generazionali all’interno della leadership KIO nella KIO/KIA dai primi anni 2000. Dopo la presidenza del presidente Zaw Mai (tra il 1994 e il 2001), sono emerse critiche all’interno dei quadri più giovani. I nuovi leader si resero conto che l’immagine della loro organizzazione era stata gravemente danneggiata a causa del comportamento di alcuni leader che avevano accumulato una ricchezza significativa attraverso il “clientelismo”, compresi stretti legami con comandanti militari Barmar e uomini d’affari, sotto il cessate il fuoco post-1994 (Woods 2011). Un nuovo stile di leadership è stato adottato nel KIO / KIA, con l’emergere di una leadership “Giovani turchi” sotto il presidente Gun Maw. Sono state avviate consultazioni con i rappresentanti della comunità su una serie di questioni, tra cui la partecipazione alle elezioni del 2010. Oggi si svolgono ancora consultazioni così ampie – un fattore, secondo alcune fonti Bamar, che rende i negoziati di pace più difficili poiché la leadership Kachin vuole mostrare più inclusività. Al fine di ottenere la maggioranza degli elettori a bordo per le decisioni politiche chiave, deve tener conto dell’opinione pubblica.

25UN numero di punti critici si sono ripetuti nei negoziati politici con i governi successivi dall’inizio della KIO/KIA. La storia della politica nei territori Kachin mostra una tradizione di auto-amministrazione che è stata, fino all’indipendenza, incontrastata dalle autorità centrali birmane, anche se i clan Kachin avevano legami con le potenze regionali e non vivevano in totale isolamento. Le rappresentazioni politiche kachin sono ancora ancorate a questi modelli passati, forgiati attraverso alleanze basate su clan e accordi a livello locale. L’emergere mezzo secolo fa del movimento indipendentista nazionalista Kachin si basa su questa versione della storia e spiega il più recente indurimento della posizione Kachin compresi gli sforzi per rafforzare l’identità, intrecciando tali nozioni con progetti culturali, religiosi e politici. Comprendere questa posizione della leadership Kachin è fondamentale per costruire un processo di riconciliazione a lungo termine che fornirebbe un’alternativa a progetti più separatisti.

Un’illustrazione di Kachin movimenti nazionalisti’ frustrazioni

frustrazioni tra i Kachin leadership aumento nel corso dell’anno che hanno portato allo scoppio del conflitto, come dimostrato dalla trascrizione, di seguito riportate, di KIO, Kachin Organizzazione Nazionale, e Kachin Consiglio Nazionale Dichiarazione rilasciata il 48 ° Anniversario del Kachin, Giorno della Rivoluzione, febbraio 2, 2009. Questa affermazione illustra che le frustrazioni sono entrambe generate dall’SPDC, ma anche da alcuni disaccordi interni tra la leadership.

“1. Oggi, dopo 48 anni, siamo ancora di fronte a un dominio militare di alto livello nella terra dei nostri antenati che nega i diritti intrinseci del popolo e la libertà che è stata già raggiunta con l’Indipendenza.
2. Nella ricerca della pace e della prosperità negli ultimi 48 anni, molto è stato sacrificato in vite umane e tesori, nell’onore e nella gloria della nostra terra.
3. Oggi, nel 48 ° anno della rivoluzione, non abbiamo raggiunto l’obiettivo dichiarato di riconquistare la libertà, ma abbiamo perso terreno nelle regioni occupate.
4. Alcuni leader, che si sono interessati al proprio benessere, rifiutano di discutere o iniziare a parlare dello scopo o della missione, ma invece placano il nemico per guadagno personale. Ora è giunto il momento per la gente di rendersi conto che non c’è consenso di unità di scopo nella leadership.
5. L’accordo di cessate il fuoco con l’SPDC non aveva prodotto pace e progresso, ma una regressione che ha permesso la dilagante diffusione dell’HIV/AIDS e di altre malattie curabili nella popolazione indigena che aveva perso la battaglia della giustizia sociale e di subire l’esaurimento delle proprie risorse naturali.
6. Non possiamo più ignorare o trascurare ciò che sta accadendo intorno a noi. L’ingiustizia inflitta al nostro popolo richiede un’azione e questo deve essere realizzato unendo tutto il popolo nello sradicare il nemico dalla nostra terra.”

(KIO Central Committee, Kachin National Council, and Kachin National Organization 2009).