L’Islam ha, fin dal suo inizio, posto un alto premio per l’istruzione e ha goduto di una lunga e ricca tradizione intellettuale. La conoscenza (‘ilm) occupa una posizione significativa all’interno dell’Islam, come dimostrano gli oltre 800 riferimenti ad esso nel libro più venerato dell’Islam, il Corano. L’importanza dell’educazione è ripetutamente sottolineata nel Corano con frequenti ingiunzioni, come” Dio esalterà quelli di voi che credono e quelli che hanno conoscenza in alto grado “(58:11), ” O mio Signore! Accrescimi nella conoscenza “(20:114), e “Come Dio gli ha insegnato, così scriva” (2:282). Tali versi forniscono uno stimolo forte per la comunità islamica a lottare per l’istruzione e l’apprendimento.
L’educazione islamica è univocamente diversa da altri tipi di teoria e pratica educativa in gran parte a causa dell’influenza onnicomprensiva del Corano. Il Corano funge da modello completo sia per l’individuo che per la società e come fonte primaria di conoscenza. L’avvento del Corano nel settimo secolo fu abbastanza rivoluzionario per la società araba prevalentemente analfabeta. La società araba aveva goduto di una ricca tradizione orale, ma il Corano era considerato la parola di Dio e doveva essere interagito organicamente con la lettura e la recitazione delle sue parole. Quindi, leggere e scrivere allo scopo di accedere alle benedizioni complete del Corano era un’aspirazione per la maggior parte dei musulmani. Così, l’educazione nell’Islam deriva inequivocabilmente le sue origini da un rapporto simbiotico con l’istruzione religiosa.
Storia dell’educazione islamica
Così, in questo modo, iniziò l’educazione islamica. Musulmani pii e dotti (mu ‘ allim o mudarris), dedicati a rendere gli insegnamenti del Corano più accessibili alla comunità islamica, insegnavano ai fedeli in quello che divenne noto come kuttāb (plurale, katātīb). Il kuttāb potrebbe essere situato in una varietà di luoghi: moschee, case private, negozi, tende o anche all’aperto. Gli storici sono incerti su quando i katātīb furono istituiti per la prima volta, ma con il diffuso desiderio dei fedeli di studiare il Corano, katātīb potrebbe essere trovato praticamente in ogni parte dell’impero islamico entro la metà dell’OTTAVO secolo. Il kuttāb servì una funzione sociale vitale come unico veicolo per l’istruzione pubblica formale per i bambini in età primaria e continuò così fino a quando i modelli occidentali di educazione furono introdotti nel periodo moderno. Anche al momento, ha mostrato una notevole durata e continua ad essere un importante mezzo di istruzione religiosa in molti paesi islamici.
Il curriculum del kuttāb era diretto principalmente ai bambini maschi, a partire dall’età di quattro anni, ed era incentrato sugli studi coranici e sugli obblighi religiosi come le abluzioni rituali, il digiuno e la preghiera. L’attenzione durante la storia antica dell’Islam sull’educazione della gioventù rifletteva la convinzione che crescere i figli con principi corretti fosse un sacro obbligo per i genitori e la società. Come scrisse Abdul Tibawi nel 1972, si credeva che la mente del bambino fosse “come una carta bianca pulita, una volta che qualcosa è scritto su di esso, giusto o sbagliato, sarà difficile cancellarlo o sovrapporre una nuova scrittura su di esso” (p. 38). L’approccio all’insegnamento dei bambini era severo e le condizioni in cui i giovani studenti imparavano potevano essere piuttosto dure. Le punizioni corporali venivano spesso utilizzate per correggere la pigrizia o l’imprecisione. La memorizzazione del Corano era centrale nel curriculum del kuttāb, ma poco o nessun tentativo è stato fatto per analizzare e discutere il significato del testo. Una volta che gli studenti avevano memorizzato la maggior parte del Corano, potevano avanzare a livelli superiori di istruzione, con una maggiore complessità di istruzione. Gli analisti occidentali del sistema kuttāb di solito criticano due aree della sua pedagogia: la gamma limitata di materie insegnate e l’esclusivo affidamento sulla memorizzazione. Il sistema kuttāb contemporaneo enfatizza ancora la memorizzazione e la recitazione come importanti mezzi di apprendimento. Il valore attribuito alla memorizzazione durante la prima formazione religiosa degli studenti influenza direttamente i loro approcci all’apprendimento quando entrano nell’istruzione formale offerta dallo stato moderno. Una frustrazione comune degli educatori moderni nel mondo islamico è che mentre i loro studenti possono memorizzare copiosi volumi di note e pagine di libri di testo, spesso mancano di competenza nell’analisi critica e nel pensiero indipendente.
Durante l’età d’oro dell’impero islamico (solitamente definito come un periodo tra il DECIMO e il tredicesimo secolo), quando l’Europa occidentale era intellettualmente arretrata e stagnante, la borsa di studio islamica fiorì con un’impressionante apertura alle scienze razionali, all’arte e persino alla letteratura. Fu durante questo periodo che il mondo islamico fece la maggior parte dei suoi contributi al mondo scientifico e artistico. Ironia della sorte, studiosi islamici conservato gran parte della conoscenza dei greci che era stato vietato dal mondo cristiano. Altri contributi eccezionali sono stati fatti in aree di chimica, botanica, fisica, mineralogia, matematica e astronomia, poiché molti pensatori musulmani consideravano le verità scientifiche come strumenti per accedere alla verità religiosa.
Gradualmente lo spirito aperto e vigoroso di indagine e di giudizio individuale (ijtihād) che ha caratterizzato l’età dell’oro ha lasciato il posto ad una più insulare, incondizionata accettazione (taqlīd) del tradizionale corpus di conoscenza autorevole. Nel XIII secolo, secondo Aziz Talbani, gli ” ulama “(studiosi religiosi) erano diventati ” interpreti e guardiani della conoscenza religiosa auto-nominati.learning l’apprendimento era limitato alla trasmissione di tradizioni e dogmi, e ostile alla ricerca e all’indagine scientifica” (p. 70). La mentalità di taqlīd regnava suprema in tutte le questioni, e studiosi religiosi condannato tutte le altre forme di indagine e di ricerca. Esemplificando la mentalità taqlīd, Burhän al-Din al-Zarnüji ha scritto durante il tredicesimo secolo, “Attenersi alle cose antiche, evitando le cose nuove” e “Attenzione di diventare assorto in quelle dispute che nascono dopo uno ha tagliato sciolto dalle autorità antiche” (pp. 28, 58). Gran parte di ciò che è stato scritto dopo il XIII secolo mancava di originalità, e consisteva principalmente di commenti sulle opere canoniche esistenti senza aggiungere nuove idee sostanziali. La combinazione letale di taqlīd e invasione straniera a partire dal XIII secolo servito a dim preminenza dell’Islam sia nel mondo artistico e scientifico.
Nonostante la sua gloriosa eredità di periodi precedenti, il mondo islamico sembrava incapace di rispondere culturalmente o educativamente all’assalto del progresso occidentale entro il diciottesimo secolo. Uno degli aspetti più dannosi del colonialismo europeo è stato il deterioramento delle norme culturali indigene attraverso il secolarismo. Con la sua venerazione della ragione umana sulla rivelazione divina e la sua insistenza sulla separazione tra religione e stato, il secolarismo è un anatema per l’Islam, in cui tutti gli aspetti della vita, spirituale o temporale, sono correlati come un insieme armonioso. Allo stesso tempo, le istituzioni educative occidentali, con la loro pronunciata dicotomia laica/religiosa, sono state infuse nei paesi islamici al fine di produrre funzionari per alimentare le esigenze burocratiche e amministrative dello stato. I primi modernizzatori non si rendevano pienamente conto della misura in cui l’educazione secolarizzata era fondamentalmente in conflitto con il pensiero islamico e lo stile di vita tradizionale. L’educazione religiosa doveva rimanere una responsabilità separata e personale, non avendo posto nell’istruzione pubblica. Se gli studenti musulmani desideravano una formazione religiosa, potevano integrare la loro educazione esistente con l’istruzione morale nelle scuole religiose tradizionali-il kuttāb. Di conseguenza, i due diversi sistemi di istruzione si sono evoluti indipendentemente con poca o nessuna interfaccia ufficiale.
Obiettivi e obiettivi dell’educazione islamica
La lingua araba ha tre termini per l’educazione, che rappresentano le varie dimensioni del processo educativo percepito dall’Islam. La parola più usata per l’educazione in senso formale è ta’līm, dalla radice ‘ alima (conoscere, essere consapevoli, percepire, imparare), che viene usata per indicare la conoscenza ricercata o impartita attraverso l’istruzione e l’insegnamento. Tarbiyah, dalla radice raba (aumentare, crescere, allevare), implica uno stato di nutrimento spirituale ed etico secondo la volontà di Dio. Ta’dīb, dalla radice aduba (essere colti, raffinati, ben educati), suggerisce lo sviluppo di una persona di un sano comportamento sociale. Ciò che si intende per suono richiede una comprensione più profonda della concezione islamica dell’essere umano.
L’educazione nel contesto dell’Islam è considerata come un processo che coinvolge la persona completa, comprese le dimensioni razionali, spirituali e sociali. Come notato da Syed Muhammad al-Naquib al-Attas nel 1979, l’approccio globale e integrato all’educazione nell’Islam è diretto verso la “crescita equilibrata della personalità totale through attraverso la formazione dello spirito, dell’intelletto, del sé razionale, dei sentimenti e dei sensi corporei such in modo tale che la fede sia infusa in tutta la sua personalità” (p. 158). Nella teoria educativa islamica la conoscenza è acquisita al fine di attualizzare e perfezionare tutte le dimensioni dell’essere umano. Da una prospettiva islamica il modello più alto e più utile di perfezione è il profeta Muhammad, e l’obiettivo dell’educazione islamica è che le persone siano in grado di vivere come ha vissuto. Seyyed Hossein Nasr scrisse nel 1984 che mentre l’educazione prepara l’umanità alla felicità in questa vita, “il suo obiettivo finale è la dimora della permanenza e tutta l’educazione punta al mondo permanente dell’eternità” (p. 7). Accertare la verità con la sola ragione è restrittivo, secondo l’Islam, perché la realtà spirituale e temporale sono due lati della stessa sfera. Molti educatori musulmani sostengono che favorire la ragione a scapito della spiritualità interferisce con una crescita equilibrata. La formazione esclusiva dell’intelletto, ad esempio, è inadeguata nello sviluppo e nella raffinazione di elementi di amore, gentilezza, compassione e altruismo, che hanno un ambiente del tutto spirituale e possono essere impegnati solo da processi di formazione spirituale.
L’educazione nell’Islam è duplice: acquisire conoscenza intellettuale (attraverso l’applicazione della ragione e della logica) e sviluppare conoscenza spirituale (derivata dalla rivelazione divina e dall’esperienza spirituale). Secondo la visione del mondo dell’Islam, la fornitura di istruzione deve essere fatta allo stesso modo per entrambi. Acquisire conoscenza nell’Islam non è inteso come un fine, ma come un mezzo per stimolare una coscienza morale e spirituale più elevata, che porta alla fede e all’azione giusta.
