Modalità ritmichemodifica
La musica Kulintang non ha composizioni fisse a causa del suo concetto di modalità ritmiche. Una modalità ritmica (o designazione o genere o modello) è definita come un’unità musicale che lega insieme l’intero ensemble di cinque strumenti. Sommando i vari ritmi di ogni strumento, si potrebbe creare musica e cambiando uno dei ritmi, si potrebbe creare musica diversa. Questa è la base della modalità ritmica.
Improvvisazionemodifica
La capacità del giocatore kulintang di improvvisare all’interno dei parametri di una modalità ritmica è un must. Come per le orchestre gamelan, ogni modalità kulintang ha una sorta di tema che il giocatore kulintang “veste” con variazioni di ornamenti, manipolando i segmenti inserendo ripetizioni, estensioni, inserimenti, sospensioni, variazioni e trasposizioni. Ciò avviene a discrezione del giocatore kulintang. Pertanto, il suonatore kulintang funziona non solo come colui che porta la melodia, ma anche come direttore dell’intero ensemble. Determina la durata di ogni esecuzione e può cambiare il ritmo in qualsiasi momento, accelerando o rallentando, secondo il suo gusto personale e la composizione che suona.
Questa enfasi sull’improvvisazione era essenziale a causa del ruolo tradizionale della musica come intrattenimento per l’intera comunità. Gli ascoltatori tra il pubblico si aspettavano che i giocatori li sorprendessero e li stupissero suonando nel loro stile unico e incorporando l’improvvisazione per creare versioni più recenti del pezzo. Se un giocatore ha semplicemente imitato un giocatore precedente, giocando schemi senza alcuna improvvisazione, i membri del pubblico crederebbero che lei/lui sia ripetitivo e banale. Questo spiega anche perché i pezzi di performance per le produzioni musicali sono diversi sotto un certo aspetto-giovani uomini / donne si eserciterebbero prima di un evento, quindi raramente si affidano alle improvvisazioni.
Composizioni di Maguindanao e Maranaomodifica
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Anche se permettere una tale varietà di ritmi porterebbe a innumerevoli modelli, generalmente si potrebbero classificare queste modalità ritmiche sulla base di vari criteri come il numero di battute in una frase musicale ricorrente, differenze nei gruppi melodici e ritmici con la frase musicale, differenze nell’enfasi ritmica e differenze nelle formule di apertura e nei modelli cadenziali. Per il Maguindanao, si possono distinguere da tre a cinque generi tipici: Duyug, Sinulog, Tidtu, Binalig e Tagonggo. Il Maranao d’altra parte hanno solo tre generi tipici-Kapromayas / Romayas, Kapagonor / Onor, e Katitik Pandai/Kapaginandang.
Questi generi generali potrebbero essere ulteriormente raggruppati tra loro in stili/sottocategorie/modificatori stilistici, che sono differenziati l’uno dall’altro in base alla strumentazione, alle tecniche di gioco, alla funzione e all’età media e al sesso dei musicisti. Generalmente, questi stili sono differenziati da ciò che è considerato tradizionale o” vecchio”, e più contemporaneo o ” nuovo.”
I vecchi stili sono considerati lenti, ben pronunciati e dignitosi come il kamamatuan del Maguindanao e l’andung del Maranao. I generi classificati sotto questo stile hanno tempi moderati, sono ritmicamente orientati, equilibrati, mancano di molte improvvisazioni e di solito sono suonati dagli anziani e quindi sono sempre suonati per primi, per dare il dovuto rispetto alla vecchia generazione.
Nuovi stili come il kagungudan del Maguindanao e il bago del Maranao, sono considerati veloci, ritmici e appariscenti. Generalmente i generi sotto questa classificazione hanno tempi più veloci con un’enfasi sulla potenza e sulla velocità, sono altamente ritmici e pulsanti e sono altamente improvvisati con musicisti che impiegano diverse formule ritmiche/melodiche non usate con vecchi schemi. I musicisti” giovani”, in particolare i giovani, gravitano verso questo stile a causa della sua enfasi sul virtuosismo e sul proprio individualismo. Generalmente suonato dopo che tutti i pezzi kamamatuan sono stati riprodotti per dare ai musicisti più giovani l’opportunità di partecipare.Il tagunggo non può essere facilmente classificato in uno di questi stili, essendo più rituale che ricreativo in natura. Tagunggo è una modalità ritmica spesso usato per accompagnare trance e rituali di danza come sagayan. Durante la riproduzione di questi pezzi, uno specialista rituale ballava a ritmo con la musica invocando l’aiuto di spiriti ancestrali (tunong).
Sulu-tipo composizioni kulintanganmodifica
Sulu-tipo composizioni kulintangan si trovano tra il Tausug, Samal, Yakan, Sama/Badjao, Iranun e Kadazan-Dusun. Anche se non esistono differenze ritmiche o melodiche identificabili tra modelli con nomi come il Maguindanao, ogni gruppo ha le proprie composizioni musicali. Ad esempio, i Tausug hanno tre composizioni identificabili—Kuriri, Sinug e Lubak-Lubak—lo Yakan ha due—Tini-id e Kuriri—e il Dusun ha tre—Ayas, Kudidi e Tidung. Anche se queste melodie variano anche all’interno di gruppi come il Maguindanao e Maranao, un tema che caratterizza il Sulu-type è lo scambio di brevi frasi melodiche tra il kulintangan e gli Agung, dove entrambi gli strumenti imitano e duplicano i ritmi l’uno dell’altro molto rapidamente. Questo è chiaramente visto nelle composizioni Tausug Sinug e Yakan Tini-id e Kuriri dove questa sorta di giostra diventa un gioco di abilità e virtuosismo.
Titoli di composizionemodifica
Il repertorio kulintang non ha etichette fisse perché la musica stessa non è considerata un’entità fissa. A causa del fatto che è trasmesso oralmente, il repertorio stesso è considerato qualcosa di sempre in uno stato di flusso a causa di due motivi principali. Innanzitutto, i titoli standardizzati non erano considerati una priorità. Anche se per i musicisti stessi le melodie suonerebbero simili, le etichette che avrebbero posto su un particolare modo ritmico o stile potrebbero variare anche da casa a casa all’interno di quello stesso villaggio. Per i musicisti, l’enfasi è sull’eccitazione e il piacere di suonare la musica senza molto riguardo a ciò che il pezzo è stato indicato come. In secondo luogo, poiché i musicisti improvvisavano regolarmente i loro pezzi, le modalità e gli stili venivano continuamente rivisti e cambiati man mano che venivano trasmessi a una nuova generazione di musicisti, rendendo i pezzi e quindi le etichette ad essi collegate rilevanti solo durante un certo lasso di tempo.
Tali problemi hanno reso impossibili i tentativi di codificare le composizioni in modo uniforme. Un esempio di questo potrebbe essere trovato tra il Maguindanao dove la parola binalig è usata dai musicisti contemporanei come nome per uno dei modi ritmici associati al kangungudan, ma è stato anche usato come termine che designa uno stile “nuovo”. Un altro esempio riguarda la discrepanza tra generi” vecchi “e” nuovi”. Con” nuovi pezzi ” che proliferano continuamente anche fino ad ora, pezzi creati solo decenni fa sono ora considerati “vecchi” anche se questa è considerata una tradizione che abbraccia molti secoli. Queste differenze potrebbero a volte rendere un po ‘ confuso discutere di questo repertorio e delle modalità e degli stili al suo interno.
Origine del gongmodifica
Si ritiene che il kulintang gong sia stato uno di quegli elementi musicali stranieri incorporati nella musica kulintang, derivato dal kolenang sundanese a causa delle sue sorprendenti somiglianze. Insieme al fatto che svolgono ruoli importanti nei loro ensemble, sia il kulintang che il kolenang mostrano una sorprendente omogeneità nei cerchi affusolati(al contrario dei gong giavanesi bonang e non affusolati laotiani khong vong). Anche la parola kulintang si crede di essere solo una forma alterata della parola sundanese kolenang.
Furono queste somiglianze che portarono i teorici a concludere che il kulintang fu originariamente importato nelle Filippine durante la migrazione del kolenang attraverso l’Arcipelago malese. In base all’etimologia, due percorsi sono stati proposti come il percorso per la kulintang a Mindanao: Uno da Sunda, attraverso Banjermasin, Brunei e l’Arcipelago delle Sulu, un percorso in cui la parola “kulintangan” è comunemente usato per la riga orizzontale di timbri; L’altra Sonda, al, Timor, Sulawesi, Molucche e di Mindanao, dove la parola kolintang/kulintang è comunemente visto.
FutureEdit
La tradizione della musica kulintang è calata in tutto l’arcipelago malese orientale e si è estinta in alcuni luoghi. Set di cinque bronzo gong-carillon e un gong che compongono gli ensemble totobuang di Buru island nel centro di Maluku sono venuti in disuso. Kolintang set di gong bollitore bossed una volta sono stati suonati a Gorontalo, Nord Sulawesi molto tempo fa, ma che è quasi scomparso, sostituito da quello che la gente del posto sono attualmente familiarità con—uno strumento lastra-chiave noto come un kolintang.
L’estensione della tradizione kulintang nelle Filippine, in particolare nelle isole settentrionali e centrali di Luzon e Visayas, non sarà mai completamente conosciuta a causa delle dure realtà di trecento anni di colonizzazione spagnola. Il fatto che ci siano aree che sono state in grado di mantenere viva la tradizione kulintang durante la colonizzazione europea ha indotto alcuni osservatori a definire giustamente questa musica “la musica della resistenza.”
Nel 1968, presso l’Università delle Filippine, l’eminente etnomusicologo professor José Maceda inaugurò un nuovo interesse per la musica kulintang con il Maestro kulintang, Aga Mayo Butocan. Quest’ultimo ha ideato un sistema di notazione e ha scritto Palabunibunyan, una raccolta di pezzi musicali kulintang da Maguindanao—che ha reso il suo studio più accessibile. Inoltre, ha sottolineato l’aspetto improvvisativo di esibirsi sul kulintang. Questo ha aumentato la sua popolarità tra gli studenti provenienti da tutto il paese.
Oggi, l’esistenza della musica kulintang è minacciata dall’influenza della globalizzazione e dall’introduzione di ideali occidentali e stranieri nella regione. Le generazioni più giovani preferiscono ascoltare musica americana o andare in bicicletta per le strade con altri bambini piuttosto che passare il tempo a praticare e imitare gli strumenti tradizionali dei loro genitori.
Philippine kulintang music ha avuto un revival di sorta a causa del lavoro di filippino-nato, U. S.- musicisti istruiti / etnomusicologi Maestro Danongan “Danny” Kalanduyan e Usopay Cadar, così come il loro predecessore Professor José Maceda. Attraverso il lavoro del professor Robert Garfias, sia Cadar e Kalanduyan ha iniziato l “insegnamento e l” esecuzione di musica tradizionale kulintang negli Stati Uniti durante la fine del 20 ° secolo; inaspettatamente, la musica è diventata un ponte tra la cultura americana filippina contemporanea e antiche tradizioni tribali filippine.
Sia Kalanduyan che Cadar sono rimasti colpiti dal fatto che così tante persone prive di Maguindanaon o Maranao, e alcune che non sono nemmeno filippine, sono diventate studenti dedicati e sostenitori del loro patrimonio culturale. Un’ulteriore sorpresa arrivò dopo che una serie decennale di studenti kulintang con sede in America si recarono a Mindanao per esibirsi, scatenando una rinascita kulintang nelle Filippine. Le basi per questo Rinascimento è nato già nel 1978 attraverso il lavoro di uno dei primi pionieri culturali e attivisti tra filippini americani, Robert Kikuchi-Yngojo. E ‘stata la sua dedizione nei primi anni’ 80 che ha creato la consapevolezza culturale nella comunità Fil-Am di San Franccisco che ha scatenato un movimento culturale. La conoscenza degli estranei che suonano il kulintang tradizionale ha incoraggiato la generazione più giovane di musicisti nelle Filippine, sia a Mindanao che a Taguig, Metro Manila. Apprezzamento entusiasta da parte degli stranieri ha dato vita ad una tradizione morente, e la musica è diventata una forza unificante nella diaspora filippina. Per la prima volta nella storia, kulintang musica è ora formalmente insegnato agli studenti di musica in diverse università situate in tutta Metro Manila.
