di Tara Brach
Nei momenti di disperazione, non importa ciò in cui crediamo, tutti tendiamo a raggiungere in preghiera qualcosa o qualcuno per chiedere aiuto. Potremmo chiedere sollievo da un’emicrania, chiedere di essere selezionati per un lavoro, pregare per la saggezza di guidare il nostro bambino attraverso un momento difficile. Forse sussurriamo “Oh per favore, oh per favore” e sentiamo che stiamo chiedendo aiuto “all’universo”. Quando ci sentiamo disconnessi e impauriti, desideriamo il conforto e la pace che derivano dall’appartenere a qualcosa di più grande e potente.
Ma a chi stiamo pregando esattamente? Sono cresciuto Unitarian, e ricordo come abbiamo usato per scherzare di affrontare le nostre preghiere “A chi può riguardare.”Questa stessa domanda potrebbe sorgere per quelli di noi che seguono il sentiero del Buddha. Gli studenti della pratica buddista di solito pensano di pregare come peculiare al cristianesimo e ad altre religioni centrate su Dio. Supplicare qualcuno o qualcosa di più grande del nostro sé piccolo e spaventato sembra rafforzare la nozione di un sé separato e desideroso. Eppure, mentre la preghiera suggerisce un dualismo di sé e degli altri, nella mia esperienza quando abitiamo pienamente il nostro desiderio, può portarci alla presenza tenera e compassionevole che è la nostra natura risvegliata.
Alcuni anni fa soffrivo di un cuore spezzato. Mi ero innamorato di un uomo che viveva a 2000 miglia di distanza, dall’altra parte del paese. Poiché avevamo desideri molto diversi sull’avere una famiglia e su dove vivere, non potevamo tessere le nostre vite insieme e la relazione finì. La perdita è stata schiacciante—per molte settimane sono stato sommerso in ossessionato da lui, singhiozzando, sopraffatto dal dolore. Ho smesso di ascoltare la radio perché le canzoni rock classiche spesso mi lasciavano piangere. Ho evitato i film romantici. Ho appena parlato con gli amici su di lui perché anche dire il suo nome ad alta voce sarebbe appena riaprire la ferita.
Ho accettato il mio processo di lutto per il primo mese o giù di lì, ma mentre andava avanti e avanti, ho iniziato a vergognarmi di quanto fosse grande e dominante il mio senso di desolazione. In cima a quello, ho sentito che qualcosa deve essere sbagliato con me per essere un tale relitto emotivo. L ” uomo si stava muovendo su, incontri altre persone. Perché non potrei fare lo stesso? Ho cercato di svegliarmi dalle storie, ho cercato di lasciare che il dolore passasse, ma sono rimasto posseduto da sentimenti di desiderio e perdita. Mi sentivo più atrocemente solo di quanto mi fossi mai sentito in vita mia.
Nella stanza in cui medito, ho un dipinto di pergamena tibetano (chiamato thanka) del bodhisattva della compassione. Conosciuta come Tara in Tibet e Kwan Yin in Cina, è un’incarnazione della guarigione e della compassione. Si dice che Kwan Yin senta le grida di questo mondo sofferente e risponda con il fremito del suo cuore. Una mattina, circa un mese dopo la mia fusione, mentre mi sedevo a piangere davanti al thanka, mi ritrovai a pregare Kwan Yin. Mi sentivo schiacciato e inutile. Volevo essere tenuto nell’abbraccio compassionevole di Kwan Yin.
Durante i miei anni di pratica buddista, avevo pregato Kwan Yin, relazionandomi a lei principalmente come simbolo di compassione che poteva aiutarmi a risvegliare il mio cuore. Ma non avevo raggiunto a lei come una presenza spirituale, come un essere più grande del mio piccolo sé. Ora, nella mia disperazione, era diverso. Kwan Yin non era più solo un simbolo di ispirazione, era l’Amata—una presenza sconfinata e amorevole che, speravo, potesse aiutare ad alleviare la mia sofferenza.
Le parole di Rilke risuonarono profondamente:
Desidero di essere tenuto
Nelle grandi mani del tuo cuore—
Oh lascia che mi prendano ora.
In loro metto questi frammenti, la mia vita…
Per alcuni giorni ho trovato un po ‘ di conforto raggiungendo Kwan Yin. Ma una mattina ho colpito un muro. Cosa stavo facendo? Il mio rituale continuo di dolore e preghiera e piangere e odiare la mia sofferenza non mi stava davvero muovendo verso la guarigione. Kwan Yin improvvisamente sembrava un’idea che avevo evocato per calmarmi. Eppure, senza averla come rifugio, ora non avevo assolutamente nessun posto dove voltarmi, niente a cui aggrapparmi, nessuna via d’uscita dal vuoto buco del dolore. Ciò che sembrava più straziante era che la sofferenza sembrava infinita e senza scopo.
Anche se sembrava solo un’altra nozione idealistica, mi sono ricordato che a volte nella mia pratica buddista, avevo sperimentato la sofferenza come la porta per risvegliare il cuore. Mi sono ricordato che quando ero rimasto presente con dolore in passato, qualcosa era davvero cambiato-mi sono aperto a una consapevolezza più spaziosa e gentile. Improvvisamente mi sono reso conto che forse questa situazione riguardava davvero la fiducia nella sofferenza come porta d’ingresso. Forse questo era il punto-avevo bisogno di smettere di combattere il mio dolore e la solitudine, non importa quanto orribile mi sentivo o per quanto tempo è continuato. Solo sperimentando pienamente il dolore potevo consegnare “questi frammenti, la mia vita” nella sconfinata compassione di Kwan Yin.
Ricordai l’aspirazione del bodhisattva: “Possa questa sofferenza servire a risvegliare la compassione” e cominciai a sussurrarla silenziosamente all’interno. Mentre ripetevo la preghiera più e più volte, sentivo la mia voce interiore diventare meno disperata, più sincera. Pregavo non per il sollievo, ma per la guarigione e la libertà che si dispiega naturalmente mentre ci apriamo ai luoghi contusi e spezzati dentro di noi. Nel momento in cui ho lasciato in preghiera andare in quella profondità di sofferenza, il cambiamento è iniziato.
Ora potrei a malapena sopportare il dolore bruciante della separazione. Desideravo, non per una persona in particolare, ma per l’amore stesso. Desideravo appartenere a qualcosa di più grande del mio sé solitario. Più pienamente mi sono avvicinato al vuoto rosicchiato, invece di resistere o combatterlo, più profondamente mi sono aperto al mio desiderio per l’Amato.
Mentre lasciavo andare quel desiderio, sorse la dolce presenza della compassione. Ho percepito distintamente Kwan Yin come un radioso campo di compassione che mi circondava, nutrendo il mio essere doloroso e vulnerabile. Mentre mi arrendevo alla sua presenza, il mio corpo cominciò a riempirsi di luce. Vibravo con un amore che abbracciava tutto questo mondo vivente-abbracciava il mio respiro commovente, il canto degli uccelli, l’umidità delle lacrime e il cielo infinito. Dissolvendosi in quell’immensità calda e splendente, non sentivo più alcuna distinzione tra il mio cuore e il cuore di Kwan Yin. Tutto ciò che rimaneva era un’enorme tenerezza tinta di tristezza. L’Amato compassionevole che avevo cercato “là fuori” era il mio essere risvegliato.
Quando soffriamo e ci rivolgiamo alla preghiera, indipendentemente dalle ragioni apparenti del nostro dolore, la causa fondamentale è sempre la stessa: ci sentiamo separati e soli. Il nostro raggiungere è un modo per alleviare noi stessi da questo dolore di isolamento. Eppure l’aspirazione del bodhisattva approfondisce radicalmente il significato della preghiera guidandoci anche a volgerci verso l’interno. Scopriamo la piena purezza e potenza della preghiera ascoltando profondamente la sofferenza che la genera. Come un grande albero, tale preghiera affonda le sue radici nelle profondità oscure per raggiungere pienamente la luce. Questo è ciò che io chiamo la preghiera consapevole—apertura veglia alla nostra sofferenza e permettendo a noi stessi di raggiungere il nostro desiderio di connessione. Il poeta e sacerdote irlandese John O’Donohue scrive: “La preghiera è la voce del desiderio; si estende verso l’esterno e verso l’interno per portare alla luce la nostra antica appartenenza.”Più tocchiamo pienamente il nostro dolore e il nostro desiderio, più pienamente veniamo rilasciati in una presenza sconfinata e compassionevole.
La preghiera consapevole ci risveglia dalla storia imprigionante di un sé sofferente. Resistere al dolore serve solo a solidificare l’idea che “Io” sto soffrendo. Quando percepiamo il dolore semplicemente come dolore, piuttosto che “il mio dolore”, e lo teniamo teneramente; non siamo più il sé assediato e sofferente. La paura, la vergogna, il dolore e il desiderio non si sentono più come un errore o un peso opprimente. Possiamo cominciare a vedere la loro natura universale: questo non è il mio dolore, non è la mia paura, non è il mio desiderio. Fa parte dell’esperienza umana ed essere disposti a tenerla teneramente è la porta per la compassione.
Un bellissimo insegnamento Sufi ci mostra come il nostro dolore non sia personale, è una parte intrinseca dell’essere vivi:
Superare qualsiasi amarezza che può essere venuto
perché non eri fino alla grandezza del dolore
che è stato affidato a voi.
Come la Madre del Mondo,
Che porta il dolore del mondo nel suo cuore,
Ognuno di noi è parte del suo cuore,
E quindi dotato
di una certa misura di dolore cosmico.
La nostra tristezza, la nostra paura e il nostro desiderio sono espressioni universali di sofferenza che sono “affidate a noi”, e possono essere devolute in preghiera al risveglio e alla libertà dei nostri cuori. Possa questa sofferenza risvegliare la compassione. Possa questa sofferenza risvegliare la compassione. Mentre incontriamo il nostro dolore con gentilezza invece di amarezza o resistenza, la nostra preghiera viene esaudita. I nostri cuori diventano un mare senza bordi di consapevolezza amorevole con spazio non solo per le nostre ferite e paure, ma anche per il dolore degli altri. Come la Madre del Mondo, diventiamo la presenza compassionevole che può reggere, con tenerezza, le ondate crescenti e passeggere della sofferenza.
