In un post precedente, ho discusso di come la nozione Sāńkhya di materia manifesta e non manifestata affronti alcuni problemi fondamentali legati alla percezione e al realismo. In un post successivo, ho discusso di come l’unmanifest si manifesti attraverso diverse fasi: para, pasyanti, madhyama e vaikhari. Abbiamo anche parlato di come l’agenzia per causare questa manifestazione sia prāna, che agisce come la “forza” della natura, sotto il controllo del libero arbitrio, del tempo, del karma e di Dio. Questa descrizione porta a un dubbio naturale: prāna è un’entità oggettiva di per sé, o è semplicemente un effetto combinato di altre entità (scelta dell’anima, tempo, karma e Dio)? Questo post discute come prāna sia un’entità oggettiva chiamata kundalini nella filosofia dello yoga, ma non è oggettiva nel senso di oggetti materiali.
Tre tipi di possibilità
Il mondo esiste come possibilità ma ci sono molte forme di possibilità. In una forma, la possibilità è il desiderio di fare qualcosa. L’esistenza del desiderio rende possibile qualcosa, ma non reale. In un’altra forma, la possibilità è una capacità di fare qualcosa. L’esistenza dell’abilità rende possibile qualcosa, ma a meno che tale abilità non sia effettivamente impiegata, l’azione non è reale. In un’altra forma, la possibilità è un’opportunità di agire; l’opportunità può essere convertita in una realtà, non è ancora realtà.
Questi tre tipi di possibilità sono chiamati māyā śakti, kriya śakti e bhūti śakti. Il desiderio di fare qualcosa è māyā śakti. La capacità di fare qualcosa è kriya śakti. E l’opportunità di fare qualcosa è bhūti śakti.
Ognuno di questi tre śakti è materiale, nel senso che desideri, abilità e opportunità sono temporanei. Eppure, possono passare da una vita all’altra. Ad esempio, i desideri che sviluppiamo ora saranno presenti anche nella prossima vita. Le azioni che eseguiamo ora creeranno opportunità in futuro. E le abilità che acquisiamo in questa vita continueranno ad esistere nelle vite future.
Che cos’è l’abilità?
Molti di noi nascono con talenti nascosti. Alcune persone nascono artisti o musicisti, alcuni sono scrittori e poeti, alcuni sono grandi oratori e pensatori, mentre altri ancora hanno una straordinaria capacità di motivare e ispirare altre persone e organizzarle in attività intenzionali. Se si guarda solo la vita presente, si potrebbe spesso non trovare nulla di speciale che queste persone hanno fatto in questa vita per acquisire una capacità straordinaria. La spiegazione più razionale delle loro capacità è che li hanno avuti fin dalla nascita.
Le abilità esistono nel nostro corpo come possibilità che devono essere realizzate. Non è necessario che tu sappia di tutte le tue abilità al momento; ci sono innumerevoli abilità che ogni persona ha, ma sono semplicemente inconsapevoli della loro esistenza. Un buon leader è in grado di estrarre questi talenti coinvolgendo le persone in attività che potrebbero non aver fatto prima, e coloro che sono così impegnati potrebbero anche non credere nelle proprie capacità. In un certo senso, queste abilità sono nascoste anche a coloro che le hanno.
L’abilità è una realtà materiale oggettiva che può esistere anche se non siamo consapevoli della sua esistenza. E dal momento che può esistere oggettivamente, deve essere stato acquisito in passato attraverso la pratica, anche se proprio come siamo spesso inconsapevoli dei nostri desideri e azioni passate, possiamo anche essere inconsapevoli delle nostre capacità.
Diversi livelli di abilità
Ciò che la scienza moderna chiama “energia” è la capacità di fare lavoro o di apportare cambiamenti. Quando questo cambiamento è privo di significati, si riduce semplicemente al movimento, e non possiamo distinguere tra vari tipi di abilità. Tuttavia, quando all’energia vengono dati significati, allora rappresenta abilità che possono causare diversi tipi di azioni. Non c’è, quindi, una sola “energia”monolitica. Ci sono invece innumerevoli tipi di abilità che possono causare diversi tipi di cambiamenti. In sostanza, l’energia ha molte forme.
Queste forme sono organizzate gerarchicamente in chakra o loto che è una metafora dello spazio, in modo tale che ogni raggio nella ruota o ogni petalo in un loto rappresenta un tipo o una dimensione unica.
Al livello più basso si trova la capacità di manipolare oggetti materiali, ad esempio per impostare con precisione il valore di una proprietà (ad esempio la temperatura). Più alta è la capacità di percepire nuove sensazioni o tanmātra—ad esempio di percepire nuove proprietà come lo slancio o l’energia. Più alta è la capacità di usare i sensi in modi nuovi, ad esempio correre come un cavallo, nuotare come un pesce o odorare il male come un cane. E successivamente più alti dei sensi sono le capacità di manifestare idee nella mente, giudizi nell’intelletto, intenzioni o obiettivi nell’ego, morale e felicità nel mahattattva.
La Kundalini dà Poteri Mistici
Il corpo materiale esiste come possibilità, ma per usarli abbiamo bisogno di un potere. Anche se l’abilità esiste in te, devi ancora acquisire il potere di usarla. Questo è il ruolo della kundalini. È il potere di usare l’abilità e converte l’abilità in azione. I successivi livelli di abilità diventano accessibili all’entità vivente man mano che la kundalini “sale”, ma l’altezza qui non è la distanza fisica. È piuttosto in aumento attraverso tipi più elevati di abilità. Molte cose che oggi consideriamo comuni (ad esempio aerei, telefoni, computer) sarebbero state considerate magiche alcuni secoli fa. Allo stesso modo, ci sono molte altre abilità chiamate anima (diventando più piccolo del più piccolo), mahimā (diventando più grande del più grande), laghimā (diventando più leggero del più leggero), garimā (diventando più pesante del più pesante), ecc. che attualmente si trovano al di fuori della nostra attuale tecnologia e capacità, ma possono essere raggiunti se la kundalini sale attraverso livelli successivi.
La Kundalini non è spirituale. È un’energia materiale che può essere utilizzata per creare nuovi fenomeni materiali o utilizzata per trascendere questi fenomeni. Il corpo, i sensi, la mente, l’intelletto, l’ego e la felicità che sentiamo possono essere tutti trasformati da questa energia materiale; questa energia può essere utilizzata per raggiungere grandi imprese, e molti yogi lo hanno fatto.
Hanumān, il grande devoto di Lord Rama, dimostrò tutte queste abilità mistiche. Ad esempio, quando Surasā cerca di catturare Hanuman, cresce continuamente il suo corpo proprio come Surasā espande la sua bocca per inghiottirlo. Nel processo, entrambi dimostrano mahimā. Poi Hanumān diventa improvvisamente molto piccolo, entra nella bocca di Surasā ed esce rapidamente, mostrando la sua padronanza del potere chiamato anima. Hanumān mostra laghimā quando vola per grandi distanze (ad esempio per prendere la montagna Trikūta), e mostra garimā quando Bhīma non è in grado di muovere la coda perché è diventata estremamente pesante.
La vile ricerca del potere materiale
Molte persone sono attualmente innamorate dalla promessa della nascente kundalini di ottenere nuovi poteri. Il rischio in tali sforzi è che la kundalini aumenti dal basso verso l’alto, il che significa che una persona può ottenere abilità sensoriali senza il necessario sviluppo mentale, intellettuale e morale. Se lo sviluppo mentale, intellettuale e morale precedesse le abilità sensuali, non ci sarebbe alcun rischio nel processo. C’è un rischio considerevole se le abilità sensuali sono ottenute senza il necessario sviluppo mentale.
Ancora una volta, l’esempio di Hanuman è abbastanza pertinente. Da bambino, Hanuman aveva la capacità di volare nel cielo, e una volta volò verso il Sole considerandolo un frutto rosso maturo pronto per essere mangiato. A volte scuoteva gli alberi facendo cadere dai rami i saggi che meditavano su quegli alberi. Considerando che Hanuman era ancora un bambino e non aveva la maturità per usare correttamente i suoi poteri, i saggi lo maledissero per “dimenticare” i suoi poteri, fino a quando non gli fu ricordato in seguito.
Ramāyāna narra come Jāmavanta—il leader del gruppo di ricerca inviata a cercare la Madre Sītā—ha ricordato Hanuman circa i suoi poteri latenti dopo l’avvoltoio Sampāti detto a loro che la Madre Sītā era stata rapita dal Rāvana in un luogo al di là dell’oceano e mentre Sampāti potuto vedere Madre Sītā seduto in una foresta, non riusciva a volare c’stesso, perché Rāvana aveva tagliato le ali. È solo dopo essere stato ricordato da Jāmavanta che Hanuman salta da una montagna e vola a Lanka.
Il punto chiave è che i poteri mistici non dovrebbero essere usati se non per uno scopo superiore, e solo su istruzioni di un essere superiore. Il potere straordinario ha bisogno di garanzie straordinarie. Coloro che usano questo potere in modo stravagante—ad esempio Aśvatthāmā, che ha lanciato l’arma Brahmāstra senza l’abilità di richiamarla—causano grandi sofferenze agli altri e, infine, a se stessi.
Il potere di Dio esiste in tutti
La maggior parte dei sostenitori dello yoga oggi insegnano che il sé è l’obiettivo dello yoga, e poiché la vera conoscenza e il potere si nascondono da noi, insegnano ai loro studenti che siamo tutti Dio e che abbiamo dimenticato la nostra vera natura. Questo è un errore perché se davvero siamo tutti Dio, allora perché non sono sempre consapevole della verità, e perché devo sforzarmi di realizzarla? E quando ho dimenticato la verità, come posso ricordarla se non attraverso il promemoria esterno, il che significa che il mio essere Dio è una costruzione di un altro? Queste sono domande essenziali che la maggior parte dei sostenitori dello yoga nei tempi moderni non risponde mai.
La risposta è che la conoscenza e il potere non sono proprietà nostra, ma proprietà di Dio, che non dimentica mai il Suo potere anche se lo facciamo. Quando comprendiamo Dio, possiamo anche capire il Suo potere. Attraverso questo tipo di comprensione, diventiamo anche consapevoli delle Sue capacità e di come vengono utilizzate. Questa consapevolezza poi ci dà alcuni poteri. Il nostro potere dipende dalla misura in cui comprendiamo Dio. Potremmo non riconoscere quella comprensione come Dio, perché cerchiamo solo di capire il potere e non il suo proprietario originale. Tale approccio, tuttavia, limita i poteri stessi. Il risveglio della kundalini è un’illusione se pensiamo di aver scoperto il nostro potere latente. Il risveglio è vero quando comprendiamo che la kundalini è il potere di Dio che è stato nascosto alla nostra visione perché non conosciamo Dio.
I sostenitori dello yoga cercano di rendere la pratica impersonale e disaccoppiarla dalle domande di Dio, nel tentativo di separarla dalla “religione”convenzionale. Eppure, è proprio quella separazione che porta ad una varietà di idee sbagliate circa kundalini: (1) che è “spirituale” potere quando si è, infatti, di un materiale e di energia, (2) che è il “nostro” potere quando in realtà è la potenza di Dio, (3) che, al risveglio, questa energia diventiamo Dio, quando questo risveglio ci dà solo nuovi modi per servire Dio, e (4) che quando abbiamo capito come la kundalini è il potere di Dio e servire Lui, il materiale diviene energia spirituale. Pertanto, “materiale” significa separato da Dio e” spirituale ” significa attaccato a Dio. In uno stato separato, l’energia appare e scompare, il che significa che ricordiamo e dimentichiamo la sua esistenza. Nello stato congiunto, il ricordo è eterno, e quindi anche il nostro potere è eterno. Ma è ancora l’uso del potere di Dio per servirlo.
Questa capacità di usare l’energia di Dio per il servizio di Dio si chiama yoga e yajña. Il processo di yoga è simboleggiato nell’atto di offrire l’acqua di un fiume nel fiume. L’idea è che tutto è l’energia di Dio, e quindi non possiamo offrire a Dio qualcosa di diverso dalla Sua creazione. Così facendo, non stiamo dando a Dio ciò che non possedeva già. Tuttavia, nell’atto di offrire la creazione di Dio a Lui, rinunciamo al nostro senso di proprietà e riconosciamo la proprietà di Dio. Questo è vero yoga.
