Mi è stato spesso chiesto nel corso degli anni—da amici e colleghi—se sento o meno un “gap”, una sorta di disjuncture, tra ciò che faccio e chi sono. Con questo, deduco che significano una disgiunzione tra i fatti del mio essere un afroamericano e il mio essere qualcuno che ha studiato e insegnato il buddismo tibetano per molti anni. Ammetto che potrei essere un po ‘ un’anomalia. Ma non mi è sembrato anomalo; è, dopo tutto, la mia vita. Sono io ed è quello che faccio.
Solo di recente ho iniziato a contemplare quale particolare beneficio potrebbe derivare dal mio punto di vista di questa combinazione “insolita” o “anomala” di circostanze. Ma un beneficio per chi? Una risposta ovvia, sono arrivato a credere, è che il mio fare così potrebbe essere di qualche beneficio per altri afroamericani e altre persone di colore in generale. Inoltre, aggiungendo la mia voce a tali discussioni, potrebbe benissimo essere il caso che ci sia qualche beneficio per i “buddisti americani” e per i buddisti occidentali più in generale.
Nel corso degli anni, è stato certamente il caso che altre persone di colore sono venute da me in vari raduni buddisti e mi hanno detto: “Ero così felice di guardarmi intorno e vederti qui!”È un modo per convalidare la propria scelta di essere lì, un modo per non essere tirato sotto o respinto dall’essere “l’altro”, un modo per trovare sanità mentale nella scena. Gli americani bianchi non sembrano ancora capire che, data la storia delle persone socialmente emarginate in questo paese, ogni volta che ci troviamo in spazi in cui siamo chiaramente in minoranza, abbiamo una naturale tendenza ad essere timorosi, custoditi e diffidenti.
Che i centri buddisti in questo paese non abbiano esattamente una “politica a porte aperte” nei confronti delle persone di colore è un fatto così noto che è quasi scontato. Alcune persone hanno notato l’assenza di persone di colore per alcuni anni. In 1988, Sandy Boucher ha messo la questione senza mezzi termini quando, girando la ruota, ha caratterizzato il numero di persone nate in Nord America impegnate nel buddismo come ” schiacciante classe bianca e media o alta media.”Eppure sembra esserci poca discussione aperta sul perché sia così o su come la situazione potrebbe essere cambiata.
Ancora una volta, dopo aver notato che l’unica scuola di buddismo in America in grado di vantare un numero relativamente elevato di persone di colore è Nichiren Shoshu of America (NSA), Boucher ha dichiarato:
Molte persone nel mondo dei buddisti americani sono diffidenti nei confronti di Nichiren Shoshu, vedendolo come uno pseudoreligio in cui le persone “cantano per ottenere una Cadillac”, e sono respinti dalle aggressive tattiche di reclutamento di Nichiren. Si dice anche che Nichiren sia “politico” in qualche modo mal definito ma presumibilmente sinistro People Le persone a Nichiren cantano per ottenere un’auto, una casa, un lavoro, una vita migliore. È anche vero che la maggior parte delle persone in questo paese che praticano le altre forme di buddismo hanno già accesso a queste cose e quindi possono comodamente scegliere di rinunciarvi.
Non sono né un membro né un sostenitore del buddismo NSA. Tuttavia, penso che il loro successo nell’attrarre persone di colore nei loro gruppi li renda degni di studio e, per certi aspetti, forse anche modelli degni. Le organizzazioni NSA hanno fatto due cose in particolare che hanno un impatto sul loro avere una comunità più diversificata di membri: (1) i centri NSA si trovano in grandi aree urbane, e disegnano un seguito più diversificato; e (2) le pratiche rituali che sono ingiunte ai membri sono semplici. Oltre alla recitazione obbligatoria del mantra Nam-myoho-renge-kyo, le scritture e le preghiere sono recitate in inglese.
Più recentemente, il maestro Zen coreano Samu Sunim ha osservato in un’intervista:
Noi insegnanti buddisti-quelli di noi che sono venuti dall’Asia—siamo come i fiori di loto trapiantati. Molti di noi sono rifugiati. Qui ci troviamo nel mercato – come venditori ambulanti di dharma, si potrebbe dire. Sono preoccupato che il movimento Zen diventi più accessibile alla gente comune ordinaria.
Vale la pena notare che, per quanto ne so, sono sempre state donne o “etniche”, cioè asiatiche, buddiste, ad aver notato la non inclusività dei vari buddhismi nelle società occidentali. Gli uomini occidentali non sembrano accorgersene. Questo, di per sé, può dire qualcosa. Ogni volta che ho sollevato l’argomento, mi è stato detto: “Ma i buddisti non fanno proselitismo! Non l’hanno mai fatto.”Storicamente, però, questo non è esattamente vero. Tranne che durante i tre mesi della “stagione delle piogge”, ai primi mendicanti buddisti fu detto di viaggiare continuamente e diffondere la fede.
Quando certe persone mi chiedono se sento un “divario” tra chi sono e cosa faccio, mi sembra che stiano davvero chiedendo: “Cosa offre il buddismo a qualsiasi afroamericano?”Questa è una domanda legittima, e una che ritengo degna di una reale considerazione. Per rispondere più semplicemente, credo che il buddismo ci offra una metodologia per migliorare la nostra fiducia. Questo è particolarmente vero per le varie forme di Buddhismo tantrico, poiché il Buddhismo tantrico mira nientemeno che alla completa trasformazione della nostra percezione ordinaria e limitata di chi siamo come esseri umani.
Il buddismo ci offre una metodologia per migliorare la nostra fiducia.
Sono stato molto fortunato ad essere stato uno stretto allievo di Lama Thubten Yeshe. Ci siamo incontrati in Nepal nell’autunno del 1969. Lama Yeshe gentilmente mi ha accettato come suo studente, e sono stato onorato che ha scelto di chiamarmi sua “figlia.”Quando ripenso ai quindici anni in cui Lama Yeshe è stato il mio maestro, vedo la fiducia come il suo insegnamento principale – non solo per me ma per innumerevoli altri che nel corso degli anni sono venuti da lui per essere guidati. Infatti, quando Lama Yeshe ha discusso gli insegnamenti essenziali del buddhismo tantrico-come ha fatto in modo semplice, così eloquente, e così profondamente nella sua Introduzione al Tantra-ha dichiarato questa idea abbastanza esplicitamente. Qui fornisco solo alcuni esempi:
Secondo il tantra buddista, rimaniamo intrappolati in un cerchio di insoddisfazione perché la nostra visione della realtà è stretta e soffocante. Manteniamo una visione molto limitata e limitante di chi siamo e di cosa possiamo diventare, con il risultato che la nostra immagine di sé rimane oppressivamente bassa e negativa, e ci sentiamo abbastanza inadeguati e senza speranza. Finché la nostra opinione su noi stessi è così miserabile, la nostra vita rimarrà priva di significato.
Una delle pratiche essenziali a tutti i livelli del tantra è quella di dissolvere le nostre concezioni ordinarie di noi stessi e poi, dallo spazio vuoto in cui questi concetti sono scomparsi, sorgere nel glorioso corpo di luce di una deità: una manifestazione della chiarezza essenziale del nostro essere più profondo. Più ci alleniamo a vederci come una divinità meditativa, meno ci sentiamo legati dalle delusioni e dalle frustrazioni ordinarie della vita. Questa divina auto-visualizzazione ci consente di prendere il controllo della nostra vita e creare per noi stessi un ambiente puro in cui la nostra natura più profonda può essere espressa. . . . È una semplice verità che se ci identifichiamo come fondamentalmente puri, forti e capaci svilupperemo effettivamente queste qualità, ma se continuiamo a pensare a noi stessi come noiosi e sciocchi, questo è ciò che diventeremo.
La salute del corpo e della mente è principalmente una questione di immagine di sé. Quelle persone che pensano male di se stesse, per qualsiasi motivo, diventano e poi rimangono infelici, mentre chi sa riconoscere e attingere alle proprie risorse interiori può superare anche le situazioni più difficili. Lo yoga della divinità è uno dei modi più profondi per sollevare la nostra immagine di sé, ed è per questo che il tantra è un metodo così rapido e potente per raggiungere l’adempimento del nostro enorme potenziale.
Questa non è solo la mia interpretazione del punto di vista di Lama Yeshe. Una volta, quando Lama Yeshe era in visita in California, l’ho portato ad ascoltare una conferenza tenuta da Angela Davis. Ha parlato un pomeriggio nella cava dell’Università della California, Santa Cruz, campus. Lama Yeshe era visibilmente entusiasta di vedere e ascoltare Davis parlare. Più volte durante il suo discorso, con il pugno chiuso, ha detto ad alta voce, ” Questo è come si dovrebbe essere: forte e fiducioso come questa signora!”
L’auto-visualizzazione divina ci consente di prendere il controllo della nostra vita.
Tuttavia, nessuno dei grandi benefici che la pratica meditativa tantrica offre può essere sperimentato e realizzato da “gente comune e comune” se quelle persone non ne sentono parlare e non hanno la possibilità di provarlo da soli—in breve, se gli insegnamenti non sono accessibili. E finché la pratica buddhista sarà vista e confezionata come una merce-come tante altre merci in Occidente-rimarrà inaccessibile a un gran numero di persone. E qui, sembra chiaro che la questione dell’accessibilità è una questione di classe, non-almeno non necessariamente-una questione di razza. Per studiare e praticare il buddismo in America, due requisiti sono assolutamente essenziali: il denaro e il tempo libero.
Ho incontrato lama tibetani perché sono stato in grado di viaggiare in India (con una borsa di studio interamente pagata) per il mio primo anno di college. Facevo parte di quel fenomeno della fine degli anni ’60 di studenti occidentali che viaggiavano verso il misterioso Oriente; parte della famigerata controcultura degli anni’ 60. Non avrei incontrato i tibetani se non fossi stato in grado di viaggiare verso est. Né ora sarei in grado di partecipare o di permettermi ritiri di meditazione buddista se non avessi il tipo di lavoro che faccio, in termini sia di sicurezza finanziaria che di ampio tempo di vacanza e periodi di pausa che offre.
I tibetani mi accolsero all’istante, e vidi in loro una famiglia accogliente di persone compassionevoli e qualificate che, come mi vedevo, erano rifugiati. Imparai presto che i tibetani possedevano il tipo di conoscenza e saggezza che desideravo: la conoscenza dei metodi per affrontare le frustrazioni, le delusioni e la rabbia e per sviluppare un’autentica compassione. In effetti, i loro stessi esseri riflettevano questo. Avevano sofferto indicibili difficoltà, erano stati persino costretti a fuggire dal loro paese. Abbiamo condiviso, mi sembrava, l’esperienza di un profondo trauma storico. Eppure se la cavarono abbastanza bene, sembrando possedere una sorta di armatura spirituale che sentivo carente in me stesso. L’esempio personale di Lama Yeshe mi ha ispirato e la sua compassione lo ha portato ad affidarmi alcuni insegnamenti tantrici. Essendo venuto personalmente a vedere i benefici di tali insegnamenti, mi piacerebbe vederli diffusi molto più ampiamente di quanto non siano attualmente.
Una volta Lama Yeshe mi guardò penetrante e poi osservò: “Vivere con orgoglio e umiltà in egual misura è molto difficile!”In quel momento, mi sembrava, aveva messo il dito su una delle questioni più profonde che affrontano tutti gli afroamericani: la grande difficoltà di aver vissuto l’esperienza di 250 anni di schiavitù, durante i quali la propria stessa umanità è stata messa in discussione e degradata ad ogni svolta, eppure attraverso tutto ciò, di aver mantenuto un forte senso di umanità e il desiderio di essere alto, con dignità e amore per se stessi, di considerarsi un essere umano uguale a tutti gli altri.
È il trauma della schiavitù che perseguita gli afroamericani nei recessi più profondi delle loro anime. Questo è il problema principale per noi. Deve essere affrontato, a testa alta-non negato, non dimenticato, non soppresso. In effetti, la sua soppressione e negazione ci ferisce solo più profondamente, facendoci accettare una visione limitata, denigratoria e persino ripugnante di noi stessi. Non possiamo andare avanti fino a quando non abbiamo affrontato in modo serio tutti gli effetti negativi di questo trauma. Il buddhismo tantrico ci offre alcuni strumenti per aiutare a realizzare questo compito, poiché ci mostra sia come arrivare a quelle profonde ferite interiori che come guarirle.
Ma ancora una volta, nessuno dei benefici del tantra buddista può essere riconosciuto se più afroamericani e più persone di colore generalmente non hanno accesso ad esso. Quindi la domanda rimane: Come rimediare a questa situazione? Internazionale leader Buddisti e le loro controparti Americane continueranno a montare ricca di dialoghi e conferenze che si concentrano su “il Buddhismo e la Scienza”, “il Buddismo e Psicologia,” “il Buddismo e il Cristianesimo”, e così via, farebbero bene, a me sembra, per dedicare gli sforzi per cercare di rendere il Buddismo in tutte le sue forme più facilmente disponibile e accessibile a una più ampia sezione trasversale della popolazione Americana. In effetti, tali sforzi avrebbero fatto molto per aiutare un vero Buddismo “americano” ad emergere.
Alla fine, la questione di ciò che il buddismo ha da offrire agli afroamericani e ad altre persone di colore potrebbe non essere importante quanto ciò che tali persone hanno da offrire al buddismo in America. Perché anche quando gli afroamericani negano, per vergogna e imbarazzo, gli orrori della schiavitù, portano la profonda conoscenza di quell’esperienza nelle loro stesse ossa. Amiri Baraka, nel suo testo classico sul blues afroamericano e il jazz, Blues People, ha espresso bene questo, credo, quando ha scritto:
Il povero negro si ricordava sempre di essere un ex-schiavo e lo usava come base per qualsiasi rapporto con la corrente principale della società americana. L’uomo nero della classe media basa tutta la sua esistenza sull’ipotesi senza speranza che nessuno dovrebbe ricordare che per quasi trecento anni c’era la schiavitù in America, che l’uomo bianco era un maestro, l’uomo nero uno schiavo. Questa conoscenza, tuttavia, è alla radice della legittima cultura nera di questo paese. È questa conoscenza, con le sue muse di auto-divisione, odio di sé, stoicismo e infine ottimismo donchisciottesco, che informa il più significativo della musica afro-americana.
Questa profonda conoscenza del tentativo di aggrapparsi all’umanità in un mondo fermamente impegnato a distruggerla aggiunge una sorta di riserva spirituale di forza allo stesso tempo che è così gravosa. La resilienza spirituale della gente nera ha qualcosa da offrire a tutti noi.
La prima nobile verità del buddismo ci chiede di “comprendere” la nobile verità della sofferenza. A parte la novità, l’esotismo e l’attrattiva estetica delle varie tradizioni del buddismo ora esistenti sul suolo americano, alla fine, è il riconoscimento sobrio e realistico della nostra sofferenza individuale e collettiva che segna il vero inizio del percorso buddista. La presenza fisica di volti più scuri nei centri buddisti servirà sia a focalizzare la questione di ciò che ci rende tutti “americani” e, si spera, consentire una più libera espressione americana del buddismo di emergere.
I veri buddisti sono tutti, in una parola, apertura.
L’atmosfera di molti centri buddisti può essere pacifica per la maggior parte dei loro seguaci regolari, ma è scoraggiante per alcuni “estranei” che trovano la dolcezza e le voci tenere dei puja e di altre cerimonie in malafede. E ” come se alcuni membri del centro hanno appena scambiato una finzione per un altro. Ricordo bene l’ammonimento del grande Kalu Rinpoche di non impegnarsi mai in tale finzione. E non dimenticherò mai di aver sentito Alice “Turiya” Coltrane a una festa di compleanno per la sua insegnante, il venerabile guru indù Satchidananda. Ha iniziato un inno a Krishna colpendo il suo harmonium e cantando, ” Ho detto, ah, Om Bhagawata . . .”con tutta la forza e la potenza di un coro battista afroamericano! Il mio cuore si rallegrò come pensavo, Ora, questo è veramente il dharma che viene ad Ovest! C’è chiaramente un senso in cui l’appartenenza più diversificata nei centri susciterà cambiamenti nel comportamento rituale e, forse, più diretto e onesto.
Non intendo nulla di ciò che ho discusso qui né per glorificare la vittimizzazione o per diffamare gli attuali praticanti buddisti in America. La mia intenzione era di dare suggerimenti necessari su come potrebbero essere iniziati i cambiamenti. C’è la percezione che ci sia una disgiunzione tra ciò che i buddisti in America predicano e ciò che praticano. Una di queste disgiunzioni percepite ruota attorno alla questione della non inclusione di persone di colore negli eventi e nelle appartenenze delle organizzazioni buddiste in questo paese. Chiaramente, se i centri agiscono come se le persone di colore fossero anomalie all’interno dei loro recinti, allora le persone di colore lo diventeranno certamente. Mi sembra che cambiare tali percezioni (e le azioni che le promuovono) dovrebbe essere al centro di ciò che sono i veri buddisti: in una parola, apertura. In altre parole, equanimità e compassione verso tutti.
Proprio come il Buddismo in America ha iniziato a subire trasformazioni per trovare la sua identità Americana—che è davvero un modo di dire “trovare se stesso” in questo social e spazio geografico, nella misura in cui essa ha visto sproporzionatamente maggiore numero di donne insegnanti di dharma emerge qui, in modo che cambieranno per il meglio e diventare più quando, nel complesso, il pubblico è più rappresentativo di tutti gli Americani. Cioè, quando le varie forme di buddismo sono offerte liberamente agli americani di tutte le origini razziali ed economiche.
