Al Kohen Gadol è vietato entrare nel Kodesh HaKodashim (Santo dei Santi) nei suoi regolari paramenti sacerdotali a filo d’oro . Piuttosto, indumenti bianchi speciali sono necessari per Yom Kippur Avodah nel Kodesh HaKodashim. Chazal spiega che questa regola si basa sulle inferenze negative dei paramenti del filo d’oro, poiché invocano la memoria del Chet Ha-Egel, che non è sicuramente appropriato per far apparire come il Kohen Gadol cerca il perdono.
Si può chiedere perché Bigdei Zahav sono stati banditi solo dal Kodesh HaKodashim. Certamente, l’intero Servizio dello Yom Kippur è orientato verso il perdono. Non dovrebbe Bigdei Lavan essere l’esclusivo, abito richiesto in ogni momento in quel giorno santissimo?
La risposta può essere basata sulla qualità unica dell’attività del Kohen Gadol nel Kodesh HaKodashim. I Kodesh HaKodashim ospitavano l’Aron (Arca) che conteneva le Luchos (Tavolette). Solo il Kohen Gadol era autorizzato ad entrare nel Kodesh HaKodashim, e il suo ingresso era limitato allo Yom Kippur. Se ci pensiamo, possiamo dedurre che l’ingresso del Kohen Gadol al Kodesh HaKodashim era una manifestazione dell’incontro di Moshe con Hashem dopo il Chet Ha-Egel. Moshe Rabbeinu salì sul monte da solo, non accompagnato da nessun altro. Come parte del riavvicinamento, Hashem permise a Moshe di sperimentare la Shechina (Presenza Divina) in un modo ineguagliabile da qualsiasi altro essere umano. L’ascesa di Moshe culminò con la creazione di nuovi Luchos e la concessione del perdono divino; questo avvenne nello Yom Kippur. Allo stesso modo, su Yom Kippur, il Kohen Gadol comunica con Dio in un ambiente di santità ultima e privacy, l’incontro è nel sito del Luchos, e serve a concedere l’espiazione per il peccato. Il Kohen Gadol replica così l’incontro di Moshe con Dio nel Sinai sullo Yom Kippur. L’intera ascesa di Moshe Rabbeinu fu precipitata dal Chet Ha-Egel e servì a negarne gli effetti; così, la replica di questa ascesa, come promulgata dal Kohen Gadol sullo Yom Kippur, non dare invocare la memoria del Chet Ha-Egel. Questo è il motivo per cui Bigdei Lavan sono un requisito unico per il servizio nel Kodesh HaKodashim su Yom Kippur.
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Il ruolo del Kohen Gadol (Sommo Sacerdote) nello Yom Kippur Avodah (Servizio del Tempio) è piuttosto intrigante. Halacha impone che il Kohen Gadol sacrifichi un toro come Korban Chatas (Offerta per il peccato) e confessi (1) i peccati di se stesso e della sua famiglia, e (2) i peccati dei Kohanim, prima del massacro. Questo toro deve anche essere di proprietà personale del Kohen Gadol; non è acquistato con fondi pubblici. Il Kohen Gadol offre quindi una capra come Chatas a nome dell’intera nazione. Dopo il sacrificio, entrambi gli animali sono intrecciati e bruciati insieme.
Perché la bolla è riservata a Vidui per il Kohen Gadol, la sua famiglia e i suoi compagni Kohanim, e non viene utilizzata per la confessione a nome dell’intero popolo ebraico? Perché il toro deve essere proprietà personale del Kohen Gadol?
La risposta è che teshuva (pentimento) e kappara (perdono) funzionano su due livelli: quella dell’individuo e quella della comunità generale, in cui gli ebrei come un corpo pubblico supplicano Hashem e sono perdonati in comunità. Il sacrificio personale e la confessione del Kohen Gadol rappresentano il processo teshuva e kappara dell’individuo; il sacrificio della capra simboleggia la teshuva del tzibbur (comunità). Siamo tenuti a impegnarci in entrambi i livelli di teshuva su Yom Kippur. Inoltre, Dio ci aspetta di pentirci e di assumerci la responsabilità dei nostri misfatti, e ci impone anche di collegarci con lo tzibbur e pentirci attraverso l’Avodah pubblica, a cui viene data un’attenzione unica. L’intreccio del toro e della capra riflette l’interrelazione di teshuva tra l’individuo e il pubblico, in modo tale che dobbiamo supplicare Dio sia come cittadini privati che come membri della comunità ebraica nel suo complesso. Questo sistema teshuvah a due livelli è la base per Avodah e perdono su Yom Kippur.
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Il primo mishna a Yoma stabilisce che il Kohen Gadol deve essere sequestrato per una settimana di gara prima di Yom Kippur per purificarsi e prepararsi per la vacanza. La Gemara paragona questo sequestro all’intera settimana di sequestro e purificazione del Kohen che bruciò il Parah Adumah prima di eseguire quella mitzvah. La base per il confronto è che gli strumenti di purificazione pubblica devono essere essi stessi incontaminati e incontaminati per rappresentare lo tzibbur ed effettuare taharah (purificazione) per esso. Il Parah Adumah e Kohen Gadol sullo Yom Kippur sono emissari di Klal Yisroel (il popolo ebraico) per raggiungere la purificazione spirituale. Se questi emissari sono inadatti o anche leggermente carenti della loro prontezza spirituale, non meritano di funzionare come condotti per la dotazione di taharah da parte di Dio sulla Sua nazione. Così, anche, dobbiamo essere sempre consapevoli che per svolgere qualsiasi ruolo come funzionari pubblici, è prima necessario purificarci in modo che possiamo essere più efficacemente condotti di kedusha (santità) tra Hashem e la Sua nazione.
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Lo Yom Kippur Avodah dispone di due capre. Il primo era un Chatas Korban, come notato sopra, e il secondo fu mandato giù da una scogliera nel deserto arido. Questa seconda capra aveva un nastro scarlatto attaccato alle corna, e un frammento separato di quel nastro era parimenti legato alla cima della rupe dove la capra era condotta. Quando la capra raggiunse la sua destinazione finale, il nastro sulla scogliera divenne bianco, indicando che l’Hashem perdonò il Suo popolo. Cosa simboleggiano questa seconda capra e il nastro?
Chazal (i nostri saggi) hanno notato che il perdono è un dono divino. La possibilità che i peccati svaniscano è illogica e impossibile in termini umani; solo Dio può effettuare un tale miracolo. Questo è il messaggio della capra. La capra viene scartata, per non essere più vista, in un luogo che ne assicura la rimozione e la distruzione irrevocabili. Il nastro diventa spontaneamente bianco; né la persona che guida la capra né nessun altro è coinvolto nel cambiamento di colore; è chiaramente un effetto divino. Così, anche, i peccati una volta minacciosi svaniscono, e Dio ci purifica sfidando la logica e la capacità umana. Questo è il miracolo dello Yom Kippur.
