デニス-ブラッチャー
歴史的背景
このテキストは、イザヤ書の第三の主要なセクション、第56-66章からのものです。 多くの学者は、これらの章は、紀元前538年のバビロニアの亡命からの帰還後のイスラエルの共同体の状況を反映していると結論づけている（イザヤの統一と原作者を参照）。
世界の権力の大きな変化は紀元前539年頃に起こった。 ペルシャのキュロスはバビロニア人を打倒し、ペルシャ帝国を確立しました（イザヤ44：24;45：1）。 キュロスはバビロニアの王よりもはるかに寛大な支配者でした。 紀元前538年、キュロスはイスラエル人が故郷に戻ることを許可する令を出した（エズラ1：1-4）。
預言者たちの約束と祭司たちの促しにもかかわらず、イスラエルへの大量の出エジプトはなかった。 多くの亡命者はバビロンで快適に成長し、去ることを望んでいませんでした。 戻ってきた一握りの人でさえ、荒廃した土地、廃墟の都市と寺院、そして敵対的な隣人に直面しました（エズラ4）。 新しい未来の栄光の約束は、すぐに祝福と繁栄に翻訳されていませんでした。
だからバビロンからの帰還後、人々は新たな危機に直面した。 城壁がなく、無法者の略奪バンドが彼らを脅した。 中央政府がなかったため、指導力はほとんどなく、法律を執行する手段もほとんどありませんでした。 寺院がないため、宗教的な生活は低くなった。 無関心、無関心、皮肉は、人々が神の民として誰であるかを見失うようになるまで成長しました。 彼らは神の民であることをどのように生きていたか不注意になり始めました。 彼らは神が約束した未来を疑い始めました。
作者はこの章全体を慎重に構築しました。 新しいスピーカーをマーク代名詞の変化に注目することにより、我々は章には四つの主要なセクションを持っていることがわかります:
1. 人々は神に挑戦する(1)
2. 預言者は告発で答えます(2-8)
3. 人々は罪悪感の告白で反応する(9-15a)
4. 神は慈悲に反応します（15b-21）。
テキスト
人々は神に挑戦します(1)
1 確かに、主の腕は救うには短すぎず、耳が鈍すぎて聞くことはできません。
いくつかは1-3節を一緒に取り、これを神の力の肯定的な肯定と見なします（イザヤ書50：2）。 この章で展開されている恐ろしい状況を考慮すると、これを神の能力、または世界に介入する意欲に対する人々の皮肉な挑戦として理解する方がよい（58：3の同様の異議に注意してください）。 この節の中の言語は、虐げられた人や抑圧された人のために世界に介入しないことについて神に挑戦する嘆きの詩篇に似ています（詩10：1-18;ハバクク1：2-4: 詩篇における構造、ジャンル、および神学）。
1. 主の腕これは、世界で彼の目的を達成するために彼の力を使用する神の意欲を意味します(40:10; 33:2). 人々はイザヤ書50:2の肯定的な肯定を拾い、挑戦としてそれを使用する:”従ってなぜ彼はしないか。”
そうでなければ、私たちはこの言葉を新約聖書の後の救いの考えを読まないように注意する必要があります。 この動詞は旧約聖書に現れる200回ほどのうち、一度だけ（エゼキエル37：23）、特に罪からの救出を指しています。 「赦す」や「赦す」などの用語は、通常、罪の罪悪感を取り除くことを指します。
ヘブライ語の基本的な意味は、”広い空間を作る”ということなので、”提供する”または”解放する”ということです。”旧約聖書の”救い”の考えは出エジプト記に根ざしています。 神はその力によって、ヘブル人を神の民として適切に神に応答できる物理的な場所に連れて来ました（出5：1;8：25-27;エレミヤ23：6に注意してください）。 これは旧約聖書の”救い”言語のほとんどの起源です。
保存という用語は、外部の脅威からの救出を指します。 通常、脅威は敵（裁判官2：16）または病気（詩篇6：1-4）のような敵として描かれたものです。 ここでは、脅威は国の恐ろしい状況です。 人々は、神の敵が彼らの問題を引き起こしていると感じています。 そして、彼らはそれらの敵から彼らを救うことは神の責任であることを暗示しています。 通路が続くにつれて、問題は明らかに敵によって引き起こされていません”そこに。”人々の罪深さは彼ら自身の敵です。
預言者は告発で答えます(2-8)
2 しかし、あなたの不義は、あなたの神からあなたを分離しています; あなたの罪はあなたから彼の顔を隠しています,彼は聞くことができませんように. 3あなたの手は血で汚れ、あなたの指は罪悪感で汚れているからです。 あなたの唇は嘘を話し、あなたの舌は邪悪なことをつぶやいています。 4誰も正義を求めず、誰も彼の事件を誠実に訴えることはありません。 彼らは空の議論に依存し、嘘を話し、彼らはトラブルを想像し、悪を出産します。 7彼らの足は罪の中に突入し、彼らは罪のない血を流すのに迅速です。 彼らの考えは邪悪な考えであり、破滅と破壊は彼らの道を示しています。 8彼らは知らない平和の道、彼らの道には正義はありません。 かれらは，かれらを曲がった道に変えた。かれらの中を歩く者は，平安を知らないであろう。
これらは特定の不正行為の例ではなく、よく知られた預言的なイメージで提示された人々に対する一般的な起訴を構成しています。 いくつかのフレーズは、イザヤ書の以前の部分（例えば、1：15）を含む、様々なソース（ヨブ15：35;箴言1：16;16：7）から引き出された伝統的な用語です。 この箇所のいくつかの特徴は、イザヤ書50と密接に平行しており、人々も神に適切に対応するのに苦労しています。
この聖句は、一つの重要な点で、他の預言者による罪への攻撃とは異なります。 ここでは、将来の判断の脅威はありません。 含意は人々自身が彼らの耐え難い現在の状態を作成していることである。 イザヤ書第50章11節のイメージでは、火を燃やす人はその光の中を歩かなければなりません。 皮肉な口調で、私たちは彼らの光が本当に闇であることを第九節から学びます！ 彼らは今、隠されて表示されます神から自分自身を分離しています。
あなたの不義。 . .あなたの罪あなたは複数です（ヘブライ語は”あなた”のための単数形と複数形の両方を持っています; 英語はありません）とグループとして全体の人々に対処します。
3. 以下の節で人々の罪を描写しているイメージの多くは、社会的関係に関連しています。 偶像崇拝や神を認めなかったことについては言及されていません。 ここでの罪は、神の民が他の人々をどのように扱うかに関係しています。 前の章では、人々の宗教の表面的な攻撃をしました。 著者は、人と他の人との関係は、神との関係を反映していると強く主張しました（58：6-12：注ルカ10：25-37）。 このテーマはイザヤ書に浸透しています（イザヤ書1：10-20の講義の解説を参照）。 イスラエル人は、お互いや周りの人々との適切な関係を無視した場合、本当に神の民になることはできませんでした。 それは以前と同じように亡命後と同じくらい有効でした。 神の期待は変わっていませんでした！
血で染められた手”血”は、しばしば実際の暴力的な肉体的死や暴力の犯罪を表しています（創世記4：10-11）。 イザヤ書では、この表現は一般的に抑圧や不正から生じる罪悪感を指しています（イザヤ書1：10-20）。 イノセント-ブラッド(v.7）より多くの場合、物理的な暴力を指します。 この言葉は、貧しい人や抑圧された人に対する不正の罪を指すために預言者にも頻繁に起こります（エレミヤ7：6;22：3）。
4. この聖句は、法廷における不正行為を鮮やかに描写しています。 古代イスラエルでは、今日よりも、法のシステムは、貧しい人々が貪欲な専制君主から持っていた唯一の保護でした。 司法制度の崩壊は、返された亡命者の間でほぼ無政府状態の状況を反映しています。
8. 道、道、道、散歩これらはすべて一般的な詩的なシンボルであり、人生を道を歩くことと比較しています。 この数字は、箴言（2：12-15;10：9）と詩篇（1、14：3）で特に一般的です。
人々は罪悪感の告白で応答します(9, 12-13)
9 だから正義は私たちから遠く離れており、正義は私たちに届かない。 明るさのために、しかし、私たちは深い影の中を歩きます。
12私たちの罪はあなたの目の前に多くあり、私たちの罪は私たちに対して証言しています。 私たちの犯罪は私たちと一緒に常にあり、私たちは私たちの不義を認めます: 13主に対する反逆と裏切り、私たちの神に背を向け、抑圧と反乱を扇動し、私たちの心が想像した嘘を発する。
9. ヘブライ語では”therefore”という強い言葉があります。 これは、前述の条件に基づいて、以下の事実の記述が真実であることを示しています。 ここで人々は、神が活動していないからではなく、彼ら自身の間で正義を提唱していないから、正義は私たちから遠いことを認めています！
. . 義両方の言葉はヘブライ語で意味の広い範囲を持っています。 一緒に使用すると、より具体的になります。 これらは、単に人が何であるかを記述する抽象的な用語ではありません。 彼らはライフスタイル、彼が何であるかのために人がする何かを記述します。 神を記述する際に、彼らは歴史の中で明らかにされた神の救いの活動を示しています（ホセア2：16-20）。 人々を用いるとき、彼らは倫理的行為を神への適切な反応と呼んでいます（エレミヤ22：2-5;エゼキエル45：9-12）。 両方の意味はここで織り交ぜられています（56：1のように）。 人々の告白は、世界での神の活動と適切な倫理的行為をリンクしています（預言者の社会倫理を参照）。 他の聖書の作家は、人々の罪にもかかわらず、神が行動することを描写しています（エレミヤ書31：34;イザヤ書40：1-2に注意してください！). しかし、それはここでのメッセージではありません。 この箇所では、人々が罪深いので、神は行動していません。
光は、幸福、幸福、そして救出と祝福における神の存在を記述するための一般的な聖書のシンボルです。 イザヤ書では、それはしばしば希望（9：2;30：26）と彼の人々のための神の将来の活動を象徴しています(45:7; 60:1-3). 闇は絶望と神の救いの活動の欠如を語っています。
神は慈悲に反応する(15b-21)
15b主は見て、正義がないことに不満を抱いていました。 16彼は誰もいないことを見て、介入する人がいないことに愕然としたので、彼自身の腕は彼のために救いを働き、彼自身の義は彼を支えました。 17彼は胸当てとして義を、救いの兜を頭の上に置き、復讐の衣服を着て、外套のように熱意に包まれた。 18彼らの行ったことによると、彼は敵に怒りを報い、敵に報い、彼らのために島に報いるであろう。
19西から、人は主の名を恐れ、太陽の昇ることから、主の栄光を敬う。 彼は主の息が一緒に駆動することを鬱積した洪水のように来るために。 20″贖い主はシオンに来て、ヤコブの中で罪を悔い改める者に来るでしょう”と主は宣言しています。 21″わたしについては、これが彼らとのわたしの聖約である”と主は言われる。 “あなたがたの上にあるわたしの霊と、わたしがあなたがたの口に入れたわたしの言葉は、あなたがたの口から、またはあなたがたの子供たちの口から、ま
このセクションでは、人々の罪悪感の告白に対応するために、再びおなじみのテーマを描いています。 作家は彼の人々に救出を持って来る強大な戦士の繰り返しのイメージの神を示す(希望の方への回転、Isa40:3のコメントを見なさい)。 そのような神の姿は、神の姿またはエピファニーと呼ばれました（希望の祈り、Isa64：1のコメントを参照）。 それは常に2つの次元を持っていました。 義人のために、神の”来る”（v.20）は、平和と安全、またはこの場合は正義をもたらしました。 不信心者のために（敵、敵、v.18)神の新たに明らかにされた世界での活動は、裁きをもたらしました(アモス書5:18-20)。
15b.正義なし通常、神は外部の敵からの救出をもたらすために世界で行動しました。 しかし、いくつかの預言者はまた、神が彼の民の間で正義を確立するために行動することを描写しています（ハバクク1：2-4;3：3ff;ミカ6：9-15）。
16. 彼自身の腕という言葉はヘブライ語ではありません。 “彼の腕”は、神が世界で彼の目的を解決する代理人を指している可能性があります（おそらく40：10）。 いくつかの解説者は、ここで国の法と秩序を再確立するために介入したペルシャの支配者Artaxerxesへの言及を参照してください（エズラ7）。 イザヤ書の初期の部分は、神が彼の目的のために非イスラエル人を使用したことを明確に示しています。 イザヤ自身は、アッシリヤの王に神の手にあるかみそりをラベル付けしていました（7：20）。 ペルシャの支配者キュロスは、後に神の”油注がれた”（45：1）として発表されました。
イザヤ書に浸透する強い根底にある確信があります。 神は最終的に人類の歴史の主です。 彼は世界で彼の目的を解決するためにイベント（”否定的な”ものでさえ）と人々（異教のものでさえ）を使用します（創世記50：20に注意してください）。 手段が何であれ、神はコミュニティに正義をもたらすために働いていました。
働いた救いヘブライ語の動詞は、単に戦闘で”勝利をもたらす”ことを意味することができ、ここでそのように翻訳する必要があります（RSV、NEBとして）。 救いの兜（v.17）はまた、”勝利の兜”である可能性があります。”
彼自身の義は再び彼を支えました。 このセクションの代名詞は明確ではありません。 彼らはすべて神ご自身を指すことができます（NIV、RSVとして）。 または、彼らは勝利をもたらしている神と彼の”腕”の両方を参照することができます。
17. パウロは、エペソ人への手紙第6章14-17節で、同じイメージを別の方法で使用しています。
18. 彼らが行っていることによると、物事の神のスキームで邪悪な行動は、独自の否定的な結果を作成することを預言的な原則を再確認します。 この報復のシステムは、特に預言者（イザヤ3：9-11;ハバクク2：15-16;ホセア8：7）において、一貫した聖書のテーマです（ヨブ4：8;ギャル6：7）。
19. 亡命後の預言者たちは、他の人々がイスラエルの状態を見て、イスラエルの神はあまり神ではないと結論づけることを恐れていました。 地上で正義を確立するための神の行動は、イスラエルの神の本質を再び肯定するでしょう。 神の存在の象徴としての栄光についてのコメントについては、希望に向かってターン、イザヤ書40：5に関するコメントを参照してくださ
20. 神のための聖書のタイトルとしての贖い主は、イザヤの第二と第三のセクションでほぼ独占的に発生します（41：14;43：14など。). 償還のアイデアは、売却されたもの、財産（レビ記25：25-28）または人（レビ記25：48-54）のいずれかを買い戻す習慣から生じました。 通常、近親者または親族が贖いをしました。 この用語は、一般的に親戚の家族的責任を説明しました（ルース3：1-4：12ここで、”親族の次の部分を行う”はRSVで同じ動詞を翻訳します）。 動詞はその後、詩的に彼の人々との関係を確立するために、世界で神の救いの行動を説明しました。 それはエジプトからの出エジプト記（出エジプト記15：13）、亡命からの帰還（エレミヤ書31）を記述することができます:11）、または一般的に死からの救出（ホセア13：14）。
パウロは20節と21節の一部を使ってイエスについて言及しています（ローマ人への手紙第11章26節）。 彼は、贖い主の代わりに「救済者」を持っているギリシャ語版から引用しています。 彼はこれらをイザヤ書第27章9節の一部と組み合わせています。
21. 私の契約は、いくつかは、前の詩（v.20）で神の来るの約束を参照しているとして、これを参照してください。 21節は、前の詩的なセクションへの散文の結論です。 この節は前の節とは異なるので、契約は神の継続的な存在を指している可能性が高くなります（v.21）。 多くの場所で聖約は重要なアイデアです。 ここでの使用法は契約の重要性を思い出しますが（エレミヤ31：31-34）、意味は”約束”の倍音とより単純に”合意”です。”
NIVとNASBはここで精神を大文字にします。 ヘブライ語は大文字を持っていないので、これはヘブライ語が伝えるよりも詩に多くの意味を与えます（RSVとNEB：”精神”）。 ヘブライ語（ruach）は”息”または”風”を意味します。”神の使用されたとき、それは世界での彼の積極的な存在を象徴しています。 翻訳された用語は、人間味がなく、翻訳することができます”which.”
あなたの子供たち。 . . 彼らの子孫神の民としての人々の継続的な生存は、ポストexilicコミュニティの主な関心事でした（ネヘミヤ13;第三世代を参照：ネヘミヤとアイデンティティの問
