コラッハ(パルシャ)

parashahはMishnahとTalmudの時代からこれらのラビの情報源で議論されています:

フリンジ、またはtzitzit、祈りのショールの隅に、またはタリット

数字第16章edit

擬似フィロのように（上記の”初期の非ラビ語の解釈”を参照）、エルサレム-タルムードは、数字第15章37-40でtzitzitを着用する戒めと、数字第16章1-3の直後に続くコラの反乱の物語を読んだ。 エルサレムのタルムードは、房の律法を聞いた後、コーラーは完全に青く染められた衣服を作り、モーセのところに行き、すでに完全に青い衣服には青い角の房がなければならないかどうかをモーセに尋ねたと語った。 モーセがそれをしたと答えたとき、コーラーは律法は神の起源ではなく、モーセは預言者ではなく、アロンは大祭司ではなかったと言いました。

ミドラシュは、民数記第16章1節はコラの子孫をレビにのみ遡り、ヤコブには遡らないと教えました。:5、”彼らの集会には、わたしの栄光が一つにならないようにしてください”と、彼らがコラのバンドでモーセに対して集まったときに言及しています。

ミドラシュは、コラ、ダタン、アビラム、そして全員が、民数記第16章1節に記載されているように、彼らの陰謀の中で一緒に落ちたと教えました。 ミッドラッシュは、このように言って、”邪悪な人に災いと彼の隣人に災いを教えました！”DathanとAbiramに適用されます。 民数記3:29は、コハトの子孫が、コラが数えられた人の中で、幕屋の南側に住んでいたことを報告しています。 とナンバーズ2:10ルベンの子孫は、ダタンとアビラムが数えられていたが、彼らも幕屋の南側に住んでいたので、近くに住んでいたことが報告されている。 同様に、ミッドラシュは、ルーベン、シメオン、ガドがコーラに近かったので、彼らはすべて口論の男性であり、ガドの息子とシメオンの息子も論争の人々であったと教えた。

数字の言葉を読む16:1、”コラは取った、”ミドラシュはコラがモーセに反対する原因となったものを尋ねた。 ミドラシュは、モーセが（民数記第3章30節の報告として）ウジエルの息子エリザファンをコハテ人の王子として任命し、コラはウジエルの兄イザールの息子であり、エリザファンの前にリーダーシップを主張していたため、コーラハがモーセに問題を抱えていたと答えた。 モーセはコラの父の末弟ウジエルの息子をコラよりも大きくするように任命したので、コラはモーセに反対し、彼がしたすべてを無効にすることにしました。

ダタンとアビラム（1450年から1455年頃のアミアンのヘスディンによる”Biblia pauperum”（貧しい人々の聖書）による照明))

コラーの会衆の罰（写真の1860年の聖書からユリウスSchnorr von Carolsfeldによる木版画)

レシュ-ラキッシュは”コラー”という言葉を解釈した。 . . コラが自分のために悪い取引をしたことを教えるために、民数記第16章1節で”取った。 コラーの名前を綴る三つのヘブライ語の子音はまた、”禿げた”（kereach）のためのヘブライ語の単語を綴るように、ゲマラは、彼が地球が彼の信者を飲み込んだときにイスラエル人の間で禿げたスポットが形成される原因となったため、彼がコラーと呼ばれていたことを推測した。 数字16:1のIzhar（š）という名前は、”正午”（š、tzohorayim）という言葉と同じヘブライ語の根に由来するように、gemaraは”izharの息子”から、korahは正午の太陽のように怒りを熱くした息子であると推論した。 16番のコハト（♀）の名の通り、:1″端に置かれた”（š、kihah）のための単語と同じヘブライ語の根から派生し、gemaraは”kohathの息子”からkorahが彼の祖先の歯を端に置いた息子であったことを推論しました。 ゲマラは民数記第16章1節の”レビの子”という言葉から、コラはゲヘナに護送された息子であると推論しました。 ジェマラは、なぜ民数記第16章1節が”ヤコブの子”と言わなかったのかと尋ね、ラビ-サムエル-バー-イサクは、ヤコブが創世記第49章6節でコラの祖先の中にリストされないように祈ったと答えた。””私の魂が彼らの評議会に来ないようにしてください”とスパイに言及し、”彼らの議会に私の栄光が団結しないようにしてください”とコラーの議会に言及しました。 民数記16章1節のダータンという名前は、ヘブライ語の”律法”（š,dat）という言葉と同じ根に由来しているため、ゲマラ族はダータンの名前から神の律法に違反していると推論した。 ゲマラは民数記第16章1節のアビラム（š）という名前をヘブライ語の”強化された”（iber）と関連づけ、アビラムの名前から彼が強く悔い改めることを拒否したことを推論した。 ゲマラは16番の名前に関連しています:1″喪”のためのヘブライ語の単語に（š、aninah）、彼は嘆きに座っていたことをオンの名前から推論しました。 ゲマラは民数記第16章1節のペレスという名前を”奇跡”（pelaot）のためのヘブライ語の単語に関連付け、神が彼のために驚異を行ったことをペレスの名前から推論した。 また、ヘブライ語の”see”（reu）と”understand”（š、mavin）から派生したReuben（š）という名前のように、ゲマラは、番号16：1の”reubenの息子”としてonへの言及から推論されました。

ラビ-ヨシュアは、出エジプト記2:14でモーセに尋ねたイスラエル人としてダタンを特定しました。”

邪悪な地面に飲み込まれている（1897年の聖書の写真からのイラストと彼らはチャールズ*フォスターによって私たちを教える)

民数記第16章1-2節では、ペレスの子のルーベナイトがコラの陰謀に加わったと報告されているが、本文では再び言及されていない。 ラヴは、オンの妻が彼を救ったと説明し、モーセやコーラが勝ったかどうかにかかわらず、オンはただの弟子のままであると彼に主張した。 オンは、彼が参加することを誓ったと答えました。 それで、その妻は彼をワインで酔わせ、彼らのテントに置いた。 そして、彼女は彼らのテントの入り口に座って、彼女の髪を緩めました,彼を召喚するために来た誰もが彼女を見て、彼女の不道徳に緩められた髪の目の前で後退したように. ゲマラは、箴言14：1は、”すべての賢明な女性が彼女の家を建てる”と言うとき、オンの妻を指していると教えました。”

Pirkei AvotのMishnahは、Korahと彼の信者の論争は天のためではなく、したがって恒久的な変化をもたらさない運命にあったと推論しました。 ミシュナは、コラーの主張をヒレルとシャマイの間のものと対比し、ミシュナが教えたのは天のための論争であり、恒久的なものになる運命にあった。

読み数字4:18、”レビびとの中からコハテびとの家族の部族を切ってはならない”とラビ-アバ-バー-アイブは、テキストがコハテの家族に言及するのに十分であったと指摘し、民数記4：18も部族全体に言及している理由を尋ねた。 ラビ-アバ-バー-アイブは、神（イザヤ書46：10の言葉で）、”最初から終わりを宣言する”と説明し、まだ起こっていないことを事前に提供しています。 神は、コハトの家族から降りてくるコラがモーセに反対することを予見しました（数字16で報告されているように）。:1-3）そして、モーセは、地球がそれらを飲み込むべきであることを神に懇願すること（民数記16：28-30に反映されているように）。 だから、神はそれがあったことに注意するためにモーセに語りました(民数記の言葉で17:5)”イスラエルの子供たちへの記念碑であること,最後に、その普通の人. . . お香を燃やすために近くに描画します。 . . 主がモーセの手によって彼に話したように。”その後、数字17：5は、潜在的に余分な言葉を追加する理由を尋ねた”彼に、”それは神が神がコラに関する彼の祈りに耳を傾けるではなく、部族全体に関す したがって、ナンバーズ4:18は言っている、”レビびとの中からコハテびとの家族の部族を切ってはならない。”

ラビ-シメオン-バー-アバは、ラビ-ジョニャナンの名の下に、聖書が”そしてそれは”（vayehi）という表現を使用するたびに、それはトラブルや喜びのいずれかの到来を暗示していると教えています。 それはトラブルを暗示している場合、それと比較するためのトラブルはありませんし、それが喜びをitimatres場合、それと比較するための喜びはありません。 ラビ-サミュエル-バー-ナーマンは区別をした: 聖書が”そしてそれがあった”（vayehi）を採用するすべてのインスタンスでは、それはトラブルを導入し、聖書が”そしてそれがなければならない”（ve-hayah）を採用すると、それは喜びを導入する。 賢人たちはラビ-サミュエルの見解に異議を唱え、諸侯の供物を紹介するために、民数記第7章12節には、”彼の供物を提示した者は、彼の供物を提示した者である。 . . （vayehi）だった、”そして確かにそれは肯定的なことでした。 ラビ-サムエルは、王子たちの贈り物の機会は喜びを示すものではないと答えました。 ラビ・ユダ・ベン・ラビ・シモンは、ラビ・レヴィ・ベン・パータの名で、この事件は浴場で盗難を犯した宮殿のメンバーと比較することができ、アテンダントは彼の名前を開示することを恐れているが、それにもかかわらず、彼を白い服を着た特定の若い男として記述することによって知らせた。 同様に、民数記16:1-3は、彼の紛争でコラに味方した王子の名前を明示的に言及していませんが、民数記16:2それにもかかわらず、”彼らは会衆の王子であり、会衆の選出された人であり、名声の人であった”と言うとき、彼らを指し、これは民数記1：16を思い出します。 . . 、”テキストは自分の名前をリストしています。 彼らは標準に関連して名前が言及された”名声の人”でした;数1:5-15が言うように,”これらはあなたと一緒に立つ人の名前です,ルーベンの,Shedeurの息子Elizur;シメオンの,Shelumiel Zurishaddaiの子. . . .”

プトレマイオス王が72人の長老を集め、72人の別々の部屋に置いたことは、バライタで教えられました。 神はそれからそれらのそれぞれに同じ考えを想像し、翻訳がMasoreticテキストに続かなかったいくつかの例を書くように促した、言うために数16:15を読むことを含んで、”私は彼らの貴重なものを取らなかった”(モーセが他のどの項目も取ったかもしれない印象を防ぐために”ロバ”のための”貴重な”を代わりにする)。

ラビ-レビは、神がモーセに”もう十分だ！”申命記3:26では、モーセがコラに言ったときのための尺度のためにモーセの尺度を返済するために”十分な！”民数記16章3節にあります。

民数記第16章20節を読むと、ミドラシュは18節で、モーセとアロン（イスラエルの救いの道具）を同等の立場に置く（神が両者に同様に話したことを報告する）と教えており、アミダには18のベネディクトがあると教えている。

Rav Adda bar Abahahは、一人で祈っている人は聖化（Kedushah）の祈り（イザヤ書6：3の言葉を含む）を言わないと教えました: なぜなら、レビ記22章32節は”私はイスラエルの子供たちの間で神聖になる”と言っているからです。 ラビHiyya bar Abbaの兄弟Rabinaiは、レビ記22：32（”私はイスラエルの子供たちの間で神聖になる”）と民数記16：21の”間”（š、toch）という言葉の二つの出現の間の類推を描くことによっ 数16:21が会衆を指すのと同じように、少なくとも十の数を意味するので、レビ記22:32は少なくとも十を意味します。

同様に、ジェマラ引用番号16:21私たちは神聖の表現に十人を必要とするという命題をサポートするために。 ラビ・ジヤ・バー・アバは、ラビ・ヨザナンは、レビ記22章32節の神の言葉、「私はイスラエルの子らの中で神聖にされるであろう」と言ったと言ったと言った、神聖さの表現には少なくとも10人が必要であることを示しています。 Rabbişiyyaは、これは「間」という言葉を使用する2つの場所の間の言葉の類推（gezera shava）によって推論できると教えました。”レビ記22:32は、”わたしはイスラエルの人々の間で神聖にされるであろう”と言い、民数記16章では、”わたしはイスラエルの人々の間で神聖にされるであろう”と述べている。:21,コラの会衆について話して,言います,”この会衆の中から自分自身を分離します.”コーラに関しては、参照が十にあったのと同じように、あまりにも、神の名前を称えるためにragrdと、参照は十の定員会にあります。 コラの部分の”間”という言葉に関連した十の意味合いは、そこに書かれた”会衆”という言葉と、イスラエルの地を中傷した十人のスパイに関連して書かれた”会衆”という言葉の間の別の言葉の類推によって推論された。民数記第14章27節によると、”私はこの邪悪な会衆とどれくらい耐えなければならないか。”スパイの場合、それは十人の会衆であり、十二人のスパイがあり、ヨシュアとケイレブは邪悪な会衆に含まれていませんでした。 したがって、Gemaraは、Korahの場合、10人の会衆にも言及しなければならないと推論しました。

ラビ-シメオン-ベン-ヨハイは民数記第16章22節の言葉を比較して、”一人の人が罪を犯し、あなたはすべての会衆に憤慨するでしょうか？”船に乗っている男性の場合、そのうちの一人はボーラーを取って、自分の場所の下で退屈し始めました。 彼の船の仲間は彼が何をしていたか彼に尋ねた。 彼は自分の場所の下で退屈だったので、彼がやっていたことは彼らにとって重要ではないと答えました。 そして、彼らは水が出てくると、それらすべてのために船をあふれさせると答えました。

歌6:11の歌”わたしは木の実の園に下った”を読んで、イスラエルに適用するために、ミッドラッシュは、ナッツの積み重ねからナッツを取るときと同じように、残りのすべてが倒れてくると教えています。”

ミドラシュは、民数記16:22のモーセとアロンの神への嘆願と、民数記16:24の神の答えを拡大しました。 ミドラシュは、モーセが神に、彼の王国の州で蜂起に直面している死すべき王は、王が誰が反抗したのか、誰がしなかったのかを知らないので、無実でも有罪でもない、州のすべての住民を殺すために彼の軍団を送ると言ったと教えました。 しかし、神は一人一人の心と思いを知っており、誰が罪を犯したのか、誰がしなかったのか、誰が反抗したのか、誰がしなかったのかを知っています。 モーセとアロンが民数記16章で神に尋ねたのはそのためです:22,”一人の人が罪を犯し、あなたはすべての会衆と怒りになりますか？”ミドラシュは、神は彼らがよく話したと答え、神は誰が罪を犯したのか、誰が罪を犯しなかったのかを知らせるだろうと教えました。

ラビ-アキバ（1568年のマントヴァ-ハガダからのイラスト)

ベレキヤは民数記第16章27節を読んで、どのように不可避的に破壊的な論争があるかを教えました。 罪人が20歳に達するまで、天国の裁判所は通常、ペナルティを課すことはありません。 しかし、コラーの論争では、一日の赤ちゃんでさえ、火によって消費され、地球に飲み込まれました。 民数記第16章27節には、”彼らの妻、そして彼らの息子、そして彼らの小さなものと一緒に。”

Pirkei Avotのミシュナは、民数記第16章32節の地球の口の開きは、神が創造の最初の週の終わりに黄昏の最初の安息日の前夜に創造された十の奇跡の一つであ

ラビ-アキバ16:33コラの集会は、”地が彼らの上に閉じた”という言葉が、彼らがこの世で死んだことを報告し、”彼らは集会の中から死んだ”という言葉が、彼らが来世で死んだことを暗示しているように、来るべき世界には何の部分もないことを教えるために。 しかし、ラビEliezerは、それが言ったときにコラのアセンブリについて話すために1サムエル2：6を読んで、反対しました：”主は殺し、生きています。”GemaraはラビEliezerの位置に同意タンナを引用しました: ラビユダベンBathyraは、詩篇119：176が言ったように、一つが求めている失われた記事にコーラアセンブリをなぞらえ：”私は失われた羊のように道に迷ってしまった。”

ラビ—ナタンのAvotは、申命記1：1の場所のリストを読んで、神がどのようにイスラエル人を荒野で十回の試練（コラシュの反乱を含む）で試みたかをほのめかし、彼らはそれらすべてを失敗させた。 “荒野で”という言葉は、出エジプト記32：8}彼が報告しているように、黄金の子牛を暗示しています。 出エジプト記17:3が報告しているように、”平野で”は、彼らが水を持っていないことについてどのように不平を言ったかを暗示しています。 “Sufに直面している”は、彼らが葦の海でどのように反抗したかを暗示しています（またはミカが作った偶像に言う人もいます）。 ラビユダは詩篇106：7を引用し、”彼らは葦の海で反抗しました。 民数記第13章3節にあるように、””パランの間”は十二のスパイを暗示しています。””とTophel”は、彼らがマナについて言った軽薄な言葉（תפלות、tiphlot）を暗示しています。 「Lavan」はKoraşの反乱を暗示しています。 “シャッツェロト”はウズラを暗示しています。 そして申命記9:22で、それは言う、”Tav’erahで、そしてMasahで、そしてKivrot HaTa’avahで。”と”Di-zahav”は、アーロンが彼らに言ったときを暗示しています: “あなたが子牛と一緒に犯したこの黄金の罪の十分な（dai、dai）！”しかし、ラビEliezerベンYa’akovは、それが意味すると述べました”十分にひどい（大）イスラエルは死者の復活まで、今から最後に処罰されたこの罪です。”

ラビの名の下のタンナは、民数記第26章11節の”コラの息子たちは死ななかった”という言葉から推論され、プロビデンスは彼らがゲヒノムに高く立つための特別な場所を設定した。 そこでは、コラーの息子たちが座って神に賛美を歌いました。 Rabbah bar bar Hanaは、かつて彼が旅行していたとき、アラブ人が地球がKorahの会衆を飲み込んだ場所を彼に示したと語った。 Rabbah bar bar Hanaは、煙が出た地面に2つの亀裂を見ました。 彼は一枚の羊毛を取り、水に浸し、それを槍の先端に取り付け、亀裂の上に渡し、羊毛は焼かれました。 アラブ人はラッバ-バー-バー-ハナに聞くように言い、彼らが”モーセと彼の律法は真実ですが、コーラの会社は嘘つきです。”アラブ人は、30日ごとにGehinnomは彼らが鍋に肉のように攪拌されていたかのように、裁きのために戻ってきたことをRabbah bar bar Hanaに語った、と30日ごとに、彼らは

ラビ-ユダは、天から降りてきたのと同じ火が地上に定着し、再び天の元の場所に戻ったのではなく、幕屋に入ったと教えました。 その火は出てきて、イスラエル人が荒野に持ってきたすべてのささげ物を食べました,レビ記のように9:24″天から火が降りてきた”とは言わないが、”主の前から火が出てきた。”これはレビ記10：2が言うように、アロンの息子たちを出てきて消費したのと同じ火でした。”そして、その同じ火が出てきて、コラの会社を消費しました,民数記16:35が言うように,”そして、火は主から出てきました.”そしてPirke De-Rabbi Eliezerは、数字11：2が言うように、人類の間で休んだその火の一部がその人の上を通過するまで、この世界から離れる人はいないと教えました。”

数字第17章編集

Ravは、けんかに固執する人は、数字17：5の戒めを犯すことを教えました。

アーロンのスタッフの出芽（写真の1860年の聖書からユリウスSchnorrフォンCarolsfeldによる木版画)

アーロンの棒が芽生えている（1450年から1455年頃の”Biblia pauperum”（貧しい人々の聖書）からのアミアンのヘスディンによる照明))

ラビ-ジョシュア-ベン-リーバイは、数字17として、どのように説明しました:11-13レポート,モーセは、人々のために贖いを作るために何をすべきかアロンに伝えるために何を知っていました,死者と生者の間に立って,そして疫病をチェッ ラビ-ヨシュア-ベン-レビは、モーセが高く昇ったとき（出エジプト記19：20の報告）、奉仕する天使たちは、女性から生まれた人がどのようなビジネスを持っていたかを神に尋ねたと教えました。 神はモーセが律法を受けるために来たと彼らに言われました。 天使たちは、神が世界を創造される前に、神が974世代にわたって隠されていた秘密の宝を、なぜ神が肉と血に与えていたのか疑問に思った。 天使たちは、詩篇8の言葉で、尋ねました:8,”人は何ですか,あなたは彼を意識していること,そして人の子,あなたは彼を考えていること?”神はモーセに天使たちに答えるように言われました。 モーセは律法に書かれたものを神に尋ねました。 出エジプト記20:2で、神は言われた、”私はエジプトの地からあなたを連れ出したあなたの神、主です。”そこでモーセは、天使たちがエジプトに下ったのか、パロに奴隷にされたのか、天使たちに尋ねました。 天使たちがいなかったように、モーセはなぜ神が彼らに律法を与えなければならないのか尋ねました。 再び、出エジプト記20：3は、”あなたは他の神々を持ってはならない”と言うので、モーセは、彼らが偶像崇拝に従事する人々の間に住んでいたかどうかを天使たちに尋ねました。 再び,出エジプト記20:7(20:8NJPSで)言います,”安息日を覚えています,それを聖なる保つために,”モーセは、彼らが休息する必要があるから仕事を行ったかど 再び、出エジプト記20：6（NJPSの20：7）は、”あなたは無駄にあなたの神、主の名を取ってはならない”と言っているので、モーセは、彼らが誓いを誓うかもしれないそれら 再び,出エジプト記20:11(20:12NJPSで)言います,”あなたの父とあなたの母を尊重します,”ので、モーセは、彼らが父親と母親を持っていたかどうか天使たちに尋ね 再び、出エジプト記20:12(20:13NJPSで）言う、”あなたは殺してはならない、あなたは姦淫を犯してはならない、あなたは盗んではならない”ので、モーセは彼らの間に嫉妬があったかどうか、悪 すぐに、天使たちは神の計画が正しいことを認め、それぞれの天使はモーセを愛し、彼に贈り物を与えるために動いたと感じました。 民数記第17章11-13節が報告しているように、モーセはアロンに、人々のために贖いを行い、死者と生者の間に立って、疫病をチェックするために何をすべきかを告げたとき、死の天使でさえ彼の秘密をモーセに打ち明けました。

あるバライタは、ヨシヤがアロンの棒を、民数記17:23に言及されているアーモンドと花で隠し、出エジプト記37:1-5に言及されている箱舟、出エジプト記16:33に言及されているマナの瓶、出エジプト記30:22-33に言及されている油注ぎ油、ペリシテ人が箱舟とともに贈り物としてイスラエル人を送った棺、祭司たちが第一サムエル6:8に述べていることを教えた。”そして、あなたが罪のために彼を返した金の宝石を入れて、その側の財源に入れて、それが行くことができるようにそれを離れて送信します。”その申命記28を観察したこと:36″主はあなたとあなたの王を連れて来られるでしょう。 . . あなたが知らない国に、”ヨシヤは、2歴代誌2歴代誌35:3のレポートのように、隠された箱舟を命じた”と彼は主に聖なるすべてのイスラエルを教えたレビ人に言った、”イスラエルの王ダビデの子ソロモンが建てた家に聖なる箱舟を入れてください。”ラビEleazarは、ヨシヤがマナに関して出エジプト記16:33の”そこに”、出エジプト記30:6の”そこに”、出エジプト記16:33の”維持される”、出エジプト記17:25の”維持される”、アロンの棒に関して出エジプト記16:33の”世代”、出エジプト記16:33の”世代”の共通の使用から、ヨシヤが箱舟と同時に油を注ぐ油と他のオブジェクトを隠したことを推論した。出エジプト記30:31のマナと”世代”については、油注ぎ油について。

数字の章18edit

数字の言葉から派生したラビ18:2,”彼らはあなたに参加し、あなたに大臣することができるように,”祭司たちは、神殿の上の部屋から見て、下の部屋からレビ人こと. ゲマラは、寺院の北には火花の部屋があり、非神聖な部分への出入り口があるベランダ（一つ以上の側面で開いている）のように建てられており、司祭は上の部屋と下のレビ人に監視を続けていたと教えていました。 ラビは、数字18：2が”あなたの奉仕”について語っていることに注意しました（そして、見ることは主に司祭の機能でした）。 ゲマラは18番の可能性を否定した:2はレビびとの奉仕（神聖な器を運ぶこと）に言及しているかもしれませんが、数字18：4はレビびとの奉仕に言及しています。”ゲマラは、数字18：2の言葉は、”彼らはあなたに参加し、あなたに大臣することができることを、”したがって、祭司のサービスに対処している必要があり、これは

ラヴアシはレビ記22の反復言語を読んだ:9,”そして、彼らは私の電荷の電荷を持っていなければなりません”—特に司祭とレビ人に言及しました,誰ナンバーズ18:3—5繰り返し警告で充電-神の戒めに保

ラビ-ジョナサンは、民数記第18章3節の警告から、レビ人が神殿の礼拝で歌う役割を果たしている証拠を見つけました。”ちょうど数18:3が祭壇のpriestly義務について警告したように、従って(ラビJonathanは推論した)数18:3はまた祭壇のサービスのレビびとの義務に演説しなければならない。 それはまた、数字18の言葉が教えられました:3″彼らは死なない、彼らもあなたも死なない”とは、祭司がレビ人の業に従事することによって死刑を受け、レビ人が祭司の業に従事することによって死刑を受けることを意味する。しかし、Abayeは、ゲートで同僚の仕事をした歌のレビ人が死刑を負ったという伝統を報告しました,数字として3:38は言う、”そして、太陽が昇るに向かって会議のテントの前に東に幕屋の前にピッチしていた人は、モーセとアロンでした。 . . そして、近くに描いた見知らぬ人は死に置かれることになっていました。”アバイエは、ナンバーズ3:38の”見知らぬ人”は、ナンバーズ3:10がすでにそのルールを述べていたため、非司祭を意味することはできないと主張した（そしてアバイエは律法が二度何も述べていないと信じていた）。 むしろ、推論されたAbaye、数3:38は特定の仕事に”見知らぬ人”を意味しなければならない。 しかし、ラビ・ヨシュア・ベン・ハナニアはかつて、ラビ・ヨシュア・ベン・グッゲダ（ともにレビ人）を寺院の扉の留め具で助けようとしたが、ラビ・ヨシュアはドアキーパーではなく歌手であったにもかかわらず、寺院の扉の留め具で助けようとしたことがあったと言われている。

ヒレル（エルサレム、クネセトメノラの彫刻)

非ユダヤ人は、シャマイが彼に大祭司を任命することを条件に、シャマイに彼をユダヤ教に改宗させるように頼んだ。 シャマイは建築家の支配者で彼を押しのけた。 その後、非ユダヤ人はヒレルのところに行き、ヒレルは彼を改宗させました。 改宗者はトーラーを読み、民数記第1章51節、第3章10節、第18章7節の”近くに近づく普通の人は殺される”という差し止め命令に来たとき、差し止め命令が適用されたヒレルに尋ねた。 ヒレルは、それが司祭ではなかったイスラエルの王ダビデにも適用されると答えました。 そこで、改宗者は、出エジプト記第4章22節で神が”私の長子”と呼ばれていたすべての（聖職者ではない）イスラエル人に差し止め命令が適用された場合、差し止め命令は彼のスタッフとバッグだけでイスラエル人の中に来た単なる改宗者にどれほど適用されるのだろうかというfortioriを推論した。 その後、改宗者はShammaiに戻り、差し止め命令を引用し、Shammaiに彼に大祭司を任命するように頼むことがいかに不合理であったかについて述べました。

18:27-30什分の一に関する数字の一部を示す律法のスクロールのクローズアップ

Mishnah、Tosefta、およびJerusalem TalmudのTractate Terumotは、民数記18：8-13および申命記18：4

で祭司に与えられるべき作物の部分の法律を民数記18：4で解釈しました。:11、神はアロンと祭司たちのために”彼らの贈り物の隆起の提供（תְּרוּמַת、terumat）を指定しました。”ミシュナは、寛大な人が四十のうちの一つの部分を与えることを教えました。 シャマイの家は三十のうち一つと言いました。 平均的な人は五十人のうち一人を与えることでした。 けちな人は六十のうちの一つを与えるだろう。

ミシュナ、トセフタ、エルサレム-タルムードのTractate Bikkurimは、出エジプト記23:19、民数記18:13、申命記12:17-18および26:1-11で最初の果実の法則を解釈しました。

ラバン-シメオン-ベン-ガマリエルは、民数記第18章16節に”一ヶ月から贖われるべきものは、あなたが贖わなければならない”と述べているので、30日住んでいる赤ちゃんは、生存できない早産（nefel）ではないと教えている。

Mishnah、Tosefta、およびJerusalem TalmudのTractate Demaiは、数字18：21-28に従って適切に什分の一が与えられているかどうかがわからない生産に関連する法律を解釈しました。