以前の記事では、私はマニフェストとunmanifest問題のSāīkhyaの概念は、知覚とリアリズムに関連するいくつかの基本的な問題に対処する方法を議論しました。 後の記事では、para、pasyanti、madhyama、vaikhariなどのいくつかの段階でunmanifestがどのように現れているかについて議論しました。 また、この現れを引き起こす選択の自由が、自由意志、時間、カルマ、神の支配下にある自然の”力”として働くプラーナであることについても話しました。 この説明は自然な疑問につながります: プラーナはそれ自体が客観的な実体であるのか、それとも単に他の実体（魂の選択、時間、カルマ、神）の複合効果であるのでしょうか？ この記事では、プラーナがヨガの哲学でクンダリーニと呼ばれる客観的な実体である方法について説明しますが、それは物質的なオブジェクトの意味で客観的ではありません。
三種類の可能性
世界は可能性として存在しますが、可能性には多くの形があります。 一つの形では、可能性は何かをしたいという欲求です。 欲望の存在は何かを可能にしますが、現実ではありません。 別の形では、可能性は何かをする能力です。 能力の存在は何かを可能にしますが、その能力が実際に採用されていない限り、その行動は現実ではありません。 さらに別の形では、可能性は行動する機会であり、機会は現実に変換することができ、それはまだ現実ではありません。
これらの三種類の可能性は、māyāşakti、kriyaşakti、bhītişaktiと呼ばれています。 何かをしたいという願望はmāyāşaktiです。 何かをする能力はkriyaşaktiです。 そして、何かをする機会はbhītişaktiです。
これら三つのシャクティはそれぞれ、欲望、能力、機会が一時的なものであるという意味で、物質的です。 それでも、彼らはある人生から別の人生に引き継ぐことができます。 例えば、私たちが今発達している欲望は、来世にも存在するでしょう。 私たちが今実行するアクションは、将来的に機会を作成します。 そして、私たちがこの世で獲得したスキルは、将来の生活の中で存在し続けます。
能力とは何ですか？
私たちの多くは隠された才能を持って生まれています。 何人かの人々は生まれた芸術家か音楽家である、いくつかは作家および詩人である、まだ他に動機を与え、他の人々を促し、意図的な活動に組織する不思議な あなただけの現在の生活を見れば、多くの場合、これらの人々は特別な能力を取得するために、この生活の中でやったことを特別な何かを見つけること 彼らの能力の最も合理的な説明は、彼らが生まれてからそれらを持っていたということです。
能力は、実現しなければならない可能性として、私たちの体に存在しています。 一人一人が持っている無数の能力がありますが、彼らは単に彼らの存在を知らないだけです。 良いリーダーは、彼らが以前に行っていないかもしれない活動に人々を従事させることによって、これらの才能を抽出することができ、そのように従事している人は、自分の能力を信じていないかもしれません。 ある意味では、これらの能力はそれらを持っている人からも隠されています。
能力は、たとえ私たちがその存在を知らなくても存在することができる客観的な物質的現実です。 そして、それは客観的に存在することができるので、私たちはしばしば私たちの過去の欲望や行動を知らないのと同じように、私たちも私たちの能力
さまざまなレベルの能力
現代科学が”エネルギー”と呼んでいるのは、仕事をしたり、変化をもたらす能力です。 この変化が意味を欠いているとき、それは単に動きに減少し、我々は様々な種類の能力を区別することはできません。 しかし、エネルギーに意味が与えられると、それは異なる種類の行動を引き起こす可能性のある能力を表します。 したがって、モノリシックな”エネルギー”は一つではありません。 代わりに、さまざまな種類の変化を引き起こす可能性のある無数の種類の能力があります。 本質的に、エネルギーには多くの形があります。
これらの形態は、空間のメタファーであるチャクラまたは蓮に階層的に編成されており、輪の中の各スポークまたは蓮の中の各花びらがユニークな型ま
最も低いレベルには、材料オブジェクトを操作する能力があります。 より高いのは、新しい感覚やtanmātraを知覚する能力です—例えば、運動量やエネルギーなどの新しい特性を知覚する能力です。 それよりも高いのは、馬のように走ったり、魚のように泳いだり、犬のように悪の匂いを嗅ぐなど、新しい方法で感覚を使う能力です。 そして、感覚よりも連続的に高いのは、心の中のアイデア、知性の判断、自我の意図や目標、そしてmahattattvaの道徳と幸福を明らかにする能力です。
クンダリーニは神秘的な力を与える
物質体は可能性として存在するが、それらを使用するには力が必要である。 たとえ能力があなたの中に存在していても、あなたはまだそれを使用する力を獲得しなければなりません。 これはkundaliniの役割です。 それは能力を使用する力であり、能力を行動に変換します。 能力の連続的なレベルはkundaliniが”上がる”が、ここの高さが物理的な間隔でないと同時に生きている実体にとって入手しやすいようになる。 それはむしろより高い種類の能力によって上昇しています。 私たちが今日一般的に考えているもの（飛行機、電話、コンピュータなど）の多くは、数世紀前に魔法と考えられていたでしょう。 同様に、anima（最小より小さくなる）、mahimā（最大より大きくなる）、laghimā（最も軽いより軽くなる）、garimā（最も重いより重くなる）などと呼ばれる他の多くの能力があります。 現在、私たちの現在の技術と能力の外にあるが、クンダリーニは、連続したレベルを介して上昇した場合に達成することができます。
クンダリーニは精神的ではない。 それは、新しい材料現象を創造するために使用することができ、またはこれらの現象を超越するために使用することができる材料エネル 体、感覚、心、知性、自我、そして私たちが感じる幸福は、すべてこの物質的なエネルギーによって変換することができます。
ラーマ卿の偉大な信者であるハヌマーンは、これらの神秘的な能力をすべて実証しました。 例えば、Surasāがハヌマーンを捕獲しようとすると、Surasāが彼を飲み込むために彼女の口を広げるのと同じように、彼は継続的に彼の体を成長させます。 その過程で、両方ともマヒマーを実証しています。 その後、ハヌマーンは突然非常に小さくなり、スラサーの口に入り、すぐに出て、アニマと呼ばれる力の彼の支配を示しています。 ハヌマーンはラギマーが長距離を飛ぶとき（例えばトリクータ山を取るために）を示し、bhīmaが非常に重くなったために尾を動かすことができないときにgarimāを示す。
物質的な力の下劣な追求
多くの人々は、現在、新しい力を得るためにクンダリーニを上昇させるという約束に夢中になっています。 そのような努力のリスクは、クンダリーニが下から上に上昇することであり、それは人が必要な精神的、知的、道徳的発達なしに感覚的スキルを得るこ 精神的、知的、道徳的な発達が官能的なスキルに先行していれば、その過程にリスクはないでしょう。 必要な精神発達なしに官能的なスキルが得られれば、かなりのリスクがあります。
再び、ハヌマーンの例は非常に適切です。 子供の頃、ハヌマーンは空を飛ぶ能力を持っていた、と彼はそれが食べられる準備ができて赤い熟した果実であることを考慮して太陽に向かって飛ん 彼は時々木を振って、それらの木の中で瞑想していた賢者が枝から落ちるようにしました。 ハヌマーンはまだ子供だったし、適切に彼の力を使用する成熟度を持っていなかったことを考えると、賢者は、彼が後でそれらのことを思い出したまで、彼
ラーマーヤーナは、ハヌマーンに、母スータを探すために送られた捜索隊のリーダーであるジャーマヴァンタが、母スータが海の向こう側の場所にラヴァーナに拉致されたことを話した後、彼の潜在的な力についてハヌマーンに思い出させたことを語っている。 ハヌマーンが山から飛び降りてランカに飛ぶのは、ジャーマヴァンタによって思い出された後にのみです。
重要な点は、神秘的な力は、より高い目的を除いて使用されるべきではなく、優れた存在の指示にのみ使用されることになっているということです。 異常な力は異常な保護装置を必要とする。 この力を気まぐれに使う人、例えばAīvatthāmāは、それを思い出すスキルなしに武器Brahmāstraを発射した人は、他の人に、そして最終的には自分自身に大きな苦しみを引き起こ
神の力はすべての人に存在する
今日のヨガの支持者のほとんどは、自己がヨガの目標であり、真の知識と力が私たちから隠されているので、彼らは私たちがすべて神であり、私たちの真の性質を忘れてしまったことを生徒に教える。 なぜなら、もし実際に私たちがすべて神であるならば、なぜ私はいつも真理を認識していないのでしょうか。 そして、私が真実を忘れてしまったとき、私はどのように外部のリマインダーを除いてそれを覚えておくことができます。 これらは現代のヨガのほとんどの支持者が決して答えない本質的な質問です。
答えは、知識と力は私たちの財産ではなく、神の財産であり、私たちがそうしているにもかかわらず、神の力を決して忘れないということです。 私たちが神を理解するとき、私たちは神の力を理解することもできます。 そのような理解を通して、私たちはまた、彼の能力とそれらがどのように使用されているかを認識します。 その意識は、私たちにいくつかの力を与えます。 私たちの力は、私たちが神を理解する程度に依存しています。 なぜなら、私たちはその力を理解しようとしているだけで、元の所有者ではなく、神としての理解を認識しないかもしれないからです。 そのアプローチは、しかし、力自体を制限します。 私たちが潜在的な力を発見したと思うならば、クンダリーニの目覚めは幻想です。 私たちが神を知らないので、クンダリーニは私たちのビジョンから隠されている神の力であることを理解するとき、目覚めは真実です。
ヨガの支持者は、従来の”宗教”からそれを分離しようとする試みで、練習を人間味のないものにし、神の質問からそれを切り離そうとします。 しかし、それは正確にその分離はクンダリーニについての様々な誤解につながることです：（1）それは、実際には、物質的なエネルギーであるとき、それは”精神的な”力であること、（2）それは実際に神の力であるとき、それは”私たちの”力であること、（3）この目覚めは私たちに神に仕えるための新しい方法を与えるだけで、このエネルギーを目覚めさせることによって、私たちは神になること、（4）私たちはクンダリーニが神の力であり、彼に仕えるために使用される方法を理解するとき、物質的なエネルギーは精神的になります。 したがって、”物質”とは神から分離されたことを意味し、”霊的”とは神に付随することを意味します。 分離された状態では、エネルギーが現れて消え、その存在を覚えて忘れることを意味します。 結合された状態では、記憶は永遠であり、したがって私たちの力も永遠です。 しかし、それはまだ彼に仕えるために神の力の使用です。
神のエネルギーを神の奉仕のために使用するこの能力は、ヨガとヤジャと呼ばれています。 ヨガのプロセスは、川の水を川に提供する行為に象徴されています。 その考えは、すべてが神のエネルギーであり、したがって、私たちは神自身の創造以外のものを神に提供することはできないということです。 そうすることで、私たちは神がまだ所有していなかったものを神に与えているわけではありません。 しかし、神の創造物を神に戻す行為において、私たちは所有権の感覚を放棄し、神の所有権を認めます。 それは本当のヨガです。
