私は長年にわたって、友人や同僚から、私が何をするかと私が誰であるかの間に”ギャップ”、一種の分離を感じるかどうか これによって、私は彼らが私がアフリカ系アメリカ人であることと私が長年にわたってチベット仏教を研究し、教えてきた人であることの事実との間の分断を意味すると考えています。 私は私がやや異常であるかもしれないことを認めます。 しかし、それは私にとって異常なようには見えませんでした。 それは私であり、それは私が何をすべきかです。
ごく最近、私はこの”異常な”または”異常な”状況の組み合わせを指摘することから、どのような特別な利益が来るのか考え始めました。 しかし、誰のための利益？ 私が信じるようになった一つの明白な答えは、私がそうすることは、他のアフリカ系アメリカ人や一般的に色の他の人々にとって何らかの利益になる さらに、そのような議論に私の声を加えることで、”アメリカの仏教徒”と西洋の仏教徒にとって、より広く利益があるかもしれません。
長年にわたり、様々な仏教の集まりで他の色の人が私のところに来て、”私は周りを見回して、ここであなたに会うことができてとてもうれしかった！”それは、そこにいるという自分の選択を検証する方法であり、”他の人”であることによって下に引っ張られたり却下されたりしない方法であり、シーンで正 白人のアメリカ人は、この国の社会的に疎外された人々の歴史を考えると、私たちが明らかに少数派である空間にいるときはいつでも、私たちは恐く、守られ、誤解される自然な傾向があるという点をまだ得ていないようです。
この国の仏教センターは、色の人々に対する”オープンドア政策”を正確に持っていなかったことは、それがほとんど当たり前のように取られていることはよく知られている事実である。 何人かの人々は、数年前から色の人々がいないことに注目してきました。 1988年、Sandy Boucherは、車輪を回す際に、仏教にコミットした北米生まれの人々の数を”圧倒的に白人で中産階級または上流階級であると特徴づけたとき、問題を非常にぶっきらぼうに置いた。”しかし、なぜこれがそうであるのか、状況がどのように変化するのかについてのオープンな議論はほとんどないようです。
再び、アメリカで比較的多くの色の人々を誇ることができる仏教の学校は、アメリカの日蓮正宗（NSA）であることを指摘した後、Boucherは述べています:
アメリカの仏教徒の世界では、多くの人々が日蓮正宗に不信感を抱いており、人々が”キャデラックを得るために唱える”偽リギオンとして見ており、日蓮の積極的な募集戦術に反発している。 また、日蓮はいくつかの悪い定義が、おそらく不吉な方法で”政治的”であると言われています…日蓮の人々は車、家、仕事、より良い生活を得るために唱えます。 また、この国の他の形態の仏教を実践している人々の大半はすでにそれらのものにアクセスしているので、快適にそれらを放棄することを選択するこ
私はNSA仏教のメンバーでも提唱者でもありません。 私は、しかし、彼らのグループに色の人々を引き付けることの彼らの成功は、彼らが研究の価値があると思うし、いくつかの点で、おそらく価値のあるモデ NSA組織は、メンバーのより多様なコミュニティを持つことに特に影響を与える二つのことを行っています:(1)NSAセンターは、大規模な都市部に位置しており、彼らはより多様なフォローを描画します;と(2)メンバーに命じられている儀式の実践は簡単です。 南妙法蓮華経の必須読誦とは別に、聖書と祈りは英語で読誦されています。
最近では、韓国の禅マスター Samu Sunimはインタビューで述べています:
私たち仏教の先生たちは、アジアから来た私たちのものは、移植された蓮のようなものです。 私たちの多くは難民です。 ここでは、市場で自分自身を見つける—ダルマ行商人として、あなたが言うかもしれません。 私は、禅の動きが一般の人々にとってよりアクセスしやすくなることに懸念しています。
私の知る限り、西洋社会における様々な仏教徒の非包括性に注目してきたのは、常に女性か”民族”、すなわちアジアの仏教徒のいずれかであったことは注目に値する。 西洋人は気づいていないようでした。 それは、それ自体で、何かを言うかもしれません。 私が主題を育てたときはいつでも、私は言われました：”しかし、仏教徒は布教しません！ 彼らは決して持っていません。”歴史的に、しかし、これは正確に真実ではありません。 三ヶ月の”雨季”の間を除いて、最も初期の仏教の托鉢者は継続的に旅行し、信仰を広めるように言われました。
ある人が私に自分が誰であるかと私が何をしているかの間に”ギャップ”を感じるかどうかを尋ねると、彼らは本当に”仏教はアフリカ系アメリカ人に何を提供しているのか”と尋ねているように見える。”それは正当な質問であり、私が感じるものは本当の検討に値すると思います。 最も簡単に答えるために、私は仏教が私たちに私たちの自信を高めるための方法論を提供していると信じています。 タントラ仏教は、私たちが人間として誰であるかの私たちの普通と限られた認識の完全な変換よりも少ない何もを目的としているので、これは、タントラ仏教の様々な形態の特に当てはまります。
仏教は私たちに自信を高めるための方法論を提供しています。
私はLama Thubten Yesheの近くの学生であったことは非常に幸運でした。 私たちは1969年秋にネパールで会いました。 ラマYesheは親切に彼の学生として私を受け入れ、私は彼が私を彼の”娘”と呼ぶことを選んだことを光栄に思いました。”私はラマYesheが私の先生だった十五年を振り返ると、私は彼の主な教えとして自信を参照してください—私だけでなく、長年にわたって指導のために彼に来 確かに、ラーマ—イェシーはタントラ仏教の本質的な教えを議論したとき—彼はそう簡単に、とても雄弁に、そしてとても深くタントラへの彼の紹介でやったように-彼は非常に明示的にこのアイデアを述べました。 ここでは、いくつかの例のみを提供します:
仏教のタントラによると、私たちは現実の私たちの見解が狭く、窒息しているので、不満の輪の中に閉じ込められたままです。 私たちは、私たちが誰であり、私たちがなることができるかについての非常に限られた制限的な見解を保持し、その結果、私たちの自己イメージは抑圧的に低く、否定的なままであり、私たちは非常に不十分で絶望的であると感じています。 私たち自身の意見がとても悲惨である限り、私たちの人生は無意味なままです。
タントラのすべてのレベルで本質的な慣行の一つは、自分自身の私たちの通常の概念を溶解し、その後、これらの概念が消えているに空のスペースから、神の栄光の光の体で発生することです：私たちの最も深い存在の本質的な明快さの現れ。 このような瞑想の神として自分自身を見るために訓練するほど、人生の普通の失望や欲求不満によって感じる束縛は少なくなります。 この神の自己視覚化は、私たちの人生を支配し、私たちの最も深い性質を表現できる純粋な環境を自分自身のために創造することを私たちに力を与 . . . 私たちが基本的に純粋で、強く、そして能力があると自分自身を識別するならば、私たちは実際にこれらの資質を開発するでしょうが、私たちは鈍く、愚か
身体と心の健康は、主に私たちの自己イメージの問題です。 どのような理由であれ、自分自身をひどく考えている人々は悲惨なままになり、内なる資源を認識して引き出すことができる人は、最も困難な状況で 神-ヨガは、私たちの自己イメージを持ち上げる最も深遠な方法の一つであり、タントラは、私たちの途方もない可能性の達成を達成するためのような迅速かつ強力な方法である理由です。
これはラーマ-イェシーの見解に対する私の解釈だけではありません。 かつて、ラマ-イェシーがカリフォルニアを訪れていたとき、私はアンジェラ-デイビスの講義を聞くために彼を連れて行きました。 彼女はある日の午後、カリフォルニア大学サンタクルーズ校の採石場で話しました。 ラマYesheは目に見えて見て、デイビスの話を聞くことに興奮していました。 彼女の話の間に何度か、握りこぶしで、彼は声を出して言った、”これは一つがあるべき方法です：この女性のように強く、自信を持って！”
神の自己可視化は、私たちの人生を制御するために私たちを権限を与えます。
それでも、タントラの瞑想練習が提供する大きな利点のどれも、それらの人々がそれについて聞いておらず、自分でそれを試す機会がない場合、”普通の、普通の人” そして、仏教の実践が西洋の他の多くの商品のように商品として見られ、パッケージ化されている限り、それは非常に多くの人々にアクセスできないまま そして、ここでは、アクセシビリティの問題はクラスの一つであり、少なくとも必ずしもレースの一つではないことは明らかです。 アメリカで仏教を勉強し、実践するためには、お金と余暇の二つの必要条件が絶対に不可欠です。
私は大学の後輩のために（完全に支払われた奨学金で）インドに旅行することができたので、私はチベットのラマに会いました。 私は神秘的な東に旅行する西洋の学生の1960年代後半の現象の一部でした。 私はチベット人に会っていないだろう私は東に旅行することができなかった。 どちらも私は今出席したり、仏教の瞑想のリトリートを買う余裕ができるだろうそれは私が私が行う仕事のようなものを持っていなかった,金融セキュリテ
チベット人は私を即座に連れて行き、私は彼らの中に、私が自分自身を見たように、難民である思いやりのある熟練した人々の歓迎する家族を見ました。 私はすぐに、チベット人は私が憧れていた知識と知恵のタイプを持っていたことを学びました—欲求不満、失望、怒りに対処するための方法の知識、そして真の慈悲を開発することの知識。 確かに、彼らの非常に存在はこれを反映しています。 彼らは莫大な苦難に苦しんでいた、さらには自分たちの国を逃れることを余儀なくされていた。 私たちは、深遠な歴史的外傷の経験を私には思えたと共有しました。 しかし、彼らは非常によく対処し、私が自分自身に欠けていると感じた一種の精神的な鎧を持っているように見えました。 ラーマ-イェシーの個人的な例は私に影響を与え、彼の思いやりは私にタントラの教えのいくつかを委託するために彼を導いた。 そのような教えの利点を個人的に見に来て、私はそれらが現在よりもはるかに広く普及しているのを見たいと思います。
ラマ-イェシーが私を突き刺して見て、”誇りと謙虚さを持って同じ割合で生きることは非常に難しいです！”その瞬間に、それは私には思えた、彼はすべてのアフリカ系アメリカ人が直面している最も深い問題の一つに指を入れていた: 250年の奴隷制の経験を経たことの大きな困難は、その間に自分の非常に人間性が挑戦され、毎ターンで低下しましたが、それでもそれを通して、人間性の強い感覚と、自己の尊厳と愛をもって、自分自身を他のすべての人と同等の人間であると数えたいという欲求を維持していました。
アフリカ系アメリカ人が彼らの魂の最も深い窪みで見物するのは奴隷制のトラウマです。 これは私たちの主な問題です。 それは、否定されず、忘れられず、抑圧されず、正面から対処する必要があります。 確かに、その抑圧と否定は私たちをより深く傷つけ、私たちは自分自身の限られた、軽蔑的な、そして嫌な見方を受け入れるようにします。 我々はこの外傷のすべての負の影響と深刻な方法で取り組んでいるまで、我々は前方に移動することはできません。 それは私たちにそれらの深い内側の傷を取得する方法とそれらを癒す方法の両方を示しているので、タントラ仏教は私たちにこのタスクを達成す
しかし、再び、より多くのアフリカ系アメリカ人とより多くの色の人々が一般的にそれにアクセスできない場合、仏教のタントラの利益のどれも認識 だから問題は残っています: この状況をどのように改善するのですか？ 国際的な仏教指導者とそのアメリカのカウンターパートは、”仏教と科学”、”仏教と心理学”、”仏教とキリスト教”などに焦点を当てた広範な対話や会議を続けているので、彼らはすべての形態の仏教をより容易に利用可能にし、アメリカの人口のより広い断面にアクセスできるようにしようとする努力に専念するように私には思えます。 確かに、そのような努力は、真に”アメリカ”の仏教が出現するのを助けるために長い道のりを行くだろう。
結局、仏教がアフリカ系アメリカ人や他の有色人種に何を提供しなければならないかという問題は、そのような人々がアメリカで仏教を提供しなければならないものほど重要ではないかもしれない。 アフリカ系アメリカ人が恥と恥ずかしさから奴隷制度の恐怖を否定したとしても、彼らはその経験の深い知識を彼らの骨の中に持っています。 Amiri Barakaは、アフリカ系アメリカ人のブルースとジャズ、ブルースの人々に関する彼の古典的なテキストで、彼が書いたときに、これをよく表現したと思います:
貧しい黒人は常に自分自身を元奴隷として覚えており、これをアメリカ社会の主流との取引の基礎として使用しました。 中産階級の黒人は、アメリカにはほぼ三百年間奴隷制度があり、白人はマスターであり、黒人は奴隷であったことを誰も覚えていないという絶望的な仮説に基づいている。 しかし、この知識は、この国の合法的な黒人文化の根源にあります。 アフリカ系アメリカ人の音楽の中で最も意味のあるものを知らせるのは、自己分裂、自己憎しみ、ストイシズム、そして最終的には奇想天外な楽観主義の付随するミューズで、この知識です。
それを破壊することにしっかりとコミットされた世界で人間性を保持しようとするこの深い知識は、それがとても負担であると同時に、一種の精神的な強さの貯水池を追加します。 黒人の精神的な回復力は、私たちにすべてを提供する何かを持っています。
仏教の最初の高貴な真実は、私たちに苦しみの高貴な真実を”理解”するように求めています。 アメリカの土壌に今存在する仏教の様々な伝統の新しさ、異国情緒、審美的な魅力とは別に、最終的には、仏教の道の真の始まりを示す私たちの個人的、集団的な苦しみのありのままで現実的な認識です。 仏教センターでより多くの暗い顔の物理的な存在は、私たちすべての”アメリカ人”を作るものの問題に焦点を当て、うまくいけば、仏教のより自由なアメリ
真の仏教徒はすべて、一言で言えば、開放性についてです。
多くの仏教センターの雰囲気は、通常の信者のほとんどには平和かもしれませんが、法会やその他の儀式の甘さと柔らかい声が不誠実であると感じる”部外者”には置き去りにされています。 特定のセンターメンバーがちょうど別の偽を交換しているかのようです。 私は偉大なカルリンポチェからの訓戒は、そのような偽りに従事することはありませんよく覚えています。 そして、私は彼女の先生、由緒あるヒンズー教の教祖Satchidanandaのための誕生日のお祝いでアリス”トゥリヤ”コルトレーンを聞くことを決して忘れません。 彼女は彼女のハーモニウムを打ち、歌うことによってクリシュナに賛美歌を始めた、”私は言った、ああ、Om Bhagawata。 . .”アフリカ系アメリカ人のバプテスト合唱団のすべての強さと力で！ 私は思ったように私自身の心は喜んだ、今、これは本当に西に来るダルマです！ センターでのより多様な会員が儀式の変化を引き起こし、おそらくより簡単で正直な行動を起こすという感覚が明らかにあります。
私はここで議論したことのいずれも、被害者を賛美したり、アメリカの現在の仏教の実践者を中傷するつもりはありません。 私の意図は、変更がどのように開始されるかについて必要な提案をすることでした。 アメリカの仏教徒が説教するものと彼らが実践するものとの間には不一致があるという認識があります。 これらの知覚disjuncturesの一つは、この国の仏教団体のイベントやメンバーシップに色の人の非包含の問題を中心に展開します。 明らかに、センターが有色の人々が彼らの境内の中で異常であるかのように行動するならば、有色の人々は確かにそうなるでしょう。 そのような認識（そしてそれらを育む行動）を変えることは、真の仏教徒がすべてに約あるものの中心にあるべきであると私には思われるでしょう：一言で言えば、開放性。 言い換えれば、すべてに向かって平静と思いやり。
アメリカの仏教がアメリカのアイデンティティを見つけるために変容し始めたのと同じように—それは本当にこの社会的、地理的な空間で”自分自身を見つける”という方法です—それはダルマの女性教師の不釣り合いに多くがここに出現するのを見てきた程度に、それは全体的な聴衆がすべてのアメリカ人のより代表的であるときに、より良い方向に変化し、より多くの自分自身になるでしょう。 つまり、様々な形態の仏教が、すべての人種的、経済的背景を持つアメリカ人に自由に提供されるときです。
