中世
日本の哲学の中世期は、12世紀後半から16世紀にかけて、社会的、政治的な激動の時代であった。 貴族の権力の解体と武士階級の政治的および軍事的支配への上昇により、古典期の中心的な宮廷生活はその魅力を失った。 再発戦争と自然災害の珍しいシリーズに直面して、多くの日本人は真言と天台の宇宙のビジョンに興味を失いました。 彼らは、ますます激動の世界になっていたもので平和な日常生活をリードするために指示された宗教哲学のために代わりに期待しました。 仏教の分裂グループ(浄土、禅、日蓮など)は、確立された機関の外に根を下ろした。
鎌倉時代(1185年—1333年)—封建主義、幕府(軍事独裁)、武士階級が日本に設立されたとき、新しい仏教学校は、法然(1133年-1212年)、親鸞(1173年-1263年)、道元(1200年-53年)、日蓮(1222年-82年)を含む一連の思想家を中心に合体した。 日本仏教の二つの主要な浄土形態の創始者である法然と親鸞は、人間の弱さと、忠実な人に浄土での再生を約束した光の仏である阿弥陀仏の贖いの力を信頼する必要性を分析しました。 道元は、意識と自己に関連する哲学的な問題を分析する手段として座禅を使用しました。 日蓮は、法華経への献身の力とその菩薩の理想、すなわち”仏になる”ことを賞賛しました。”その練習を支援するために、彼は歴史の哲学と他の仏教学派の批判を詳述しました。
その違いにもかかわらず、鎌倉の哲学者たちは、仏教の実践を簡素化し、すべてのクラスの素人がアクセスできるようにすることに懸念を共有しました。 今日でも、ほとんどの日本の仏教徒は鎌倉時代に発達した宗教生活を実践しています。 これらの思想家の哲学は、多くの日本の文化的仮定にも影響を与え続けています。 禅は、悟りの手段としてではなく、それ自体の終わりとしての規律に焦点を当てましたが、精神的な自立の浄土批判は、孤立した自我としての自己の概念の不信を補強しました。 日本の美的理論は中世に発展し続け、分離、厳格な実践、日常のお祝いの仏教のテーマをますます反映していました。 中世には、神道の思想と実践は、仏教の宗教的覇権に実質的に吸収されました。 この時期に儒教哲学の批判的な発展はほとんどなかった。