日本神話-民話

群馬県高崎市で明日開催される本物の結婚式、狐の結婚式の民話-神社伝説の再制定

群馬県高崎市で明日開催される本物の結婚式、狐の結婚式の民話-神社伝説の再制定(出典:NHK朝市テレビ番組)

日本で最も神秘的でロマンチックな神話の一つである”狐の結婚式”は、今日の実際の結婚式や神社の祭りで再制定されている人気のある民話です。

箕輪の里の狐の夜明り

箕輪の里の狐の夜明り

上は城下町箕輪で開催された”狐の結婚式”の再制定の写真です。 高崎市三郷地区で代々受け継がれてきた結婚式は、キツネの結婚式で描かれ、キツネのようになった人々がパレードで行進します。 (観光情報については高崎市三郷支所にお問い合わせください。このブログを参照してください)。 10月6日(日)には群馬県高崎市で地元の人たちによって祝われます。

狐の結婚式、伝説

狐の花嫁と狐の花婿

狐の花嫁と狐の花婿、群馬県高崎市の祭り

伝説によると、

昔々、若い白狐がいました。 彼はフィッティング年齢に達したとき、彼は彼の前髪を剃って、自分自身に美しい花嫁を取ることを考えるようになりました。 古いキツネ、彼の父は、彼の息子に彼の遺産を放棄することを決議し、私生活に引退しました; だから、若いキツネは、これに感謝して、彼の遺産を増やすために懸命に熱心に働いた。 今では、キツネの有名な古い家族に美しい若い女性がいたことが起こった-キツネは、彼女の宝石のような魅力の名声が遠くに広がったような素敵な毛皮を持っていました。 これを聞いた若い白いキツネは、彼女を妻にすることに曲がっていて、彼らの間に会議が手配されました。 いずれかの側に発見される障害はありませんでした; そこで、予選は解決され、結婚式のプレゼントは、花婿から花嫁の家に送られ、使者からのお祝いのスピーチは、贈り物を受け取るために任命された人に

儀式が終わったとき、花嫁が夫の家に行くために縁起の良い日が選ばれ、雨のシャワーの間、太陽がずっと輝いている間、彼女は厳粛な行列で運ばれました。*ワインを飲む儀式が終わった後、花嫁は彼女のドレスを変更し、結婚式は、歌と踊りと陽気な作りの中で、せたり、妨げたりすることなく、締結されました。

花嫁と花婿は愛情を込めて一緒に暮らし、小さなキツネのくずが彼らに生まれ、古い孫の大きな喜びのために、小さな子猫を蝶や花のように優しく扱った。 “彼らは彼らの古い祖父の非常にイメージだ、”彼はできるだけ誇りに思って、言った。 “薬については、彼らを祝福し、彼らは銅のコインの価値を必要とすることは決してないだろうように健康です!”

彼らは十分に年を取るとすぐに、彼らはキツネの守護聖人である稲荷様の寺院に運ばれ、古い祖父母は、彼らが犬やキツネの肉が相続される他のすべての病気から救い出されるように祈った。

このようにして、度ごとに白いキツネは古くて繁栄し、彼の子供たちは年々、彼の周りにますます多くなりました。

※日本では”妻を殴る悪魔”と呼ばれる日差しの中のシャワーは、”夫の家に行くキツネの花嫁”と呼ばれています。”

(この物語の記述は、アルジャーノン-バートラム-フリーマン=ミットフォードによる”テイルズ-オブ-オールド-ジャパン”に登場する。 それとそのイラストは、http://www.gutenberg.netのProject Gutenberg License onlineの条件に従って再利用されています。)

関東地方、中部地方、関西地方では、日射しやきつね雨などの気象現象と神話の関連性! 中国地方、四国、九州などでは、”狐の夜明入”と呼ばれている。”

狐火や大気の幽霊のように、この現象は地域によって様々な名前と呼ばれています。 青森県南部地方では「狐の妻取り」、神奈川県茅ヶ崎市芹沢や徳島県大江地区の山間部では「狐雨」と呼ばれています。 千葉県東部の夷隅郡では「きつねの庄源」と呼ばれています。 千葉県東葛飾郡では青森と同様に「狐の妻取り雨」と呼ばれているが、これはかつてこの地域が農耕地であったことに由来しており、妻が労働のために注目されていたことから、妻は家の繁栄のために「連れて行かれる」ものと考えられていたことに由来している。

狐の婚礼と天気の関係も地域によって異なり、熊本県では虹が現れるとき、愛知県ではグラウペルが落ちるときに狐の婚礼がある。

浮世絵師-葛飾北斎による江戸時代の”狐の夜明入図”は、この気象関連の民俗信仰に基づいており、狐の婚礼行列や突然のシャワーに驚いた様々な人々と、作物を取るための喧騒を描いている。 これは、狐の想像上の背景と農村の実際の習慣が同時に絵に描かれている珍しい例であることが指摘されている。

詳細北斎の

詳細”北斎のキツネ-no-yomeiri図”

詩の小林一茶は、俳人の同じ時代を読み込み、秋には火山があり、雨のフォックスの結婚式”(秋の火や山は狐の嫁入雨). また、作品の中の明治期の和歌-俳人-小林一茶が歌うには”降り落ちた雨の村から青空の中で、馬、おそらくキングフォックスは結婚”(青空にむら雨すぐる馬時狐の大王妻めすらんか).

1732年に初演された人形浄瑠璃”壇ノ浦兜軍記”からは、”今まではかなり晴れた天気だったが、それを聞いた狐の結婚式の遊び心のある雨”というリフレインが聞こえ、戦後に出版された時代小説”鬼平犯科帳”には”狐の雨”という巻がある。

江戸時代には、1785年(天明5年)に刊行された”無物入”(北尾正芳画)、”向かしがたりきつねよめいり”(北尾重政画)、”穴坂きつね演組”(十返舎一九画)などの草双紙や吉備”と”絵本あつめ草”には、人間化されたキツネが結婚式を行う”キツネの結婚式”の描写があります。 人間化された動物が婚礼を行う”婚入物”というジャンルがあったが、キツネは具体的には稲荷神という名前が付けられているという特徴を持っていた。 これは、稲荷神への信仰と”陽明り物”への信仰が庶民の間に深く浸透していたことを示していると見られている。

修験狐の向入に描かれた狐の結婚式

修験狐の向入に描かれた狐の結婚式

地元の人々の間では、高知県赤岡(現-香南)などでは、”天気の良い日に雨が降ると狐の結婚式である”という童謡がある。(日日に雨がふりや、きつねのよめいり)、実際のキツネの結婚式の歳差運動が日射しの日に見られたと言われています。

縁起の良い結婚式としてのキツネの結婚式(または不運の逆転のための結婚式)

三重県四日市市宮戸の須崎浜宮神社では、節分の際に、江戸時代に行われ、戦後に復活した”狐の嫁入り道中”と呼ばれる神事が行われ、その年の厄年または”不運な年齢”にあった男女が次のようにドレスアップされる。小さなキツネ、神の頭の使者、そして女の子のキツネ、須崎浜宮神社の神の使者、そして その時、それは神社への訪問者の数万人で繁栄するために見ることができる結婚式を、再制定します。 静岡県沼津市では”狐の宿”と呼ばれている。 いくつかの理論は、新郎新婦がキツネとして見られている理由として存在します。 そのような理論の一つは、ライトが結婚式を意味するように見えたが、実際にはどこにも結婚式はなく、全体のことはキツネによって演じられた精巧なトリックだったと言います。

江戸の豊島(現在の東京都北区豊島、同区の王子)での過去の現象には、暗闇の中で連続して現れ、震え、揺れる大気の幽霊が含まれているとされ、この現象はこの村で語られる”豊島の七つの謎”の一つに数えられている。

超人的-超自然的

人間に示されたキツネの結婚の物語は、全国的に普及しています。

そのような例として、戦国時代の埼玉県草加市の民俗伝説では、ある女性が恋人と結婚することを約束したが、病気で死亡したことがあり、キツネはこの状況の後悔に触発されたと言われている…女性の墓の近くで行われているキツネの結婚式の行列を開催している。 また、信濃国(現在の長野県)の民話によれば、老人が小さな狐を助けたとき、キツネが成熟すると最終的に狐の婚礼行列に迎えられ、老人への思いの贈り物として連れて行かれたという話がある。 このような結婚式の物語では、上記のような自然現象や超自然的な”きつねの陽明り”が舞台のように機能し、日中に行われる結婚式は日射しの中で頻繁に行われ、夜に行われる結婚式は大気の幽霊の中で頻繁に行われる。

江戸本所竹町で行われた寛永年間の随筆”今昔四段集”や、江戸八丁運河で見られた”江戸ちりひろいあい”、怪談集”怪談大井のつえ”(寛政の頃、神田村(現在の群馬県)で見られた。

狐の神話は、稲荷神と稲荷神社の農業の伝統にリンクされているように、キツネは収穫の神や穀物の神稲荷の使者として神格化されています。

山口県下松市の花岡徳福稲荷社では、毎年11月3日に行われる稲荷祭で、「狐の夜明入」が行われています。 これは、大気の幽霊や日照りとは関係なく、むしろ狐同士の婚礼の再制定であり、戦後の混乱の中で稲荷祭の豊作祈願が途絶えた後の有志の努力によるものであり、その神社の白狐夫婦が失われたものを探していたことを指し、豊作と商売繁盛の神として神格化されたものである。 狐夫婦を演じるのは下松の人々の中から選ばれますが、新婚の一人の役を演じる女性が良い縁に恵まれるので、同じ神社での結婚には利益があると言われています。

はつうみ祭りを参照してください稲荷、穀物神が稲荷山に降りた日を記念しています

キツネは稲荷、稲荷山に降りた穀物神に関連しています

キツネは稲荷、稲荷山に降りた穀物神に関連しています

伏見稲荷大社(伏見稲荷大社? 稲荷神社(いなりじんじゃ)は、京都府京都市伏見区にある神社。 稲荷とも呼ばれる山のふもとにある神社は、主に商人によって初期の日本で愛用されています。

最古の建造物は711年に京都南西部の稲荷山の丘に建てられたが、僧侶空海の要請により816年に現在の京都伏見区に再配置された。 平安時代初期には皇室の庇護の対象となった。 965年、村上天皇は使者が日本の守護神に重要な出来事の書かれた記述を運ぶことを命じた。 稲荷神社は16の神社の中にあり、これらの幣帛は最初に授与されました。 1871年から1946年にかけて、伏見稲荷大社は正式に官幣大社の一つに指定された。)、官幣大社の第一位に立ったことを意味する。

狐と稲荷の明確な結びつきは、1785年(天明5年)に刊行された”無物入”(北尾正芳画)、”向かしがたり狐夜明入”(北尾重政画)、”穴坂狐演組”(十返舎一九画)などの江戸時代の草双紙-吉備狐の嫁入り”や”絵本あつめぐさ”には、人間化された狐が結婚式を行う”狐の結婚式”の描写があります。 人間化された動物が婚礼を行う”婚入物”というジャンルがあったが、キツネは具体的には稲荷神という名前が付けられているという特徴を持っていた。 これは、稲荷神への信仰と”陽明り物”への信仰が庶民の間に深く浸透していたことを示していると見られている。

偉大な古代の宇宙論的神話としてのキツネの伝説と、より広範な共通の起源を持つ

キツネの結婚式、および他のキツネの伝説の最も可能性の高い説明は、それが古代の農業と季節の天文学的歳差運動儀式であり、それはアルタイ語または北部の中国の大陸移住者から継承されたということです。 考古学と天文学の知識の研究から、キツネの伝説は、先史時代の地球と空の農業儀式と周期的な季節の読書のカレンダーの知識の古代人の豊かな体の一部に関連付けられている四千年の歴史を持っていると考えられています。 キツネの彫刻はトルコのGobleki Tepeサイトから考古学で知られており、キツネの神話や寺院は、地球の供物や天体の整列や季節の予測の目撃を特徴とする

Journal of Cosmologyに掲載された2011年の研究では、「フォックス表現に関連する証拠は、アンデスの南アメリカの階層の始まりは、天文学の複雑な知識を維持していた聖職者のカルトの台頭によって起こったと主張している。”古代南米の宇宙論:キツネの神話の四千年”と題する記事、州の下に抜粋、

“南アメリカのキツネの神話は、彼が上昇した空と、より強く、下の地球の両方に関連しています。 彼は農業植物の形で天から炭水化物を持ち帰り、魚の形で動物性タンパク質を持ち帰った。 気候変動と作物の成功の予測との彼の関連は、南アメリカの多くの物語で語られています。 彼の星座は、南米の多くの国の先住民族に見えます。 ペルー沿岸からエクアドル南部まで、シャーマンはまだ予言をするためにキツネを使用し、キツネの神話のバリエーションはまだ中央から南に聞いています…アンデスのキツネの最初の表現は、ブエナビスタ、チロンバレー、ペルーのサイトで発見されました。

4. 考古学

ブエナビスタのフォックス表現は、アメリカ大陸で最も初期の三次元芸術である(Benfer et al. 2010). これらの4,000年前の行為は、キツネについての物語が最初に彫刻、壁画、絵画、建築で視覚的に表現されるようになったポイントをマークしました。 ブエナビスタのキツネの考古学的表現は、空の出来事を観察し、地球に供物をすることができる寺院に関連しています。

これらのキツネと地球と空との関連は、前セラミック後期からインカの時代まで続いており、今日でもアンデスの人々、ケチュア語話者とアイマラ語話者の間で知られている。……

彼の人物のアンデスの星座は、南アメリカの多くの地域で広く知られています。 現代のSA先住民族の宇宙論のキツネは、紀元前2000年までにブエナビスタの記念碑的建築に関連した芸術で最初に表現されたのと同じキツネであるように見えます。”

“天の川におけるアンデスのキツネの星座の上昇は、至点などの季節的に重要な日付をマークした(Benfer et al. 2010年)と月の停止(Adkins and Benfer2009年)は紀元前2200年から2000年の間に行われた。 だから、あまりにも、マヤの星座と天の川は至点をマークしました。”

著者らは、キツネ神話の遠い共通の起源を主張し、夜行性の関連付け、策略、地球と農業の供物との関連、キツネと神聖な山との関係など、メソアメリカと南アメリカの起源のキツネ神話の共通の要素があることを発見した。

日本では、西洋グレゴリオ暦を採用しており、キツネ神話の暦の関連はほとんど忘れられていますが、季節的な意義の痕跡が残っています。 例えばのために。福島県の伝承によれば、太陰太陽暦の10月10日の夕方に、頭にすり鉢をかけ、腰に木乳棒を刺し、伊達梅の下に立つと狐の婚礼を見ることができるとされ、愛知県では井戸に唾を吐き、指を絡ませて隙間を覗くと狐の婚礼を見ることができるとされている。

Shapeshifters、別のインド-ヨーロッパまたはインド-イランの開発

同じ2011年の研究では、形を変えるキツネの物語は別の伝統に属し、おそらく後のインド-ヨーロッパ/アーリアの開発に属することが強調された。 これは、日本の状況と一致するように見えます形を変えるキツネは、主に中世の発展であり、多様化した後期シルクロードユーラシアの影響を示しています。

狐同士だけでなく、人間の雄と雌の狐同士の結婚式の話もあり、人形浄瑠璃となった代表作は、平安時代の陰陽師-安倍晴明の葛の葉の誕生を描いた話である。 日本国元法善悪両記や安政2年(1857年)に刊行された地誌”利根川図志”にも同様の話がある。 茨城県牛久市の女化の町はこのことから名付けられ、同県龍ケ崎市の女化神社では狐が神格化されている。

また、今昔物語集や元禄2年(1689年)に刊行された”本朝居士因縁集”、元禄9年(1696年)に刊行された”玉葉巻”には、既婚の男の前に現れ、その人の妻に変装した狐の話がある。 また、1677年(延宝5年)に刊行された怪談集”殿井草”には、男性のキツネが女性の人間と恋に落ち、その女性の夫に変装して性交し、非定型の子供が誕生するという逆の話がある。

も参照してくださいShe-Wolf,Were-Wolf Wives and wolf shrins of Japan

In Descended from Wolves:Wolf Symbolism,I draw up on the writings of Daniele Guizzo’s work,””Blessed and cursed:Wolf”S totemism and tabooisation between The Caucasus and Iran”(p. 117—)は、キツネはイランの象徴でオオカミと交換可能であり、形転換および他のオオカミの属性は、イランと白人の世界では区別できなかったと言います,-オオカミ、狼男は、プロト*インド*ヨーロッパやアーリアの故郷に由来し、西に移動したことを示すために,初期のトルコ*モンゴルセンターから,キツネshapeshifterは、東アジアの文化圏で東を介して分散イラン中央アジアからトレースすることができます(中国を介して,韓国と日本),おそらくキビと米農業の普及と並行して(キツネの’尾は、多くの場合、キビと比較されています)。

最後に、”Myths and Legends from Korea:An Annotated Compendium of Ancient and Modern Materials”(James Huntley Grayson編)pp.396-7では、韓国のキツネの妻物語は、日本のキツネの妻物語と比較され、同時に、中国の皇后となったキツネの次の物語の背景から、韓国と日本のキツネの祖先またはキツネの子孫の物語は、中国のソースから発信されていることが示唆されている(これはイラン語またはドラヴィダ語のソースから発信されている可能性がある)。-ディセント-テイルズ 中国-韓国-日本の三つの神話文化圏は明らかに関連しており、彼らは系図的意義を持つ同じ神話の九尾の狐の図像を共有している(したがって、おそらく同じ王室の血統を共有しているのだろうか?). しかし、韓国の物語はキツネの山の精神を悪として描写する傾向があり、キツネは日本人からは慈悲深いとみなされないことが多い。 周の本のような歴史書や太平時代の広範な記録のような物語のコレクションは、幸運の獣として九尾のキツネを描いています。 天から送られた九尾のキツネは、幸運、平和、幸運の兆候と見られていました。 漢王朝では、それは王室の血の保護者です。

清代の九尾狐。

清代の九尾狐。

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