旧約聖書の律法：什分の一は新しい契約に必要ですか？

聖書は私たちの収入の少なくとも10パーセントを教会に支払うように言っていますか？ この論文では、聖書の証拠を調べます。

アブラハムとヤコブ

什分の一についての最初の聖書的な言及は創世記14にあります。 四人のメソポタミアの王がロトを捕虜にした後、アブラハムは彼らを攻撃し、すべての戦利品を回収した。 彼の勝利の後、ソドムの王は彼に会うために出てきて、神の祭司であるメルキゼデクもそうでした。 メルキゼデクはアブラハムを祝福し、それからアブラハムは”彼にすべてのものの十分の一を与えた”（創世記第14章20節）。

このテキストは、アブラハムが以前に什分の一を納めたことがあるのか、その後に什分の一を納めたことがあるのかを教えていません。 おそらくそれは彼の文化の習慣でした。 アブラハムは寛大で、残りの戦利品をソドムの王に与えました（23-24節）。 アブラハムは、彼の日に関連していた神の律法のすべてを守った（創世記26:5)しかし、創世記は、什分の一がアブラハムの日の律法であったかどうかを教えてくれません。 神の命令と要求の多くは、イスラエルの国とレビの神権と幕屋の周りに建てられました。 アブラハムはそのような法令や律法を守ることはできませんでした。 彼は定期的に什分の一を納めたかもしれませんが、私たちはそれを証明できません。

什分の一についての次の言及は創世記第28章20-22節にあります。 ヤコブはベテルで奇跡的な夢を見ました。 朝，ヤコブは旅の間に神が彼を助けてくださったならば，什分の一を誓いました。 彼は神との取引をしようとしていました。 彼は特別な助けを望んでおり、その助けと引き換えに、神を礼拝し、その礼拝の一部として什分の一を喜んで礼拝しました。 什分の一は，その時代と文化の共通の礼拝の実践の一部であったかもしれませんし，神の助けを必死に望んでいた人にとって特別な誓いであったかも

Firstlings

什分の一についての聖書の命令は、一般的に穀物、ワイン、油についてです。1いくつかの動物には異なる与えのシステムが必要でした。 エジプトでの最後の疫病では、神はすべての動物と人間の長子の男性を殺しましたが、彼はイスラエル人とその動物を免れました。 したがって、神はすべてのイスラエル人の長子と長子の雄の動物の所有権を主張しました（出エジプト記13：2;民数記3：13）。

これはエジプトを去った世代だけでなく、2人の将来の世代にも適用されました。 (民数記18:15-17)祭司と人々は祭りの間にそれらを食べました(申命記15:19-20; 12:6, 17; 14:23). 汚れた動物と人間は贖われなければなりませんでした（出エジプト記13：12-15;34：19-20）。 これは、ネヘミヤの日（ネヘミヤ10：36）とイエスの日（ルカ2：23）に律法が続いています。

人々はまた、収穫の初穂を与えました（出エジプト記23:19;34:26;レビ記2:14）が、これらの初穂は一定の割合ではないようです。

什分の一

群れには什分の一が必要でした：”羊飼いの棒の下を通る十分の一の動物”3レビ記27：32）。 これはfirstlingsに加えられていたのですか、それともfirstlingsの代わりでしたか？ 私たちは、これらの法律がどのように管理されるかを正確には知りません。 私たちがこれらの詳細についての立場を取る必要はありません。

“土地からのすべての什分の一は、土からの穀物であろうと、木からの果実であろうと、主に属し、主に聖なるものである”（レビ記27：30）。4什分の一と初穂は神のものであり、彼はレビびとに代わってそれらを受け取るように割り当てられました（民数記18：12-13、21、24）。 彼らは与えられたものの90パーセントを保つことができましたが、ささげ物として10パーセントを与えなければなりませんでした（26-32節）。

什分の一はヒゼキヤの時代に行われました（2Chr。 31:5-6）、ネヘミヤ（ネヘミヤ10：35-39;12：44）、イエス（マタイ23：23;ルカ11：42）。 マラキの時代には什分の一が必要とされ（マラキ3：8-10），従順のために物理的な祝福が約束されました。

追加の什分の一？

神はレビ人に什分の一を与えましたが、人々は祭りの間に什分の一を食べることができました（申命記12:5-7, 17-19; 14:23). いくつかは、申命記は、追加の十分の一、祭りの十分の一について話していると結論付けています。 二つの什分の一を持つことは可能ですが、二組の長子の動物を持つことはできません。 (民数記18:15-17)しかし、申命記15:19-20によると、彼らは人々によって食べられたと言われています。 明らかに、初代は元の所有者とレビ人の間で共有されていました。 同じことが什分の一にも当てはまる可能性があります。5

人々は祭りのために十分の一を必要としていました。 休みの年には、農家は定期的な収入を持っていないので、毎年すべての祭りに行くことができなかったかもしれません。 あるいは、彼らは毎年祭りの什分の一を救ったのかもしれません。

三年ごとの農業の終わりに、イスラエル人はレビ人、居住外国人、孤児、未亡人のために什分の一を脇に置くことになっていました（申命記14：28-29;26：12-15）。 これが以前の十分の一税の代わりの使用であったのか、それとも追加の十分の一税の使用であったのかは明らかではありません。6

新しい契約における什分の一

さて、新しい契約に什分の一が必要かどうかを考えてみましょう。 什分の一は新約聖書の中で三、四回しか言及されていません。 イエスは、パリサイ人たちが什分の一を納めることに非常に注意していたことを認め（ルカ18：12）、彼らはそれを元に戻すべきではないと言われました（マタイ23：23;ルカ11：42）。 什分の一は，他の古い聖約の規則や儀式と同じように，イエスが語られた当時の律法でした。 イエスはパリサイ人たちを什分の一ではなく、慈悲、愛、正義、忠実よりも重要なものとして什分の一を扱っていると批判しました。

他の新約聖書での什分の一についての言及は、ヘブル人への手紙にのみあります。 アブラハムがメルキゼデクによって祝福され、什分の一を与えられたという事実は、メルキゼデクとイエス-キリストがレビの神権よりも優越していたことを示しています（ヘブル人への手紙第7章1-10節）。 “神権が変わるとき，律法も変えなければならない”（12節）ということに注意してください。

レビ人からイエス-キリストへの神権の変更があり、これはレビ人を祭司に割り当てた律法の変更を意味します。 どのくらい変更されましたか？ ヘブル人への手紙には、古い契約は時代遅れだと書かれています。 レビびとに与えられる什分の一を命じた法律のパッケージは時代遅れです。

人間は神が与えた祝福の一部を自発的に返すことによって神を称えるべきである—これはまだ有効な原則である。 割合が必要とされる唯一の場所は、古い契約の中にあります。 シナイの前に什分の一を納めることには良い先例がありますが、それが必要であったという証拠はありません。

より良い聖約への対応

古い聖約の下で、什分の一は古い聖約の大臣の支援のために必要とされました。 イスラエル人は10パーセントを与えることを要求されました—そして彼らの祝福は肉体的なものに過ぎませんでした！ 新しい契約のクリスチャンは、はるかに良い祝福を持っています—精神的なもの。 わたしたちがキリスト-イエスにある永遠の祝福に感謝することは，どれほど喜んで与えるべきでしょうか。

イスラエル人は、彼らを完全にすることができない契約の下で10パーセントを与えるように命じられました（ヘブル人への手紙第7章19節;9章9節）。 新しい契約の下で、どれだけ喜んで神に与えるべきでしょうか。 私たちにはイエス-キリストの犠牲があり、それは私たちの良心を清めます（9：14）。 しかし、今日のアメリカでは、イスラエル人よりもはるかに多くの人がいるにもかかわらず、人々は平均してはるかに小さい割合を与えているようです。 多くの人々は、豪華なアイテムに費やすよりも教会に少ないものを与えます。 何人かの人々は非常に多くを与えることはできませんが、彼らがしたい場合は、多くの人々ができました。 神は私たちに自分自身を調べ、私たちの優先事項を調べ、寛大であることを求めています。

古い契約は私たちに非難を与え、新しい契約は私たちに義と神との平和を与えます。 福音を宣べ伝え、真のいのちを与え、そのいのちのメッセージを他の人に与える新しい聖約の務めを宣言するために、神の働きが世界で行われるように、

イエス-キリストに命を委ねる人々は、新約聖書で什分の一が命じられているかどうかを心配しません。 キリストによってよりキリストのように変容されている人々は寛大です。 彼らは福音を支持し、貧しい人々を支援するためにできるだけ多くを与えたいと思っています。 クリスチャンは寛大に与えるべきです—しかし、与えることは神との関係の結果であり、それを得る方法ではありません。 わたしたちは什分の一ではなく，信仰によって恵みを与えられます。

一部の人々は、キリストが律法から私たちを解放し、私たち自身のためにより多くの物理的な祝福を保つことができるかのように行動します。 それは偽です—キリストは私たちが単に奴隷としてではなく、愛する子供として、より多くの彼に仕えることが自由になることができるように私た 彼は私たちを解放してくれるので、私たちは利己主義の代わりに信仰を持つことができます。

お金に関して言えば、本当の問題は、私たちの心はイエス-キリストの福音にあるのでしょうか？ 私達は私達の中心があるところに私達のお金を置いているか。 私達は私達が私達のお金を置いているところで見ることによって私達の中心がどこにあるか言うことができる。 “あなたの宝があるところには、あなたの心もあります”とイエスは言われました（マタイ6：21）。

new covenant ministryのニーズ

new covenant churchには、貧しい人々を支援し、福音を宣べ伝える人々を支援することによって福音を支援するという財政的ニーズがあります。 クリスチャンは、これらのニーズのための財政的支援を与える義務があります。 パウロがコリント人への第二の手紙の中でこの義務をどのように説明したかを見てみましょう。

パウロは、自分自身を新しい契約の大臣（2コリント3：6）として説明しています。 キリストが新しい契約の中で彼のためにしたことのために、キリストの愛はパウロに福音、和解のメッセージを宣べ伝えるように強制しました（2コリント5：11-21）。

パウロはコリント人に”無駄に神の恵みを受けないように”（6：1）と勧めました。 彼らはどのようにこれをする危険にさらされていましたか？ パウロは彼らに仕えるために彼の方法から出ていたが、彼らは彼からの彼らの愛情を差し控えていた（6：3-12）。 彼は彼らに公正な交換を求め、彼らが彼に心を開くために（6：13）。

パウロは、彼らが与えられたものに応じて何かを与える義務があるとコリント人に語った。 この応答は、コリント人が行っていた道徳（6：14-7：1）（7：8-13）と、コリント人も行っていた愛情（7：2-7）、そしてパウロが第8章で述べている財政的寛大さの面で来る。 これは、コリント人がパウロに心を閉じ、彼らの愛情を差し控えていた方法です。

パウロは、自己犠牲の点までも寛大に与えていたマケドニアの教会の例を引用しました（8：1-5）。 例は強力であり、コリント人は自分自身を犠牲にすることによってパウロの犠牲に対応する必要があったという意味が強いです。 しかし、パウロは命令をしませんでした（8：8）。 代わりに、彼は最初に心の回転を求めました。 彼はコリント人が最初に主に自分自身を与え、次にパウロをサポートすることを望んでいました。 彼は彼らの贈り物が、強制からではなく、誠実な愛の中で行われることを望んでいました（8：5、8）。 パウロは、キリストが彼らのために貧しくなったことを彼らに思い出させました。

しかし、パウロはコリント人に、彼らが持っていた以上のものを与えることはできないことを思い出させました（8：12）。 また、彼らは他の人を豊かにするために自分自身を貧しくする必要はありませんでした;パウロは公平を目指していただけでした(8:13-4). パウロは再び与えるために彼らの意欲に自信を表明し、彼はマケドニアの例と彼はコリント人の寛大さについてマケドニアで行っていた自慢の仲間の圧力を追加しました(8:24-9:5).

パウロは、ささげ物は衝動からではなく、喜んで行われなければならないと再び指摘しました（9：5、7）。 彼は彼らに、神が寛大さに報いること（9：6-11）、そして良い例が人々に神を賞賛させ、福音を有利な環境に置くこと（9：12-14）を思い出させました。

これはユダヤの貧しい人々のためのコレクションでした。 しかし、パウロは什分の一について何も言わなかった。 むしろ、彼は新しい契約の環境に訴えました：キリストは彼らのために多くの犠牲を払っていたので、彼らはお互いを助けるためにいくつかの犠牲を

この献金を求める中で、パウロもまた金銭的な犠牲を払っていた。 彼は自分で財政支援を受ける権利を持っていましたが、それではなく、彼は供養を他の人に与えることを求めていました。 パウロはコリントからの財政的支援を求めていなかった(11:7-11; 12:13-16). 代わりに、彼はマケドニア人によって支持されていました（11：9）。

パウロはコリント人に支持される権利を持っていましたが、パウロはそれを使用しませんでした（1コリント人への手紙第9章3-15節）。 この一節は、福音に財政的支援を与えるという私たちのキリスト教の義務についてもっと教えています。 労働者は自分の仕事の恩恵を受けることができるはずです（9：7）。 古い契約は、牛に彼らの仕事の利益を与えるための規定さえしました（9：9）。

彼の訴えを通して、パウロは什分の一の律法を引用していません。 彼は、祭司たちが神殿での働きから利益を得たと言います（9：13）が、彼は何の割合も引用していません。 彼らの例は、兵士、ブドウ畑の労働者、牧畜民、牛、下げ、脱穀機の例と同じように引用されています。 それは単に一般的な原則です。 イエスが言われたように、”労働者は彼の賃金に値する”（ルカによる福音書第10章7節）。 パウロは、1テモテ5:17-18で再び牛と賃金の聖書を引用しました。 長老、特に説教し、教える人は、尊敬と同様に財政的に表彰されるべきです。

イエスはまた、”福音を宣べ伝える者は、福音から生活を受けなければならない”（1コリント人への手紙第9章14節）と命じられました。 これは、信じる者が説教する者のために生活を提供すべきであることを意味します。 財政的義務があり、寛大さのための約束された報酬があります（その報酬は必ずしも物理的または財政的ではないかもしれませんが）。

寛大である必要性

クリスチャンは神の恵みの富を受けており、寛大さと与えることで対応する必要があります。 クリスチャンは奉仕、分かち合い、そして管理の生活に召されています。 私たちには善を行う義務があります。 私たちが主に自分自身を与えるとき、私たちは寛大に与えるでしょう。

イエスはしばしばお金について教えました。 “あなたが持っているすべてを販売し、貧しい人々に与える、とあなたは天に宝物を持つことになります。 “イエスは金持ちに言われました（ルカによる福音書第18章22節）。 彼は弟子たちに同じことを言いました（12：33）。 新しい契約は、私たちが持っているすべてを要求し、イエスは彼が私たちのために持っていたすべてを与えたので、それは 彼は神殿の財宝に二つの硬貨を入れた未亡人を賞賛しました,彼女は”彼女が持っていたすべての”を与えたので、(21:4).

富はしばしば信仰の敵である。 それは人々を”窒息”させ、霊的に実を結ばないようにすることができます（8：14）。 イエスは警告しました(6:24)。 彼は貪欲の危険性について私たちに警告し（12：15）、”神に向かって豊か”ではなく、自己のために富を蓄積する危険性について警告しました（12：16-21）。 富を使って他の人を助けるとき、私たちは”天の宝”を得ます（12：33）。 これは、地上の一時的なものではなく、天のものに心を持つのに役立ちます（12：34）。

“召使いは二人の主人に仕えることはできません……。 あなたは神とお金の両方に仕えることはできません”（16：13）。 しかし、お金は私たちの忠誠のために競合し、それは私たち自身の欲望ではなく、王国のニーズを追求するために私たちを誘惑します。 金持ちが悲しんで去った後、イエスは叫んだ：”金持ちが神の国に入るのはどれほど難しいですか！ 確かに、ラクダが針の目を通って行くのは、金持ちの人が神の国に入るよりも簡単です”（18：24-25）。

結論

クリスチャンは、自分の資源と祝福を他の人と分かち合うために、与える必要があります。 彼らには福音の説教を支持する義務があり、霊的指導者に財政的支援を与える義務があり、教会はこの支援を必要としています。 イエス-キリストの弟子たちが与えることができますが、しない場合、彼らは不足しています。

古い契約は10パーセントを必要とした。 新しい契約はパーセンテージを指定しておらず、私たちも指定していません。 しかし，新しい聖約は人々にできることを与えるように勧告しており，什分の一は依然として比較の有益なポイントを提供しています。 何人かの人々のために、10パーセントは多すぎるかもしれません。 しかし、いくつかはより多くを与えることができるようになり、いくつかはそうしています。 クリスチャンは，わたしたちのためにイエス-キリストの贖いの犠牲と聖霊の賜物を通して，新しい契約で与えられた自分の状況とより良い祝福を 福音を宣べ伝える集団的な仕事と、地方のミニストリーと会衆のニーズに関わる費用のために教会に寄付を与えるべきです。

同様に、ニューコヴナントは貧しい人々を支援するための特定の割合を指定していません。 代わりに、それは公平を求めています—そして、私たちは確かにこれを改善する余地があります。

古い契約には単純なパーセンテージが必要でした。 誰もが必要とされたどのくらい知っていた。 新しい契約は設定された割合を持っていません。 代わりに、それはより多くの魂探し、良心のためのより多くの訓練、他の人のためのより無私の愛、より多くの信仰、より自発的な犠牲とより少ない強制 それは私たちの価値観、私たちが最も大切にしているもの、そして私たちの心がどこにあるかをテストします。

文末脚注

1聖書は農業経済における什分の一について述べています。 それは陶芸家、大工、商人などかどうか、またはどのように、私たちに教えてくれません。 計算された什分の一。

2エジプトを去った世代のために、神は壮大な置換をしました：各家族と群れの長子の男性の代わりに、神はレビの部族とそのすべての動物を受け入れ

3これがどのように機能したかは明らかではありません。 群れ全体が数えられたのか、それとも子羊だけだったのか。 悪い年には、群れは前年よりも大きく戻ってこないので、増加がなかったので、すべての大人に再び十分の一税を払うことは意味がありません。 おそらく、”ロッド”は、子羊を大人から分離するために何らかの方法で役立った。

4十分の一献金は聖なるものであり、したがって、古い契約が結ばれる前から常に聖なるものであったと主張するかもしれません。 それは可能ですが、証明することはできません。 Firstlingsはまた、主に聖なるものでしたが、これは創造ではなく、出エジプトの出来事に基づいていました。 “一度聖なる、常に聖なる”は有効な原則ではありません。

5祭用の別の十分の一税は、トビットの外典1:6-8、ヨセフスの古代4.4.3;4.8.8;4.8.22、および紀元前二世紀の本Jubilees32:10-14に記載されています。 いくつかの情報源は、この第二の十分の一は、最初の十分の一の後に残った90パーセントに基づいて計算されたものであり、元の100パーセントではないことを示唆している（Sanders,Judaism:Practice and Belief63BCE–66CE,p.167;International Standard Bible Encyclopedia,”Tithe,”vol. 4、p.863、Mishna Maaser sheni2.1を引用しています。)

6上記のように、Tobit、Josephus、Jubileesは三つの什分の一の証拠を与えています。 ミシュナは、しかし、祭りの十分の一と貧しい十分の一を兼ね備えています: 第二の十分の一税は、1年、2年、4年、5年に祭りのために使用され、3年と6年の農業サイクルのうち、貧しい人々のために使用されています（サンダース、p.149）。 農家は7年ごとに6人しか増加していなかったので、平均して3.3％の増加を貧困層に与えました。 商人が什分の一を捧げた場合（そして聖書の法律はそれらを必要としません）、彼らは安息日と記念日の年の間でさえ収入を持っていたので、平均して約2.8パーセントを与えるでしょう。

著者：マイケル-モリソン