のアヴォダにおけるコーエン・ガドルの役割コーエン・ガドルは、彼の通常の黄金の糸の聖職者の祭服でコデシュ・ハコダシム（聖なる）に入ることを禁じられている。 むしろ、Kodesh HaKodashimのYom Kippur Avodahには特別な白い衣服が必要です。 Chazalは、このルールは黄金の糸の衣服の否定的な推論に基づいていると説明しています,彼らはChet Ha-Egelのメモリを呼び出すため,これは確かにKohen Gadolが許しを求
なぜBigdei ZahavがKodesh HaKodashimからのみ禁止されたのか尋ねられるかもしれません。 確かに、Yom Kippurサービスの全体は許しに向けられています。 Bigdei Lavanは、その最も神聖な日にすべての回で排他的な、必要なドレスであってはなりませんか？
答えは、Kodesh HaKodashimにおけるKohen Gadolの活動のユニークな質に基づいている可能性があります。 Kodesh HaKodashimはLuchos（タブレット）を含んでいたAron（箱舟）を収容した。 Kohen GadolだけがKodesh HaKodashimに入ることを許可され、彼の入場はYom Kippurに限定されました。 それについて考えると、Kohen GadolのKodesh HaKodashimへの参入は、Chet Ha-Egelに続くHashemとのMosheの出会いの現れであったと推測することができます。 Moshe Rabbeinuは他の誰にも同行していない、自分で山を登った。 和解の一環として、HashemはMosheが他の人間には比類のない方法でShechina（神の存在）を体験することを許可しました。 Mosheの上昇は新しいLuchosの作成および神の許しの許可によって頂点に達した;これはYom Kippurで起こった。 同様に、Kohen Gadolが究極の神聖さとプライバシーの設定で神と交わるYom Kippurでは、会議はLuchosのサイトであり、罪の償いを与えるのに役立ちます。 これにより、Kohen Gadolは、Yom KippurのシナイでのMosheの神との出会いを複製します。 Moshe Rabbeinuの上昇の全体はChet Ha-Egelによって沈殿され、その効果を無効にするのに役立ちました;したがって、この上昇の複製は、Kohen Gadolによってyom Kippurに制定されたよ これが、Bigdei LavanがYom KippurのKodesh HaKodashimでのサービスのためのユニークな要件である理由です。
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Yom Kippur Avodah（寺院の奉仕）におけるKohen Gadol（大祭司）の役割は非常に興味深いものです。 ハラチャは、Kohen Gadolがkorban Chatas（罪の供え物）として雄牛を犠牲にし、（1）自分自身と彼の家族の罪、（2）kohanimの罪を屠殺する前に告白することを義務付けています。 この雄牛はまた、Kohen Gadolの個人的な財産でなければなりません; それは公的資金で購入されていません。 Kohen Gadolはその後、全国を代表してChatasとしてヤギを提供しています。 犠牲の後、両方の動物は絡み合って一緒に焼かれます。
なぜ牛はKohen Gadol、彼の家族と彼の仲間のKohanimのためにViduiのために予約され、ユダヤ人全体のために告白に利用されていないのですか？ なぜ牛はKohen Gadolの個人的な財産でなければならないのですか？
答えは、teshuva（悔い改め）とkappara（赦し）が二つのレベルで機能するということです: 個人のものと一般的なコミュニティのものであり、ユダヤ人は一つの公的機関としてハシェムに嘆願し、共同体的に許されています。 Kohen Gadolの個人的な犠牲と告白は、個人のteshuvaとkapparaプロセスを表し、ヤギの犠牲はtzibbur（コミュニティ）のteshuvaを象徴しています。 私たちは、ヨムKippur上のteshuvaの両方のレベルに従事するためにバインドされています。 さらに、神は悔い改め、私たち自身の悪行の責任を取るために私たちをお願いし、彼はまた、我々はtzibburとリンクし、ユニークな注意を与えられている公共のAvodahを通 牛とヤギの絡み合いは、個人と公共のテシュヴァの相互関係を反映しており、私たちは民間人であり、ユダヤ人コミュニティ全体のメンバーであると神に懇願しなければなりません。 この二層のteshuvahシステムはYom KippurのAvodahそして許しのための基礎である。
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ヨマの最初のミシュナは、ヨム-キプルの一週間前にコーエン-ガドルを隔離して、自分自身を浄化し、休日の準備をしなければならないと規定している。 ゲマラは、この隔離を、そのmitzvahを実行する前にParah Adumahを燃やしたKohenの隔離と浄化の完全な週と比較しています。 比較のための基礎は、公共の浄化の楽器は、それのためのtzibburと効果taharah（浄化）を表すために、それ自体が自然のままで汚染されていなければならないというこ ヨム-キプールのParah AdumahとKohen Gadolは、精神的な浄化を達成するためのKlal Yisroelの（ユダヤ人の）使者です。 これらの使者が不適当であるか、または彼ら自身の精神的な準備にわずかに欠けているならば、彼らは神の国にタハラの神のエンダウメントのための導管として機能する価値はありません。 だから、あまりにも、私たちは公共の役人としての役割を果たすためには、私たちが最も効果的にHashemと彼の国の間のkedusha（神聖さ）の導管になることができるように、自分自身を浄化することが最初に必要であることを認識しなければなりません。
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ヨム・キプル・アヴォダには2つのヤギがいます。 最初のものは上記のようにKorban Chatasであり、第二のものは不毛の砂漠の崖から送られました。 この第二のヤギは、その角に取り付けられた緋色のリボンを持っていた、とそのリボンの別の断片は、ヤギが導かれた崖の上に同様に結ばれました。 ヤギが最終目的地に到着すると、崖の上のリボンは白くなり、ハシェムが彼の人々を許したことを示しています。 この第二のヤギとリボンは何を象徴していますか？
チャザル（賢人たち）は、許しは神の賜物であると指摘している。 罪が消滅する能力は、人間の言葉では非論理的で不可能です; 神だけがそのような奇跡を起こすことができます。 これはヤギのメッセージです。 ヤギは、その取消不能な除去と破壊を保証する場所で、再び見られることはありません、廃棄されます。 リボンは自発的に白くなります;ヤギを導く人も他の誰も色の変更に関与していません;それは明らかに神の効果です。 だから、あまりにも、一度不吉な罪が消え、神は人間の論理と能力に反して私たちを浄化します。 これはヨム-キプールの奇跡です。
