380年頃、ヨハネ・カシアンはルーマニアからベツレヘムに移住し、そこで修道院生活を受け入れました。 385年以降、彼は東の修道院の中心であるエジプトの砂漠をさまよいました。 彼は修道院の大修道院長や洞窟の隠者を訪問し、キリスト教の生活についての教えを吸収しました。
400年、コンスタンティノープルの聖ヨハネ-クリソストムのスタッフに彼を見つけた。 クリソストムが不当に退位され、追放されたとき、カッシアンは教皇の前で彼の事件を弁護するためにローマに旅した彼の擁護者の一人でした。 その時、彼は司祭に叙階されました。
ジョン-キャシアンは東に戻ったことはなかった。 415年、彼はマルセイユに二つの修道院を設立し、一つは男性のためのものであり、もう一つは女性のためのものであった。 彼の修道士と修道女を指導するために、カッシアンは二つの重要な本を書いた。 研究所は、修道院生活の東のパターンと修道士に必要な美徳を説明しました。 会議は、有名な大修道院長による言説の形でエジプトの砂漠の知恵を提示しました。 次のサンプルでは、神の存在の実践に”修道院長イサク”を聞きます:
“あなたの心の中で常に神の考えを維持するためには、信心深さのためにこの式に完全に固執する必要があります：”神よ、私の助けに来てください。 主よ、私の救助に急いでください”（詩篇70：2参照）。 “正当な理由で、この節は、デバイスとして聖書の全体から選択されています。 それは人間の本性が経験することができるすべての感情を負います。 それはあらゆる条件に合わせ、あらゆる誘惑に対して配置することができる。 それはあらゆる危険に直面して神に叫びを運びます。 それは敬虔に謙虚さを告白します。 それは虚弱の私達の感覚、聞かれることの私達の保証、常にそしてどこでもある助けの私達の信任を運ぶ。 誰かが永遠に彼の保護者に呼び出すことは、彼の近さを非常に確信しています。 この短い詩は、悪魔の猛攻撃に苦しんでいるすべての人にとって不屈の壁です。 私たちの思考の嫌悪感、苦悩、または暗がりが何であれ、それは私たちが呼ぶ人、私たちの闘争を見て、彼に祈る人から決して遠くない人を私たちに明ら 物事が精神的に私たちのためにうまくいくならば、この節は警告です。 私たちは、継続的かつ迅速な助けを祈っている神の保護なしには保持できない良い状態にあることにうんざりしてはなりません。 この小さな詩は、私が言っている、すべての状況で私たち一人一人にとって必要かつ有用であることが証明されています。”
カッシアンの研究所や会議は、エジプトの修道院主義を西洋教会のために解釈した。 ベネディクトは、修道士が聖書に次ぐカッシアンを読むことを提唱し、アウグスティヌスとグレゴリー大王も彼の作品を推薦した。 彼らの影響を通じて、Cassianは中世を通じて、さらには現在に至るまで、西洋の修道院主義の実践を形作った。
東方教会はカシアンを聖人と認識している。 しかし、西洋の教会は、彼がセミペラギアニズムと呼ばれる教えの主要な支持者とみなされていたため、おそらく彼を列聖しませんでした。 救いをめぐる論争の中で、彼はアウグスティヌスの予定説に挑戦し、キリスト教の生活の最初のステップにおける恵みの役割を最小限に抑えました。 しかし、歴史家は今、カッシアンは異端ではなく”反アウグスティヌス”の立場を採用していたと言います。 聖人は433年頃マルセイユで死亡した。
今日の素人は、カシアンが要求した恒常性をもって神の存在を実践することはできません。 しかし、私たちは頻繁に神の近さを思い出させ、祈ることによって神の恵みを引き出すことができます”神よ、私の助けに来てください。 主よ、私の救助に急いでください。”
