나는 수년 동안 친구들과 동료들에게 내가 하는 일과 내가 누구인지를’틈’,일종의 분리라고 느끼는지 아닌지를 자주 질문해 왔다. 이것에 의하여,나는 그들이 나의 아프리카계 미국인과 나의 수년간 티베트 불교를 공부하고 가르친 누군가 이음의 사실사이 분리를 의미한다 고 그것을 가지고 간다. 나는 내가 다소 이상 할 수 있음을 인정한다. 그러나 그것은 나에게 변칙적인 것처럼 보이지 않았다. 그것은 나이고 그것이 내가 하는 일이다.
최근에야 나는 이러한”비정상적인”또는”변칙적인”상황의 조합을 지적함으로써 어떤 특별한 이익이 올 수 있는지 고민하기 시작했다. 그러나 누구를 위해 혜택? 한 가지 분명한 대답은,내가 믿게 된 것은 내가하는 것이 다른 아프리카 계 미국인과 다른 유색 인종에게 일반적으로 도움이 될 수 있다는 것입니다. 또한,그러한 토론에 내 목소리를 추가 할 때,”미국 불교도”와 서양 불교도에게 더 광범위하게 도움이되는 경우가 있습니다.
수년에 걸쳐,그것은 확실히 다른 유색 인종이 여러 불교 모임에서 나에게 와서 나에게 말했다,”나는 주위를 둘러보고 당신을 만나서 너무 기뻤습니다!”그것은 거기에있을 자신의 선택을 확인하는 방법,”다른 사람”이 됨으로써 끌려 가지 않거나 해산되지 않는 방법,장면에서 온건함을 찾는 방법입니다. 백인 미국인들은이 나라에서 사회적으로 소외된 사람들의 역사를 고려할 때,우리가 분명히 소수 민족에있는 공간에서 자신을 발견 할 때마다,우리는 두려워하고,지키고,불신하는 자연스러운 경향이 있다는 점을 아직 이해하지 못하는 것 같습니다.
이 나라의 불교도들이 유색인종들에 대한’개방적인 정책’을 정확히 갖고 있지 않다는 것은 너무나 잘 알려진 사실이다. 어떤 사람들은 몇 년 동안 유색 인종의 부재에 주목 해 왔습니다. 1988 년 샌디 바우처는 바퀴를 돌리면서 불교에 헌신하는 북미 태생의 사람들의 수를”압도적으로 백인과 중산층 또는 중산층으로 특징 지을 때이 문제를 매우 퉁명스럽게 표현했습니다. 그러나 이것이 왜 그런지 또는 상황이 어떻게 바뀔 수 있는지에 대한 공개 토론은 거의없는 것 같습니다.
다시 말하지만,미국에서 유색인종을 비교적 많이 자랑 할 수있는 유일한 불교 학교는 미국의 니치렌 쇼슈라고 지적한 바있다.:
미국 불교계의 많은 사람들이 니치렌 쇼슈를 의심하며,사람들이”캐딜락을 얻기 위해 노래하는”의사 종파로보고 있으며,니치렌의 공격적인 모집 전술에 의해 격퇴됩니다. 또한 니치렌 일부 잘못 정의하지만,아마도 불길한 방법으로”정치”라고한다… 불교의 다른 모양을 실행해 이 나라안에 사람의 대다수가 이미 그 것에 접근이 있고 그래서 안락하게 그들을 포기한것을 선택할 수 있는다 고 또한 진실하다.
나는 국가안보국 불교의 일원도 옹호자도 아니다. 그러나 저는 유색인종들을 집단으로 끌어들이는 그들의 성공이 그들을 연구할 가치가 있고,어떤 면에서는 아마도 가치 있는 모델일 것이라고 생각합니다. (1)국가 안보국 센터는 큰 도시 지역에 위치하고 있으며,그들은 더 다양한 다음을 그립니다;그리고(2)회원들에게 명령되는 의식 관행은 간단합니다. 외에도 남 묘호 렌게 쿄 만트라의 필수 암송에서,경전과기도는 영어로 암송된다.
최근 한국의 선 마스터 사무 수님은 인터뷰에서 말했다:
우리 불교 교사—아시아에서 온 우리들-은 이식 된 연꽃과 같습니다. 우리 중 많은 사람들이 난민입니다. 여기에서 우리는 시장에서 자신을 찾을 수-달마 행상인으로,당신은 말할 수 있습니다. 나는 선 운동이 평범한 서민들에게 더 쉽게 접근 할 수있게되는 것에 관심이 있습니다.
내가 아는 한,서구 사회에서 다양한 불교의 비포함성을 지적한 것은 항상 여성이거나”민족적”,즉 아시아 불교도였다는 점은 주목할 가치가있다. 서양 사람들은 눈치 채지 못했습니다. 그 자체로 뭔가를 말할 수 있습니다. 내가 주제를 제기 할 때마다,나는 들었다:”그러나 불교도들은 개종하지 않는다! 그들은 결코.”역사적으로 이것은 정확히 사실이 아닙니다. 3 개월간의”우기”를 제외하고,가장 초기의 불교도들은 계속 여행하고 신앙을 전파하라는 말을 들었습니다.
어떤 사람들이 나에게 내가 누구인지와 내가 하는 일 사이에”틈”을 느끼는지 묻는다면,그들은 정말로”불교는 어떤 아프리카 계 미국인에게 무엇을 제공합니까?”그것은 합법적 인 질문이며,내가 느끼는 것은 진정한 고려의 가치가 있습니다. 가장 간단하게 대답하기 위해,나는 불교가 우리에게 자신감을 향상시키는 방법론을 제공한다고 믿습니다. 탄트라 불교는 우리가 인간으로서 누구인지에 대한 우리의 평범하고 제한된 인식의 완전한 변화를 목표로하지 않기 때문에 이것은 탄트라 불교의 다양한 형태에 특히 해당됩니다.
불교는 우리에게 자신감을 높이는 방법론을 제공합니다.
나는 라마 툽텐 예쉬의 가까운 학생이되어서 매우 운이 좋았다. 우리는 1969 년 가을 네팔에서 만났다. 라마 예쉬그녀는 친절하게 나를 그의 학생으로 받아 들였고,나는 그가 나를 그의”딸”이라고 부르기로 선택했다는 것을 영광으로 생각했습니다.”라마 예쉬가 나의 선생이었던 15 년을 되돌아 볼 때,나는 나뿐만 아니라 수년에 걸쳐 지침을 얻기 위해 그에게 온 수많은 다른 사람들에게 자신감을 그의 주요 가르침으로 본다. 사실,라마 예쉬그는 탄트라 불교의 본질적인 가르침을 논의했습니다—탄트라에 대한 그의 소개에서 그렇게 간단하고,설득력 있고,심오하게 그랬던 것처럼-그는이 아이디어를 아주 명시 적으로 언급했습니다. 여기에 몇 가지 예제 만 제공합니다:
불교 탄트라에 따르면,현실에 대한 우리의 견해가 좁고 질식하기 때문에 우리는 불만의 원 안에 갇혀 있습니다. 우리는 우리가 누구이며 우리가 될 수 있는지에 대한 매우 제한적이고 제한적인 견해를 가지고 있으며,그 결과 우리의 자아 이미지가 억압 적으로 낮고 부정적으로 남아 있으며,우리는 매우 부적절하고 절망적이라고 느낍니다. 우리 자신에 대한 우리의 의견이 너무 비참한 한,우리의 삶은 의미가 없을 것입니다.
탄트라의 모든 수준에서 필수적인 관행 중 하나는 우리 자신에 대한 우리의 일상적인 개념을 해체하고,그 다음,이러한 개념이 사라진 빈 공간으로부터,신성의 영광스러운 빛의 몸,즉 우리의 가장 깊은 존재의 본질적인 명확성의 표현에서 발생하는 것입니다. 더 많은 우리가 같은 명상 신으로 자신을 볼 수 훈련,덜 바인딩된 우리 삶의 일반적인 실망과 좌절감에 의해 느낌. 이 신성한 자기 시각화는 우리가 우리의 삶을 통제하고 우리의 가장 깊은 본성을 표현할 수있는 순수한 환경을 조성 할 수있게합니다. . . . 우리가 근본적으로 순수하고 강하고 능력이 있다고 자신을 식별하면 실제로 이러한 자질을 개발할 수 있지만,우리 자신을 둔하고 어리석은 것으로 계속 생각하면 그것이 우리가 될 것입니다.
몸과 마음의 건강은 주로 우리의 자아상의 문제이다. 어떤 이유로 든 자신을 나쁘게 생각하는 사람들은 비참하게 남아 있고 내면의 자원을 인식하고 그릴 수있는 사람들은 가장 어려운 상황조차도 극복 할 수 있습니다. 신-요가는 우리의 자기 이미지를 리프팅의 가장 심오한 방법 중 하나이며,탄트라는 우리의 엄청난 잠재력의 성취를 달성하기위한 이러한 신속하고 강력한 방법입니다 이유입니다.
이것은 라마 예쉬의 견해에 대한 나의 해석 만이 아니다. 라마 예쉬가 캘리포니아를 방문했을 때,나는 안젤라 데이비스에 의해 주어진 강의를 듣고 그를 데려 갔다. 그녀는 캘리포니아 대학의 채석장에서 어느 날 오후 이야기,산타 크루즈,캠퍼스. 라마 예쉬그녀는 데이비스의 말을보고 듣고 눈에 띄게 흥분했습니다. 그녀의 이야기를하는 동안 여러 번,주먹을 쥐고,그는 큰 소리로 말했다,”이것은 하나가되어야하는 방법입니다:이 여자처럼 강하고 자신감!”
신성한 자기 시각화는 우리가 우리의 삶을 통제 할 수있게 해줍니다.
그러나 탄트라 명상 연습이 제공하는 큰 혜택 중 어느 것도 그 사람들이 그것에 대해 듣지 않고 스스로 그것을 시도 할 기회가 없다면”평범한 사람들”에 의해 경험하고 실현 될 수 없습니다. 그리고 불교 관행이 서구의 많은 다른 상품과 마찬가지로 상품으로 간주되고 포장되는 한,그것은 많은 사람들이 접근 할 수 없게 될 것입니다. 적어도 반드시——인종 중 하나 그리고 여기,접근성의 문제는 클래스 중 하나가 아닌 것이 분명 보인다. 미국에서 불교를 공부하고 실천하기 위해서는 돈과 여가 시간이라는 두 가지 필수 조건이 절대적으로 필요합니다.
나는 대학 1 학년 때 인도를 여행 할 수 있었기 때문에 티베트 라마를 만났다. 나는 신비한 동쪽으로 여행 서양 학생들의 1960 년대 후반 현상의 일부;악명 높은 60 년대 반문화의 일부. 내가 동쪽으로 갈 수 없었더라면 티베트인들을 만나지 못했을 것이다. 나도 지금 참석 하거나 불교 명상 피 정을 감당할 수 있을 것 이라고 그것은 금융 보안 및 충분 한 휴가 시간 및 휴식 기간 양쪽의 관점에서 내가 할 일의 종류를 했다.
티베트인들은 나를 순식간에 데려갔고,나는 그들 안에서 동정심 많고 숙련된 사람들로 구성된 환영하는 가족을 보았다. 나는 곧 티베트인들이 내가 갈망하는 지식과 지혜의 유형,즉 좌절과 실망과 분노를 다루는 방법에 대한 지식과 진정한 연민을 발전시키는 지식을 가지고 있음을 알게되었습니다. 실제로,그들의 존재는 이것을 반영했습니다. 그들은 말할 수없는 고난을 겪었다,심지어 자신의 나라를 탈출하도록 강요했다. 우리는 심오한 역사적 트라우마의 경험을 공유했습니다. 그러나 그들은 아주 잘 대처,나 자신에 부족한 느낌 영적 갑옷의 종류를 소유하는 것 같다. 라마 예쉬의 개인적인 모범은 저에게 영감을 주었고,그의 연민은 그를 탄트라의 가르침 중 일부를 나에게 맡기게했습니다. 그러한 가르침의 유익을 개인적으로 보려고 왔으므로,나는 그것이 현재보다 훨씬 더 널리 전파되는 것을보고 싶다.
라마 예쉬가 나를 뚫어지게 쳐다보고”자부심과 겸손을 동등한 비율로 사는 것은 매우 어렵습니다!”그 순간,그것은 나에게 보였다,그는 모든 아프리카 계 미국인을 직면 가장 깊은 문제 중 하나에 자신의 손가락을 넣어했다: 250 년 동안의 노예 제도의 경험을 통해,그 동안 매우 인간성이 매 턴마다 도전 받고 저하되었지만,그럼에도 불구하고 모든 것을 통해 인간성에 대한 강한 감각과 자아에 대한 존엄과 사랑으로 높이 서서 자신을 다른 모든 사람들과 동등한 인간으로 간주하려는 욕망을 유지하는 데 큰 어려움이 있습니다.
그들의 영혼의 가장 깊은 곳에서 아프리카 계 미국인을 괴롭히는 것은 노예 제도의 트라우마입니다. 이것이 우리에게 가장 중요한 문제입니다. 그것은 처리 할 필요가,머리에-거부하지,잊지,억제하지. 실제로,그 억압과 거부는 우리를 더 깊이 아프게하여 우리 자신에 대한 제한적이고 비방적이며 심지어 혐오스러운 견해를 받아들이게합니다. 우리는이 외상의 모든 부정적인 영향으로 심각한 방법으로 씨름 할 때까지 앞으로 나아갈 수 없습니다. 탄트라 불교는 우리에게이 작업을 수행하는 데 도움이되는 몇 가지 도구를 제공합니다.이 도구는 깊은 내면의 상처를 얻는 방법과 치유하는 방법을 모두 보여주기 때문입니다.
그러나 다시 말하지만,더 많은 아프리카 계 미국인과 더 많은 유색 인종이 일반적으로 그것에 접근 할 수 없다면 불교 탄트라의 혜택은 인정 될 수 없습니다. 그래서 질문은 남아 있습니다: 이 상황을 어떻게 해결합니까? 국제 불교 지도자들과 그들의 미국인들이”불교와 과학”,”불교와 심리학”,”불교와 기독교”등에 초점을 맞춘 광범위한 대화와 회의를 계속 진행함에 따라,그들은 모든 형태의 불교를 미국 인구의 더 넓은 단면에 더 쉽게 이용 가능하고 접근 할 수 있도록 노력하는 노력을 기울이는 것으로 보인다. 실제로 그러한 노력은 진정한”미국”불교가 출현하도록 돕는 방향으로 먼 길을 갈 것입니다.
결국,불교가 아프리카계 미국인과 다른 유색인종에게 무엇을 제공해야 하는가에 대한 문제는 그러한 사람들이 미국에서 불교를 제공해야 하는 것만큼 중요하지 않을 수도 있다. 아프리카 계 미국인들이 부끄러움과 당혹 스러움에서 노예 제도의 공포를 부인할 때조차도,그들은 그 경험에 대한 깊은 지식을 그들의 뼈 속에 가지고 있습니다. 아미리 바라카,아프리카 계 미국인 블루스와 재즈에 그의 고전적인 텍스트,블루스 사람들,잘 표현,내 생각,그가 쓴 때:
가난한 흑인은 항상 자신을 전직 노예로 기억하고 이것을 미국 사회의 주류와의 거래의 기초로 사용했다. 중산층 흑인은 거의 300 년 동안 미국에 노예가 있었고,백인은 주인이었고,흑인은 노예라는 것을 아무도 기억하지 못한다는 희망없는 가설에 기초합니다. 그러나이 지식은이 나라의 합법적 인 흑인 문화의 근원입니다. 아프리카 계 미국인 음악의 가장 의미있는 것을 알려주는 것은 자기 분열,자기 증오,스토아주의,그리고 마지막으로 돈키호테 낙관주의에 대한 부수적 인 뮤즈와 함께이 지식입니다.
인간성을 파괴하기 위해 확고하게 헌신하는 세상에서 인간성을 유지하려고 애쓰는 이 깊은 지식은 그토록 부담이 되는 동시에 일종의 영적 힘의 저장고를 더한다. 흑인의 영적 회복력은 우리 모두에게 제공 할 무언가가 있습니다.
불교의 첫 번째 고귀한 진리는 우리에게 고통의 고귀한 진리를”이해”하라고 요구합니다. 현재 미국 땅에 존재하는 불교의 다양한 전통의 새로움,이국주의 및 미적 매력 외에도 결국 불교 길의 진정한 시작을 알리는 것은 우리의 개인 및 집단적 고통에 대한 냉정하고 현실적인 인식입니다. 불교 센터에서 더 어두운 얼굴의 물리적 존재는 우리 모두를”미국인”으로 만드는 문제에 초점을 맞추고 불교의 자유로운 미국 표현이 나타나기를 바랍니다.
진정한 불교도들은 한마디로 개방성에 관한 것입니다.
많은 불교 센터들의 분위기는 대부분의 일반 추종자들에게는 평화로울 수 있지만,일부”외부인”들에게는 푸자 및 기타 의식들의 감미롭고 부드러운 목소리가 솔직하지 못하다는 것을 알 수 있습니다. 그것은 마치 특정 센터 회원 그냥 교환 한 구실 다른. 나는 위대한 칼루 린포체의 훈계는 결코 그런 가식에 관여하지 않는다는 것을 잘 기억합니다. 그리고 나는 그녀의 선생님,유서 깊은 힌두교 전문가 사치 다난다를위한 생일 축하 행사에서 앨리스”투리 야”콜트레인을 듣는 것을 결코 잊지 않을 것입니다. 그녀는 그녀의 풍금을 치고 노래하여 크리슈나에 찬송가를 시작했다,”나는 말했다,아,옴 바가 와타. . .”아프리카 계 미국인 침례교 합창단의 모든 힘과 힘으로! 내 자신의 마음은 내가 생각하는대로 기뻐,지금,이 진정으로 달마가 서쪽으로 오는 것입니다! 센터에서보다 다양한 회원들이 의식의 변화를 일으키고,아마도 더 간단하고 정직한 행동을 일으킬 것이라는 감각이 분명히 있습니다.
나는 여기서 논의한 것 중 희생자를 영화 롭게하거나 미국의 현재 불교 수련자들을 비방하는 것을 의도하지 않는다. 내 의도는 변화가 어떻게 시작되는지에 대한 필요한 제안을하는 것이 었습니다. 미국의 불교도들이 설교하는 것과 그들이 실천하는 것 사이에 분열이 있다는 인식이 있습니다. 이러한 인식 된 분리 중 하나는이 나라의 불교 조직의 사건과 구성원에 유색인의 비 포함 문제를 중심으로 전개됩니다. 분명히,유색 인종이 경내에있는 것처럼 센터가 행동한다면,유색 인종은 분명히 그렇게 될 것입니다. 그러한 인식(그리고 그들을 육성하는 행동)을 바꾸는 것은 진정한 불교도들이 무엇에 관한 것인지의 중심에 놓여 야한다고 나에게 보일 것입니다:한마디로,개방성. 다른 말로하면,모든 것에 대한 평정과 연민.
미국의 불교가 미국의 정체성을 찾기 위해 변화를 겪기 시작한 것처럼—이 사회적,지리적 공간에서”스스로를 찾아라”라고 말하는 방법—달마의 여성 교사들이 불균형하게 더 많이 출현하는 것을 보았을 때,그것은 전체 청중이 모든 미국인을 더 대표 할 때 더 잘 변하고 더 잘 될 것입니다. 즉,다양한 형태의 불교가 모든 인종 및 경제적 배경을 가진 미국인에게 자유롭게 제공 될 때입니다.
