이사야 62:주님의 기쁨

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프롤로그

우리가있는 곳:

이것이 일어날 때:

62 장은 이사야의 두 번째 주요 부분의 일부이며,바빌로니아 유배와 궁극적 인 영광으로부터의 미래의 구원보다 유다의 즉각적인 곤경을 다루지 않는다.

주요 구절:

이사. 62:4-5-당신은 더 이상 버려진 호출되지 않습니다,당신의 땅은 황폐 호출되지 않습니다;대신,당신은 나의 기쁨은 그녀의 호출됩니다,당신의 땅은 결혼,주님은 당신을 기뻐하고,당신의 땅은 결혼한다. 젊은 남자가 처녀와 결혼하는 것처럼,그래서 당신의 아들들이 당신과 결혼 할 것입니다; 신랑이 신부를 기뻐함 같이 네 하나님이 너를 기뻐하시리라

요약:

주님은 예루살렘에 대한 그분의 목적이 성취될 때까지 계속 말하고 일하겠다고 약속하셨다. 비록 그가 그녀의 죄 때문에 이스라엘을 버리셨지만,그는 그 나라를 회복시키고 충실한 남은 자를 구속하실 것입니다. 백성들은 그들이 부르는 비방하는 이름들을 버리고,하느님과 유대인의 특별한 관계를 세상에 증거하는 새로운 이름들을 받게 될 것이다. 오늘날의 부패한 지도자들과는 달리,새롭고 충실한 파수꾼들이 예루살렘에 주어질 것이다. 그들은 끊임없이 주님의 약속을 상기시키고 그들의 성취를 보는 것을 기쁘게 할 것입니다. 하나님께서는 유대인들이 다시는 적들에게 수확물을 잃지 않고 그분의 성소의 그늘에서 그들의 수고의 열매를 누릴 것이라고 약속하십니다. 마지막으로,”대로를 쌓고””민족들을 위한 깃발을 세우라”는 긴급한 외침이 있는데,이는 주님의 재림이 임박했기 때문입니다(10 절).

주의 사항:

이사야는 야훼와 예루살렘의 미래 관계를 결혼에 비유한다. 심판의 깊은 곳에서 도시를 정확하게 묘사하는 이름 인 황량하거나 황량하다고 불리지 않고 예루살렘은 헵시바(“내 기쁨이 그 안에 있습니다”)와 뷸라(“결혼 한 사람”)라고 불릴 것입니다. 신부가 결혼 할 때,그녀는 새로운 이름을받습니다. 이스라엘은 이미 야훼와 결혼했지만,그녀의 영적 쇄신을 묘사하고 그녀 안에있는 주님의 깊은 기쁨을 묘사하는 새로운 이름을 줄 것입니다. 5 절에 보면”신랑이 신부를 기뻐함 같이 네 하나님이 너를 기뻐하시리라”고 했습니다.”이스라엘의 구속받은 자와 야훼의 특별한 관계에 대한 이 묘사는 신랑인 그리스도께서 그의 신부인 교회와 맺은 관계를 보완한다. 유대인과 이방인 신자들은 함께 하나님과 영광스럽고 영원한 관계를 나눌 것입니다.

시온의 신부의 아름다움(이사. 62:1-5)

주님께서는 이 구절에서 말씀하시면서,열방이 예루살렘의 의와 구원과 영광을 볼 때까지 예루살렘을 위해 계속 일하시겠다고 선언하시고,그 도시는 새 이름으로 불리게 될 것입니다. 고대 근동에서 이름은 종종 성격을 의미했습니다. 그래서 새 이름으로 예루살렘을 부르겠다는 하나님의 약속은 그녀에게 새롭고 의로운 성격을 부여하는 것을 포함합니다. 이 도시는 주님의 손에 영광스러운 왕관,또는 왕관 같은 것입니다–큰 메달 반지-그의 머리에,어느 날 눈부신 장식이 될 것을 의미. 면류관은 손이 아닌 머리에 착용되기 때문에,”주님의 손 안에”는”주님의 보호 아래”(신 21:11 참조)를 상징할 수 있다. 33:3). 예루살렘은 하나님의 영광을 나타낼 것이며,이는 하나님의 성품을 백성들의 행위에서 나타낼 것임을 의미한다. 아시리아의 포위 공격에서 살아남아 바빌로니아인들의 손에 공격을 받고 유배되기를 기다리고 있는 이들에게는 이것이 얼마나 위로의 약속이 될 수 있겠는가. 주님은 목적을 위해 벌을 내리십니다. 그는 그의 백성이나 그의 도시로 끝나지 않았습니다. 그리고 미래 세대는 그의 영광을 누릴 것입니다.

도시와 하느님의 새로운 관계는 결혼의 행복과 비교된다. 오히려 이 호출되는 버려진(cf. 62:12)또는 도시의 황량한 이전 특성 인 예루살렘은 헵시바(‘내 기쁨이 그 안에 있음’)와 뷸라(‘결혼 한 사람’)라고 불릴 것입니다. 당신의 아들들이 당신과 결혼할 것이라는 말은(예루살렘)사람들이 다시 예루살렘에 살 것이며 하나님은 놀라운 상황에 대해 기뻐할 것임을 암시합니다.”(요한 에프 왈보드,로이 비 주크,성경 지식 주석:성경 주석,에스.1:1117) 헵시바는 히스기야의 아내의 이름이며,히스기야가 메시아의 모형으로 보일 수 있는 것처럼 예루살렘의 모형으로 보일 수 있다. 시온의 현재와 미래의”결혼 한”상태 사이의 대조는 이사야 13 장에서도 볼 수 있습니다. 54:4-6 및 계 21:2,4.

벽에 파수꾼(이사. 62:6-7)

이사야 시대에 파수꾼들은 성벽에,종종 탑에 주둔하여 적에게 다가가는 것을 찾고 있습니다. 그들은 근무에 잠을 결코 그들의 눈은 수평선에 고정 될 수 있습니다. 동쪽에 있는 시계도 파수꾼의 경계를 표시 하는 큰 외침에 의해 발표 된다. 그들이 잠을 자거나 산만 해지면 적들이 벽을 뚫고 도시를 점령하거나 좋은 소식이 지연 될 수 있습니다. 비슷한 방식으로,

이스라엘의 의로운 사람들은 예루살렘을 위해 경계해야 한다. 그들은 주님을 대적하는 자들뿐만 아니라,주님의 백성과 그들의 땅과 그들의 큰 도시를 축복하겠다고 약속하신 주님 자신을 지켜보아야 합니다. 사실,그들은 자신이나 하나님 께서 예루살렘을 세우고 그녀에게 땅을 찬양하겠다는 약속을 이행 할 때까지 아무 휴식도주지 말 것을 간청합니다. ‘파수꾼들’은 하나님께서 그분의 약속을 지키셨으며,그것이 그분이 원하시는 것임을 알았습니다. 하나님의 백성들은 하나님께서 약속하신 것을 알면서도 기도해야 합니다. 예수께서는 제자들에게 왕국이 오기를 기도하라고 가르치실 때 이것을 분명히 하셨습니다.”(발보드와 주크,에스 1:1117) 오늘날 하나님의 백성들이”예루살렘의 평화를 위해 기도”하는 것이 여전히 적절합니다(시 119:11). 122:6).

주님의 약속(사. 62:8-9)

하나님께서는 당신의 백성들이 다시는 외국의 침략자들에게 수확물을 잃지 않을 것이며,당신의 성소 뜰에서 그들의 수고의 열매를 누릴 것이라고 약속하십니다. 주께서 맹세하신”오른손”은 그들과 우리에게 그가 말씀하신 모든 것을 성취하실 것을 확신시켜 줍니다. 이사야는 이사야서에 비슷한 확신 메시지를 기록하고 있다. 45:23 내가 나 자신을 두고 맹세하노니 진리가 내 입에서 떠났으니 취소되지 아니할 말이로다; 모든 무릎이 내게 꿇을 것이며 모든 혀가 충성을 맹세할 것이다.” 2:10-11). 그리고 작가의 히브리서 그것은 분명 하나님은 자기를 가리켜 맹세하기 때문에 거기에 아무도 더 큰:”때 하나님은 약속을 아브라함이 없었으므로 큰 맹세하여,그 맹세에 의해 자신이”(Heb. 6:13).

유대인들은 감사로 그들의 풍성한 추수를 소비 할 것이다,주께서 그들을 위해 평화와 번영을 제공하신 것을 염두. 동시에,그들은 성전을 둘러싼 마당에서 열린 절기에 자신의 포도원에서 새 포도주를 마실 것,하나님이 그들에게 지시 한대로: “너는 곡식과 새 포도주와 기름의 십분의 일을 먹고 소와 양의 처음 난 것을 네 하나님 여호와 앞에서 먹되 그 이름을 두시려고 택하신 곳에 거하라 그리하면 네가 항상 네 하나님 여호와 경외하기를 배우리라”(신명기 4:10). 14:23). “선한 사람이 먹을 것과 마실 것에 있어서 가장 큰 위로는 그것이 그의 하나님 여호와를 위하여 소제와 전제를 갖추는 것이며(요엘 2:14),그가 어떤 지위에서 갖는 가장 큰 위로는 그것이 그에게 하나님을 공경하고 선을 행하는 기회를 준다는 것이다.”: 한 권에서 완전하고 무삭제됨,에스.

구원이 오고 있다(이사야 15:10). 62:10-12)

이 장의 마지막 구절은 마치 주님이 오시는 것처럼 기록되어 있습니다. 하나님의 백성들이 준비되어야 하고,모든 믿는 자들이 한때 황무했던 예루살렘에 들어갈 수 있는 길을 준비해야 한다는 기별에는 큰 절박함이 있다. “대로를 쌓고””돌을 치워”(10 절)라는 명령은 유대인들이 메시아와 이방인 신자들과 함께 누리게 될 형제애를 위한 영적 준비를 은유적으로 말한다. “민족들을 위하여 깃발을 올리라”(5 절). 10)는 메시아가 예루살렘에 오신다는 것을 세상에 알리는 것입니다.

주님은 도시의 사람들에게 새로운 이름을 준다:거룩한 백성,주님의 구속과 보살핌. 이 이름들은 이스라엘 백성들의 마음이 하나님께로 돌아간 후에 이스라엘의 새로운 성품을 말한다. 이방인들이 그리로 끌려가고 예루살렘은 버림받지 않은 도시라 불릴 것이다(12 절).

이사야가 기록한 주님의 말씀과 비슷한 흥미로운 신약 성경이 있다 11:

• “딸 시온에게 말하기를,보라,네 구원이 오고 있다.”세례 요한은 이사야의 예언을 성취하기 위해 메시아의 전신으로 보내심을 받았습니다(마 14:10). 3:1-3). 나사렛 예수는 유대인들에게 와서 그들에게 먼저 구원을 선포하는 유대인이다. 그는 자신의 12 제자를 위임하고”이스라엘 집의 잃어버린 양”(매트. 10:6). 그는 이방인 여자에게”나는 오직 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로 보내심을 받았느니라”(마태복음 12:12)고 말합니다. 15:24). 그리고 그는 우물에 있는 사마리아 여인에게”구원은 유대인에게서 났다”(요한복음 4:22)라고 말합니다. 이것은 하나님의 구속 사역에서 이방인을 배제하지는 않지만,하나님 자신이 유대인의 메시아 안에서 육신이 된 것처럼 유대인을 통해 세상에 구원을 가져다 주려는 하나님의 계획을 강조합니다(요 1:14).
• “그의 보상은 그와 함께합니다.”예수님은 그들이 박해 할 때 기뻐하는 제자들에게 말함으로써 자신의 지상 사역을 시작”당신의 상금은 하늘에서 크다”(매트. 5:12). 그리고 그리스도의 재림을 예견하는 사도 요한은 예수님의 말씀을 기록합니다,”보라! 내가 속히 임하리니 내 상이 내게 있어 각 사람의 행한 대로 갚아 주리라”(계 22:12).
• “…그의 보상이 그 앞에 있습니다.”신약은 모든 사람의 미래 부활과 심판을 분명히 가르치며,그 결과 불신자들에 대한 형벌(계 20:11-15)과 신자들에 대한 보상(롬 20:11-15)을 초래합니다. 14:10;1 고전. 3:11-15).

결론

워렌 위어스베는 이렇게 썼다:”하나님은 그의 백성을 위한 그의 목적을 성취하실 때까지 쉬지 않으실 것이며,세상은 그가 성공할 때까지 평화가 없을 것이다. 그는 우리에게”그에게 안식을 주지 말라”(5 절)고 요구합니다. 7)그러나 이스라엘과 예루살렘을 위해 중보하는 것은 그의 백성의 기도가 하나님의 프로그램의 중요한 부분이기 때문입니다.”