일반적으로 제임스의 문학적 스타일에 대해 빠르게 듣고,그는 보완 적이거나 대조적 인 아이디어 쌍을 통해 자신의 지시를 제시합니다.빠른 청취 및 느린 말하기(1:19)
이것은 그의 서신에서 주요 주제에 대한 제임스의 첫 번째 공격입니다:통제되지 않은 혀의 부도덕과 파괴성. 그의 혀에 관한 첫 번째 명령은 그것을 침묵시키는 것입니다. 말하는 대신 들어보십시오. 그의 강조는 듣기의 양(많이 들어)에뿐만 아니라 듣기의 신속성에(먼저 들어):그것을 할 빨리. 상보적인 명령은 말하기 위하여 느린것을 이다.
이것을 첫 번째 가르침으로 만드는 시험의 맥락에서 중요한 이유가 있다:시련은 우리가 야고보가 하라고 말하는 것과 반대되는 행동을 하게 만든다. 시련의 압력으로 인해 우리는 듣기가 느리고 말하기가 빠르며,특히 분노로 말하기가 빠릅니다. 그가 일에서 집으로 올 때 개를 걷어차는 속담 남자는 애완 동물이 그를 잘못한 때문이 아니라 그가 일에 예심을 겪었기 때문에 이렇게 한다. 우리가 다른 사람들을”걷어차”때 더욱 심각 해집니다. 재정적으로 어려움을 겪고있는 결혼 한 부부는 결혼 갈등을 경험할 가능성이 더 큽니다. 그들은 돈이나 다른 문제에 대해 싸울 수 있지만,금융 재판은 서로에 대해 죄를 짓는 기회가되었습니다. 사람들의 필요에 대한 민감한 목회 자각으로 제임스는 그들의 상황이 관계 갈등에 대한 매일의 가능성을 제시해야한다는 것을 인식합니다.
야고보의 가르침은 믿지 않는 핍박자들과의 갈등에도 적용될 수 있다. 그러나,그는 특히 동료 그리스도인과의 관계에서 불순물에 대해 경고하고 싶었 편지의 뒷부분에서 표시가 있습니다(4:1, 11; 5:9).
이러한 빈번한 관계적 갈등에서 야고보가 보는 특별한 위험은 1:2-18 의 앞의 자료로부터 정의되어야 한다. 야고보의 주장은 그리스도의 몸의 바울 이미지에 호소하지 않습니다,있는 그는 우리가 한 몸의 모든 지체이기 때문에 모든 사람이 듣고 빨리해야한다고 말했다 수(에베소서 4),또는 나중에 우리는 고아와 과부를 돌봐해야한다고,몸의 한 부분이 고통받는 경우,모든 부분은 그것으로 고통 때문에(1 고전 12 에서와 같이). 또한 야고보는 바울의 선교사적 주장으로 어둠 속에 있는 세상에 빛이 되는 것을 정확하게 쓰지 않습니다(에베소서 5 장에서와 같이). 야고보가 바울이 나중에 쓴 것에 동의하지 않을 것이 아니라 그의 맥락이 그가 이미 1:2-18 에 쓴 신학이라는 것입니다. 그곳에서 그는 갈등이 시험을 위한 경우가 될 수 있으며,이는 인내를 발전시키고 성숙으로 인도하며;또는 죄를 조장하고 죽음으로 이끄는 유혹의 경우가 될 수 있다고 설명했다. 그는 죄의 생명을 위협하는 위험과 믿음의 생명을주는 가치를 볼 수 있기 때문에 야고보는 관계에서 순결을 요구하고있다. 듣기가 더디고 말하기가 더 빠르다는 것의 위험은 깨어난 죄 속에 있다. 1 에서와 같이:13-15,재판은 죽음을 다루는 죄의 기회가 됩니다.
거의 매일 목사로서 나는 듣기 좋은 것이 교회의 내적 순결과 교회의 사명에 대한 가치를 본다. 교회에서 불일치가 발생할 때,나는 우리가 우리의 입장을 빠르게 논쟁하고,우리의 견해를 방어하고,우리의 의견을 강요 할 때 사람들,관계 및 사역의 효과에 큰 피해가 가해지는 것을 계속해서 보았습니다. 나는 또한 우리가 우리 자신의 견해를 방어하고 다른 사람들의 견해를 판단하는 것을 연기하도록 스스로를 훈련 할 때 갈등의 다른 측면을 이해하기 위해 듣기와 완전한 청각에 집중하는 것을 보았습니다. 우리는 일반적으로 충돌이 더 쉽게 해결 찾을 수 있습니다. 좋은 청취는 불화에 대한 보호입니다.
제임스가 염두에 두고 있는 것은 갈등의 회피만이 아니다. 이 구절은 20 절로 확장 될 때 하나님이 우리가 서로를 향해 그가 원하는 의로운 삶을 증진시키기를 원하는 사역을 의미합니다. 좋은 청취는 다른 사람들의 치유와 강화에 대한 하나님의 사랑을 관리하는 데 도움이됩니다. 그 결과 그들의 가장 큰 능력은 의로운 삶을 사는 것입니다.
야고보는 그리스도 안에서 태어난 사람들이 습관과 행동을 바꾸기 시작하기를 기대한다. 그는 우리에게 말하기가 느려지라고 말합니다. 하지만 문제가 있습니다. 우리가 화가 났을 때 듣는 것이 가장 어렵습니다. 사실,근본적인 분노는 우리의 듣기가 느리고 말을 신속하게하는 기본적이고 근본 원인입니다. 제임스는 말하기와 분노 사이의 밀접한 연관성을 인식한다는 것은 분명하다. 야고보의 편지의 주요 부분은 죄 많은 말과 이기적인 분노(3 장과 4 장)사이의 이러한 연결에 대해 자세히 설명하는 데 소비 될 것이므로 1:19 은 실제로 편지의 주제 구절입니다. 제임스는 시련이 우리에게 무엇을하는지 인식하고,우리의 두려움,자기 연민,시기,혼란,특히 분노를 자극합니다. 이들은 싸움,판단 및 공격 행동을 초래합니다. 그는 이러한 죄에 대해 경고,그는 하나님이 우리가 하나님 께서 원하는 의로운 삶에 대해 가지고 서로를 향해 가지고 사역에 대해 기록.인간의 분노와 신성한 의(1:20)
하나님께서 바라시는 의로운 삶은 야고보의 두 단어 디카이오시넨 테우(디카이오시넨 테우)를 길게 번역한 것입니다. 이 번역은 정적인 의의 표준보다는 하나님께서 원하시는 능동적인 순종을 묘사하려는 시도이며,이는 야고보의 염려와 확실히 일치한다. “사람의 분노는 하나님의 의를 이루지 못한다.”살아 있는 성경은 더 많은 해석의 자유를 취하지만,그 용어는 너무 많은 의심스러운 함의를 전달합니다.”분노는 우리를 선하게 만들지 않습니다.”테브는 간결하고 강력한 대조를 희석시키지 않고 하나님의 적극적인 목적에 대한 개념을 포함 할 수 있습니다.”사람의 분노는 하나님의 의로운 목적을 달성하지 못합니다.”
이 구절의 대조는 문법적으로 분명하게 드러난다. 인간의 분노(오르게 안드로스)는 주체로서 하나님의 의의 옆에 위치한다(디카이오시넨 테오우)는 객체로,부정 동사는 무뚝뚝한 문장을 성취하지 못한다(욱 에르가제타이). 인간의 분노와 신성한 의는 일반적으로 서로 상충됩니다. 전자에 의해 행동하는 사람은 후자를 수행하거나 생산하지 않습니다.
일부 주석가들이 야고보의 서한을 일련의 느슨하게 연결된 생각들로 묘사하고 있음에도 불구하고,야고보가 1 장에서 확립한 1:20 과 삶에 대한 신학적 관점 사이의 연관성을 보는 것은 어렵지 않을 것이다.:2-18. 박해받는 그리스도인들은 시련에서 분노 할 수있는 많은 기회를 가지고 있습니다. 어려운 상황에서 지혜가 절실히 필요한 사람(1:5)과 부족한 경제 상황에서 도움이 필요한 형제(1:9)는 야고보가 진정한 가치라는 목표,즉 성숙하고 완전한 목표에 꾸준히 집중하도록 촉구합니다. 그러므로 그들은 그들의 분노가 그들을 유혹하여 악을 행하도록 유혹하고 그러한 유혹이 하나님의 뜻에서 비롯된 것이 아니라는 것을 인식해야합니다(1:13).
다시 말하지만,우리는 야고보가 생각하는 것에 대한 배경을 찾기 위해 예수님의 산상수훈에서 오랫동안 찾아볼 필요가 없다. “의에 주리고 목마른 자”(디카이오시네),”자비로운 자”,”마음이 청결한 자”,”화평케 하는 자”,”의를 위하여 핍박을 받는 자”(마 5 장 6~10 절)가 복이 있습니다. 또한 예수님은 살인에 대한 하나님의 계명을 미워하거나 저주하거나 모욕하는 것,특히 분노하는 것(오기조메노스)에 대한 계명으로 적용하셨습니다:”누구든지 자기 형제에게 분노하는 자는 심판을 받으리라”(마 5:21-22).
사실,그리스도의 추종자는 분노와 반대되는 행동을 수행하라는 명령을 받았습니다:다른 뺨을 당신을 때리는 사람에게 돌리고,당신에게서 빼앗아 갈 사람에게 더 많이주고,당신의 원수 인 사람을 사랑하십시오(마 5:39-44). 이들은 제임스의 지시에서 할 수있는 응용 프로그램의 종류입니다.
하나님께서 원하시는 의로운 삶은 대조되는 대안이다. 하나님은 항상 거룩하심을 거룩하신 분과 언약적 관계에 있다는 조건으로 규정해 왔다. 여호와께서 아브람에게 나타나 이르시되 나는 전능한 하나님이라; 내 앞에서 행하여 흠이 없게 하라”(창 17:1). 제임스는 그리스도의 지금 성취한 일에 의해 더군다나 강조한 이 계속되는 명령에 대한 인식에서 쓰고 있다.
야고보로부터 환영하는 사역은 그의 끊임없는 도덕적 초점이다;그는 하나님의 명령을 진지하게 받아들이고,우리의 거룩하지 않음이 분명하고 변명할 수 없게 만든다. 자신의 목표가”생명의 면류관을 받는 것”이라면 그에 따라 도덕적 선택을 할 것입니다. 만일 내가 재물을 더 위로하는 사람에게 분노하여 행동한다면,나는 하나님께서 원하시는 의로운 삶에 따라 행동하지 않을 것이다. 내가 짓궂은 태도나 비방하는 말,해로운 행동으로 나를 해친 사람을 증오하는 마음으로 행동한다면,나는 하나님께서 원하시는 의로운 삶을 사는 것이 아닙니다. 제임스는 분명히 선택에 직면 할 정도로 정직하다:나는 복수와 위안과 고난의 회피를 원하는가,아니면 내 인생에서 하나님의 의를 원하는가?
만일 1:19 이 하나님께서 우리가 서로를 향해 가지기를 원하시는 사역을 지적한다면,이제 1:20 은 우리가 그 사역을 수행하고 함께 의의 삶을 배울 수 있도록 분노에서 해방되어야 할 필요성을 지적합니다. 그것은”어떻게 이런 일이 내 안에서 일어날 수 있습니까?”대답은 다음 구절에서 온다.
이 질문은”어떻게 이런 일이 내 안에서 일어날 수 있습니까?”대답은 다음 구절에서 온다.만연한 악과 구원의 말씀(1:21)
이 구절에는 여러 가지 대조가 있습니다. 첫째,유일한 명령은 덱사스(단어를”받아 들인다”)는 수정 분사 아포 테 노이(모든 도덕적 오물과 악을”이륙”또는”제거”)와 대조되는 행위입니다. 둘 다 그리스도인들에게 의도적 인 행동입니다:악을 거부하면서 말씀을 받아들이는 것. 둘째,버려야 할 악이 널리 퍼지고(페리세이안,주변의 현존을 풍부하게 묘사함),반면에 받아 들여야 할 단어가 심어진다(강조,이미 그리스도인 안에 씨앗처럼 놓여진 단어의 내적 현존을 묘사함). 셋째로,이식된 말씀은 여러분을 구원할 수 있습니다(소사이 타스 사이카스히몬,”여러분의 영혼을 구원하기 위하여”). 따라서 이 한 구절은 야고보가 쓰고 있는 세계관에 대한 놀라운 창입니다. 그것은 상응하는 결과에 의해 긴급하게 만들어진 보완적인 도덕적 명령의 세계관입니다.
| 제거 | 는 | 겸손하게 받아 들인다 |
| 당신 주변에 널리 퍼진 악 | 는 | 와는 대조적이다. |
| 당신을 위협하는(암시) | 는 당신을 구할 수있는 | 와는 대조적입니다 |
다른 본문을 비교함으로써,야고보의 세계관은 고립된 생각이 아니라 진정으로 성경적인 세계관이라는 것을 발견하게 된다. 첫째,악의 보급은 야고보가 예수님의 설교에서 발견했을 개념입니다. 예수님은 환난의 양(카키아)이 매일 충분하다고 가르치셨고(마 6:34),야고보는 페리세이안의 양적 용어(잉여,풍요)로 악(카키아)에 대해 경고 할 수 있습니다. 예수님께서는 선이나 악을 마음속에 저장할 수 있고 마음속에 있는 풍요 로움이 말하는 방식을 지시할 것이라고 가르치셨습니다(눅 6:45). 제임스는 악의 양적 이미지와 자신의 연설에 응용 프로그램에서 모두,지금 그 가르침을 회상 할 수있다.
둘째,이 악을 미루어야할 필요성은 다른 신약성경 저자들을 몰아붙인다. 분사의 힘 아포 테 노이 제대로 명령으로 번역:제거. . . 이 긴박함은 베드로 전서 2:1 에서 유사하게 반영됩니다.”같은 동사로 바울은 에베소 사람들에게 옛 자아를 버리고 거짓을 없애라고 촉구합니다(엡 4:22,25).
셋째,구원하는 말씀의 능력에 대한 강조는 또한 신약 사상의 구조의 일부이다. 다시 기원은 예수님의 가르침에 있습니다-마태복음 7:24. 그러므로 나의 이 말을 듣고 실행하는 사람은 자기 집을 반석 위에 지은 지혜로운 사람과 같다. 그리스도의 비유는 널리 퍼지고 위협적인 위험들,즉 떨어지는 비,상승하는 시내,부는 바람에 둘러싸인 집을 묘사했습니다. 주민은”낱말”를 통해 저장되었다–실행으로 끼워넣어진 그리스도의 낱말. 그런 다음 1 장 첫 부분에 나오는 야고보의 신학(특히 1:18,”진리의 말씀”에 관한)은 1:21 에서 그의 적용에 대한 즉각적인 맥락을 제공합니다. 마지막으로 베드로는 베드로 전서 2:2 에서 평행 지시를 확인하는 것을 다시 제시합니다. 베드로가 염두에 둔”순수한 영적 우유”는 1:23-25 에서 강조한 하나님의 말씀 일 가능성이 큽니다. 따라서 베드로의 생각은 야고보와 평행을 이룬다:
1. 하나님은 그분의 말씀을 통해 우리를 낳으셨습니다(약 1:18;벧전 1:23).
2. 그러므로 우리가 모든 악을 제거하는 것이 필수적입니다(약 1:21;벧전 2:1).
3. 악 대신에,우리가 지금 받아들이고 갈망해야 하는 것은 하나님의 말씀입니다(약 1:21;벧전 2:2).
응용은 우리가 본 의미에 기초하여 이루어져야 한다. 먼저 우리는 이 구절에서 악이 우리에게 만연하고 생명을 위협하는 것으로 보는 세계관을 발견했습니다. 이것은 우리가 우리 자신의 세계관을 비교하여 평가할 것을 요구합니다. 우리는 같은 관점에서 세상을 볼 수 있습니까? 이 구절에 비추어 볼 때 악을 행하는 위험을 최소화하는 것은 무모하게 비현실적입니다. 그것은”그들이 그것을 밖으로 만들만큼 나쁘지 않다”(즉,실제로 생명을 위협하지 않음)또는”암이 나를 얻지 못할 것”(즉,위험은 실제로 널리 퍼지지 않음)이라고 말하면서 무거운 흡연 습관을 유지하는 것과 다소 비슷합니다. 비현실적인 사고는 우리를 도덕적 개혁의 긴급성에 대해 격리시킵니다. 위기에서 우리의 기도가 다윗 왕의 기도와 같지 않은 한 가지 이유입니다.”우리는 불순물을 위험한 것으로 보지 않기 때문에 순결 대신에 안전을 위해 기도합니다.
둘째,이 구절은 우리 삶의 모든 도덕적 더러움을 회개하도록 요구합니다. 그것은 감각적 인 범죄뿐만 아니라 불평하는 태도,질투하는 정신,기만적이거나 험담한 말,또는 권위에 대한 반항과 같은 일상적인 악을 포함합니다. 다른 수많은 성경적 진술들과 마찬가지로,이 진술은 회개가 단순히 죄에 대한 슬픔이 아니라,더 온전히,자신의 삶을 변화 시키도록 움직이는 슬픔이라는 것을 분명히합니다. 성경적 회개는 방향을 바꾸고,돌아서며,부도덕을 부인하고 하나님께 부르짖는 선택입니다.
필요한 적용의 세 번째 영역은 하느님의 말씀을 겸손하게 받아들이는 데 있다. 야고보가 우리에게 이미 심어 놓은 것을 받아들이라고 말하는 것이 혼란스럽지는 않을 것입니다. (당신 안에 심어 져 있음)라는 용어는 말씀의 일의 초점이 재판의 상황을 바꾸기보다는 그리스도인을 변화시키는 데 있음을 나타냅니다. 겸손하게 받아들이는 것은 가르침있게 믿는 것뿐만 아니라 그 단어에 따라 행동하는 것을 의미합니다. 노기는 말하고 요구하기의 자세 이다;제임스는 배우고기 받기의 자세를 명령한다. 그가 시련에 관해 1:2-18 에서 이미 규정하고 예시한 입장이다. 그것은 하나의 시련이 인내를 개발하는 시험으로 하나님에 의해 사용되는 것을,하나님의 말씀에서,알고 있기 때문에 하나는 시련을 만날 때 순수한 기쁨을 고려하는 겸손 가르침 능력이 필요합니다.
1 년 동안 콜로라도에서 인터바시티 컨퍼런스를 지휘하고 있을 때,강연자가 말한 것이 한 학생에게 분명한 강도로 물었습니다.”연사는 대답했다,”당신의 매일 조용한 시간을 보내십시오.”
처음에는 이것이 나를 화나게했다.; 이 질문에 표현 된 투쟁을 무시 단순한 대답 것 같았다. 나가 그것에 관하여 생각했다시피,화자의 낱말의 지혜는 초점으로 왔다. 우리는 하나님의 말씀이 필요합니다-우리는 겸손하게 우리의 마음과 마음에 그것을 받아 들일 필요가-그것은 정말 우리 자신의 죄의 파괴적인 힘에서 우리를 구원 할 수 있기 때문에. 이 확신을 가지고,제임스는 하나님의 생명을 구하는 말씀을 사용하는 방법을 설명하기 위해 계속.
