데니스 브래처
역사적 맥락
이 본문은 이사야서 56-66 장의 세 번째 주요 부분에서 나온 것이다. 많은 학자들은 이 장들이 기원전 538 년 바빌로니아 망명에서 돌아온 후 이스라엘 공동체의 상황을 반영한다고 결론지었습니다(이사야의 연합과 저자를 보라).
기원전 539 년경에 세계 권력의 주요 변화가 일어났다. 페르시아인 고레스는 바빌로니아인들을 전복시키고 페르시아 제국을 세웠다(이사야 44:24;45:1). 키루스는 바빌로니아 왕들보다 훨씬 더 관대 한 통치자였습니다. 기원전 538 년에 고레스는 이스라엘 사람들이 고향으로 돌아갈 수 있는 법령을 발표했습니다(에스라 1:1-4).
선지자들의 약속과 사제들의 촉구에도 불구하고,이스라엘로 돌아오는 대량 탈출은 없었다. 많은 망명자들은 바빌론에서 편안하게 자랐고 떠나기를 꺼려했습니다. 돌아온 소수의 사람들조차도 황폐해진 땅,폐허가 된 도시와 성전,적대적인 이웃에 직면했습니다(에스라 4). 새로운 미래에 대한 영광스러운 약속은 즉시 축복과 번영으로 전환되지 않았습니다.
그래서 바빌론에서 돌아온 후,사람들은 새로운 위기에 직면했다. 도시 벽이 없었기 때문에 무법자의 약탈을 일삼는 무리가 그들을 위협했습니다. 중앙 정부가 없었기 때문에 리더십이 거의 없었고 법을 집행하는 수단이 거의 없었습니다. 사원이 없었기 때문에 종교 생활은 낮아졌습니다. 무관심,무관심 및 냉소주의는 사람들이 하나님의 백성으로서 누구인지보기 시작할 때까지 커졌습니다. 그들은 하나님의 백성으로서 어떻게 살아가야 하는지 모르기 시작했습니다. 그들은 하나님께서 약속하신 미래를 의심하기 시작했습니다.
작가는 이 장 전체를 신중하게 구성했다. 새로운 스피커를 표시하는 대명사의 변화를 지적함으로써,우리는 장 네 가지 주요 섹션이 있음을 알 수있다:
1. 사람들은 신에게 도전한다(1)
2. 선지자는 고발로 대답한다(2-8)
3. 사람들은 죄의 고백으로 응답(9-15 에이)
4. 하나님은 긍휼을 베푸신다(15-21 절).
본문
사람들이 하나님께 도전하다(1)
1 여호와의 팔이 짧아 구원치 못하며 귀가 둔하여 듣지 못하는도다
어떤 사람들은 1-3 절을 함께 가지고 이것을 하나님의 능력에 대한 긍정적 인 확인으로 본다(이사야 50:2). 이 장에서 전개되는 끔찍한 상황들에 비추어 볼 때,이것을 세상에 개입하려는 하나님의 능력 또는 의지에 대한 사람들의 냉소적 인 도전으로 이해하는 것이 더 낫습니다(58:3 의 유사한 반대 참고). 이 구절 전체의 언어는 탄압 받고 억압받는 사람들을 위해 세상에 개입하지 않은 것에 대해 하나님께 도전하는 애도 시편과 유사합니다(시 10:1-18;하박국 1:2-4 참고;삶에 대한 패턴의 애도 시편 참조: 시편의 구조,장르 및 신학).
1. 주님의 팔 이것은 세상에서 그분의 목적을 성취하기 위해 그분의 능력을 사용하려는 하나님의 의지를 의미합니다(40:10; 33:2). 사람들은 이사야 50:2 의 긍정적 인 긍정을 선택하고 도전으로 사용:”그럼 왜 그는하지 않습니다?”
구원에 대한 우리의 신약성경 이후의 관념을 이 단어로 읽지 않도록 주의해야 한다. 이 동사는 구약에서 200 번 정도 나타나는데,단 한 번(에스겔 37:23)은 특별히 죄로부터의 구원을 가리킨다. “용서”또는”용서”와 같은 용어는 일반적으로 죄의 죄책감을 제거하는 것을 의미합니다.
히브리 단어의 기본 의미는”넓은 공간을 만드는 것”과”전달하기”또는”해방하기”입니다.”구약에서”구원”의 개념은 출애굽에 뿌리를두고 있습니다. 하나님께서는 히브리 사람들을 그분의 백성으로서 하나님께 적절하게 응답할 수 있는 물리적 장소로 인도하셨습니다(출 5:1;8:25-27;예레미야 23:6 참고). 이것은 구약성경에 나오는 대부분의”구원”언어의 기원이다.
저장이라는 용어는 외부 위협으로부터의 구출을 의미합니다. 일반적으로 위협은 적(사사기 2:16)또는 질병과 같은 적으로 묘사 된 것입니다(시편 6:1-4). 여기서 위협은 국가의 끔찍한 상황입니다. 사람들은 하나님의 적들이 그들의 문제를 일으키고 있다고 느낍니다. 그리고 그들은 그 적들로부터 그들을 구원하는 것이 하나님의 책임이라는 것을 암시합니다. 통로가 계속되면 문제는 분명히 적들에 의해 야기 된 것이 아닙니다.”사람들의 죄는 그들 자신의 적이다.
예언자는 비난으로 대답한다.(2-8)
2 그러나 너희 죄악이 너희를 너희 하나님으로부터 갈라놓았다.; 너희 죄가 그의 얼굴을 가리워 너희에게서 듣지 아니하게 하였느니라 3 너희 손은 피로,너희 손가락은 죄로 얼룩져 있다. 네 입술은 거짓을 말하며 네 혀는 악행을 중얼거리며 4 공의를 청하는 자가 없고 진실함을 주장하는자가 없도다 그들은 빈 인수에 의존하고 거짓말을;그들은 문제를 잉태하고 악을 낳는다. 7 그들의 발이 죄에 빠지며 무죄한 피를 흘리기에 신속하도다 그들의 생각은 악한 생각이며,파멸과 파멸이 그들의 길을 표시한다. 8 그들은 평화의 길을 알지 못하며 그들의 길에는 정의가 없다. 그들이 그들을 굽은 길로 인도하였으니 그 안에서 걷는 자가 평안을 알지 못하리라
이들은 잘못된 행위의 구체적인 사례가 아니라 친숙한 예언적 형상으로 제시된 사람들에 대한 일반적인 기소로 구성된다. 이사야서의 이전 부분(예:1:15)을 포함하여 다양한 출처(욥기 15:35;잠언 1:16;16:7)에서 가져온 몇 가지 문구는 전통적인 용어입니다. 이 구절의 몇 가지 특징은 이사야 50 장과 밀접하게 평행하며,사람들은 또한 하나님 께 적절하게 반응하는 데 어려움을 겪습니다.
이 구절은 한 가지 중요한 점에서 죄에 대한 다른 예언 적 공격과는 다릅니다. 여기에는 미래 판단의 위협이 없습니다. 그 의미는 사람들 자신이 참을 수없는 현재 상황을 만들고 있다는 것입니다. 이사야 50 장 11 절의 형상에서 불을 피우는 자들은 그 빛 가운데서 걸어가야 한다. 냉소적 인 어조로 우리는 9 절에서 그들의 빛이 정말로 어둡다는 것을 배웁니다! 그들은 지금 숨겨진 것처럼 보이는 하나님으로부터 자신을 분리했습니다.
당신의 죄악. . .당신의 죄는 복수형입니다(히브리어는”당신”에 대한 단수형과 복수형을 모두 가지고 있습니다; 영어는하지 않습니다)및 그룹으로 전체 사람들을 해결합니다.
3. 다음 구절에서 사람들의 죄를 묘사하는 많은 이미지는 사회적 관계와 관련이 있습니다. 하나님을 인정하지 않거나 하나님을 인정하지 않는 것에 대한 언급은 없습니다. 여기서 죄는 하나님의 사람들이 다른 사람들을 대하는 방법에 관한 것입니다. 이전 장은 인민 종교의 피상성을 공격했습니다. 저자는 다른 사람과 사람의 관계가 하나님과의 관계를 반영한다고 강하게 주장했다(58:6-12:누가 복음 10:25-37 참고). 이 주제는 이사야서에 스며들었다(이사야 1:10-20 에 대한 성서 주석 참조). 이스라엘 백성들은 하나님의 백성들이 아니라 하나님의 백성들이었습니다. 그것은 이전과 마찬가지로 망명 후 그냥 유효했다. 하나님의 기대는 변하지 않았다!
피로 얼룩진 손”피”는 종종 실제 폭력적인 육체적 사망이나 폭력 범죄를 묘사합니다(창세기 4:10-11). 에 이사야서 이 표현은 일반적으로 억압 또는 불의로 인한 죄책감을 나타냅니다(이사야 1:10-20). 무죄한 피(5 절)7)더 자주 신체적 폭력을 말합니다. 이 구절은 또한 가난한 사람이나 억압받는 사람에 대한 불의의 범죄를 언급하기 위해 선지자들에서도 자주 발생합니다(예레미야 7:6;22:3).
4. 이 구절은 법정에서 부정직을 생생하게 묘사합니다. 오늘날보다 덜 고대 이스라엘에서,법의 시스템은 가난한 사람들이 욕심 폭군에서 가지고 있었던 유일한 보호했다. 사법 제도의 붕괴는 반환 된 망명자들 사이에서 거의 무정부 상태의 상황을 반영합니다.
8. 길,길,길,산책 이것들은 모두 일반적인 시적 상징이며,삶을 길을 걷는 것과 비교합니다. 이 수치는 잠언(2:12-15;10:9)과 시편(1,14:3)에서 특히 일반적입니다.
국민들은 죄책감을 고백하며 반응한다.(9, 12-13)
9 그러므로 공의는 우리에게서 멀고 의는 우리에게 이르지 못하느니라. 우리가 빛을 바라나 다 어두움이요 광명을 바라나 깊은 그림자 가운데 행하느니라8304 주 앞에 우리의 범죄가 많고 우리의 죄가 우리를 대적하여 증언하나이다. 우리의 범죄는 항상 우리와 함께 있으며 우리는 우리의 죄악을 인정합니다: 13 여호와를 배반하며 우리 하나님을 배반하며 압제와 패역을 조장하며 우리 마음이 거짓을 말하도다
9. 그래서 히브리어에서 강한”그러므로”입니다. 이는 방금 설명한 조건에 따라 다음 사실 진술이 사실임을 나타냅니다. 여기서 사람들은 정의가 우리에게서 멀리 떨어져 있다는 것을 인정하는데,이는 하나님이 활동하지 않으시기 때문이 아니라 그들 사이에서 정의를 옹호하지 않았기 때문입니다!
정의. . . 의 두 단어는 히브리어로 광범위한 의미를 가지고 있습니다. 함께 사용하면 더 구체적이됩니다. 이들은 사람이 이는 것 간단하게 기술하는 추상적인 기간이 아니다. 그들은 라이프 스타일을 설명,사람 때문에 그가 무엇 않는 무언가. 하나님을 묘사 할 때,그들은 역사에서 계시 된 하나님의 구원 활동을 나타냅니다(호세아 2:16-20). 사람들에게 사용될 때,그들은 윤리적 행동을 하느님에 대한 적절한 반응으로 언급합니다(예레미야 22:2-5;에스겔 45:9-12). 두 가지 의미가 여기에 얽혀 있습니다(56:1 에서와 같이). 사람들의 고백은 세상에서 하나님의 활동과 적절한 윤리적 행위를 연결(선지자의 사회 윤리를 참조). 다른 성경 저자들은 백성들의 죄에도 불구하고 행동하시는 하나님을 묘사합니다(예레미야 31:34;이사야 40:1-2 참고!). 그러나 그것은 여기에 메시지가 아닙니다. 이 구절에서,하나님은 사람들이 죄 때문에 행동하지 않았습니다.
빛은 행복과 행복,그리고 구원과 축복 안에서 하나님의 임재를 묘사하는 일반적인 성경적 상징이다. 이사야서에서 그것은 종종 희망(9:2;30:26)과 그의 백성을위한 하나님의 미래 활동을 상징합니다(45:7; 60:1-3). 어둠은 절망과 하나님의 구원 활동의 부재를 말한다.15 여호와께서는 공의가 없다는 것을 보고 분개하셨다. 16 그가 아무도 없음을 보고 개입할 자가 없음을 보고 놀랐으므로 그의 팔이 그를 위하여 구원을 이루었고 그의 의가 그를 붙들었느니라. 17 의를 흉갑 같이 입으시며 구원의 투구를 그 머리에 씌우시며 보수의 옷을 입으시며 열심을 겉옷 같이 입으셨도다 18 그들이 행한 대로 그가 원수에게 진노를 갚고 원수에게 보복을 갚으시리니 섬들에게 갚으시리로다8304 서쪽에서는 사람들이 주의 이름을 두려워할 것이며 해가 뜨면 그분의 영광을 경외할 것이다. 이는 그가 주의 숨결이 따라가는 억눌린 홍수 같이 오실 것임이라. 20″구속자가 시온에 임하리니,야곱 중에 자기 죄를 회개하는 자에게 임하리로다.” 21 나 여호와가 말하노라 내가 그들과 맺은 언약이 이것이라 “네 위에 있는 나의 영과 내가 네 입에 둔 나의 말이 네 입이나 네 자녀의 입이나 그 후손의 입에서 이제부터 영원토록 떠나지 아니하리라 여호와의 말씀이니라”
이 부분은 다시 사람들의 죄의식 고백에 대응하기 위해 친숙한 주제를 그립니다. 작가는 그의 백성에게 구원을 가져다주는 강력한 전사의 반복적인 형상으로 하나님을 제시한다(희망을 향한 전환,사 40:3 에 대한 주석 참조). 하나님의 그러한 모습은 테오파니 또는 주현절이라고 불 렸습니다(희망의기도,이사야 64:1 에 대한 주석 참조). 그것은 항상 두 가지 차원을 가졌습니다. 의인들에게는 하나님의”오심”(20 절)이 평화와 안전,또는 이 경우에는 정의를 가져 왔습니다. 불경건 한 사람들을 위해(적,적,5.18)세상에서 하나님의 새롭게 계시 된 활동은 심판을 가져왔다(주 아모스 5:18-20).
15 나.정의 없음 일반적으로 하나님은 외부 적으로부터 구원을 가져 오기 위해 세상에서 행동했다. 그러나 몇몇 선지자들은 또한 하나님께서 그분의 백성 가운데 정의를 세우기 위해 행동하시는 것을 묘사합니다(하박국 1:2-4;3:3 하;미가 6:9-15).
16. 그의 팔 소유라는 용어는 히브리어에 없습니다. “그의 팔”은 하나님이 세상에서 그의 목적을 이루실 대리자를 의미 할 수 있습니다(아마도 40:10). 어떤 주석가들은 이 나라에서 법과 질서를 회복하기 위해 개입한 페르시아 통치자 아르탁세르크세스에 대한 참조를 여기에서 본다(에스라 7 장). 이삭의 이전 부분은 분명히 하나님이 자신의 목적을 위해 비 이스라엘 사람을 사용하는 것을 보여 주었다. 이사야 자신이 앗수르 왕을 하나님의 손에 면도칼로 표시했습니다(7:20). 페르시아 통치자 고레스는 나중에 하나님의”기름 부음받은”것으로 발표되었습니다(45:1).
이사야서에 스며드는 근본적인 강한 확신이 있다. 하나님은 궁극적으로 인류 역사의 주님이십니다. 그는 사건들(심지어”부정적인”것들)과 사람들(심지어 이교도들)을 사용하여 세상에서 그의 목적을 이룰 것입니다(창세기 50:20 참고). 어떤 방법이든,하나님은 사회에 정의를 가져 오기 위해 일하고있었습니다.
일한 구원 히브리 동사는 단순히 전투에서”승리를 가져 오는 것”을 의미 할 수 있으며,여기에서 그렇게 번역되어야합니다(답장 5,40). 구원의 투구(17 절)도”승리의 투구”가 될 수 있습니다.
그의 자신의 의가 그를 다시 지탱해 주었고,자신의 것은 히브리어에 있지 않다. 이 섹션의 대명사는 명확하지 않습니다. 그들은 모두 하나님 자신을 언급 할 수 있습니다. 또는 그들은 승리를 가져오고 있는 신 및 그의”팔”둘 다를 참조할 수 있었다.
17. 바울은 에베소서에서 동일한 이미지를 다른 방식으로 사용합니다(6:14-17).
18. 그들이 한 일에 따르면 악한 행동이 자신의 부정적인 결과를 만들 하나님의 계획에서 예언 원리를 재확인. 이 징벌 제도는 일관된 성경적 주제입니다(욥 4:8;갈 6:7)특히 선지자(이사야 3:9-11;하박국 2:15-16;호세아 8:7).
19. 유배 후 선지자들은 다른 사람들이 이스라엘의 상태를 바라보고 이스라엘의 하나님은 전혀 하나님이 아니라고 결론을 내릴 것을 두려워했습니다. 이 땅에 정의를 세우려는 하나님의 행동은 이스라엘의 진정한 본성을 다시 확증 할 것입니다. 하나님의 임재의 상징으로서의 영광에 대한 논평은 희망을 향한 전환,이사야 40:5 에 대한 논평을 참조하십시오.
20. 하나님에 대한 성경의 제목으로 구속자는 이사야의 두 번째와 세 번째 섹션에서 거의 독점적으로 발생(41:14;43:14,기타.). 구속의 개념은 재산(레위기 25:25-28)또는 사람(레위기 25:48-54)중 하나 인 판매 된 것을 다시 사는 관습에서 비롯되었습니다. 보통 가까운 친척 또는 친척이 구속을했습니다. 이 용어는 일반적으로 친척의 가족적 책임을 묘사했다(룻 3:1-4:12). 이 동사는 시적으로 하나님의 백성과의 관계를 수립하기 위해 세상에서 하나님의 구원 행동을 설명했다. 그것은 이집트에서 출애굽기(출애굽기 15:13),망명에서 돌아 오는 것(예레미야 31)을 묘사 할 수 있습니다:11),또는 일반적으로 죽음에서 구출(호세아 13:14).
바울은 예수님을 언급하기 위해 20 절과 21 절의 일부를 사용합니다(로마서 11:26). 그는 구속주 대신에”구원자”가 있는 그리스어 버전에서 인용합니다. 그는 이것을 이사야 27:9 의 일부와 결합시킵니다.
21. 20 절에 나오는 하나님의 약속에 대한 언급으로 볼 수 있습니다(20 절). 21 절은 이전 시적 섹션에 대한 산문 결론입니다. 이 구절은 이전 구절과 구별되기 때문에 언약은 하나님의 계속적인 임재를 의미 할 가능성이 더 큽니다(21 절). 많은 곳에서 언약은 핵심 아이디어입니다. 여기서 사용법은 언약의 중요성을 회상하지만(예레미야 31:31-34),그 의미는”약속”의 배음과 더 간단히”동의”입니다.”
여기서 정신을 활용한다. 히브리어는 대문자가 없기 때문에 히브리어가 전달하는 것보다 더 많은 의미를 부여한다. 히브리어 단어(루아 치)는”호흡”또는”바람”을 의미합니다.”하느님께 사용될 때 그것은 세상에서의 그분의 활동적 현존을 상징한다. 이 용어는 누가 비인간적이며 번역 될 수 있는지 번역되었습니다.”
자녀. . . 그들의 후손 하나님의 백성으로서 사람들의 지속적인 생존은 포로시대 이후 공동체의 주요 관심사였다(느헤미야 13 장;3 세대:느헤미야와 정체성의 문제 참조).
