vers 1
het boek Jozua sluit af met een plechtige ceremonie onder leiding van Jozua waarin Israël opnieuw het verbond met Jehovah, hun God, hun ware koning en Verlosser bekrachtigde.Gedurende de laatste twee of drie decennia is er een grote doorbraak geweest in het begrijpen van een kenmerk van de Pentateuch en van Jozua dat tot voor kort nog nooit gekend was, en deze nieuwe kennis heeft praktisch alle commentaren gemaakt die men nog steeds in veel commentaren kan lezen, absoluut verouderd en onjuist.In plaats van de tijd te nemen om de beweringen van kritische geleerden op een vers-voor-vers basis te weerleggen, citeren we hier een aantal verklaringen die door verschillende critici worden toegepast op verschillende verzen, paragrafen, of zelfs hoofdstukken in Joshua, die niet langer aanvaardbaar zijn:
“het boek lijkt een medley van tegenstrijdige verhalen te zijn, waarvan de meeste onhistorisch zijn. Er waren een aantal redacteuren van Joshua. De laatste verzen zijn waarschijnlijk toegevoegd door de eindredacteur. Dit is het adres waar E aan dacht.; Joshua 24:17-18, de reactie van het volk is een uitgevoerde liturgische eenheid (later dan Joshua, natuurlijk). We hebben Josia ‘ s Heerschappij (ongeveer 621 v.Chr.) erkend als de meest waarschijnlijke setting voor de eerste editie van Jozua (Deuteronomium 1).” Etc., etc., etc.De authenticiteit van Jozua als een historisch en echt verhaal gegeven door Jozua zelf in de schaduw van de dagen van Mozes wordt vandaag door conservatieve geleerden aanvaard als praktisch gecertificeerd en bewezen door de archeologische ontdekkingen een paar jaar geleden van vele verslagen van het oude Hettitische Rijk over hun relaties met hun vazalstaten, gedateerd door George E. Mendenhall in het midden van het tweede voorchristelijke millennium (1450-1200 v.Chr.). Van zeer grote betekenis zijn kopieën van de oude suzereintyverdragen, waarin de verbondsverplichtingen worden samengevat die door de Hettitische koning aan vazallen zijn opgelegd. De vorm van deze oude verbonden wordt op de voet gevolgd, zowel in Deuteronomium als hier in het boek Jozua, en dit identificeert zowel de Pentateuch als Jozua als geschreven in die vroege periode. Er zijn geen voorbeelden van die specifieke vorm van suzereinty-covenant Verdrag documenten na het jaar 1000 voor Christus de belangrijkste kritische these dat zevende-eeuw voor Christus priesters “geproduceerd” grote delen van deze vroege boeken wordt weerlegd door dit. De kennis van die oude vorm ging millennia lang verloren na 1000 v.Chr., en pas in de laatste twee of drie decennia is “ontdekt.”Toch is het hier in Joshua!Dus, zoals Kline zei over Deuteronomium, kunnen we ook zeggen over Jozua:
” de vlakte claims van Deuteronomium zelf om de afscheidsceremoniële toespraken van Mozes zelf aan de kinderen van Israël in de vlakten van Moab worden geaccepteerd door de huidige orthodox-christelijke geleerdheid.”
Blair verwees naar deze nieuwe informatie als, ” een van de belangrijkste oriëntatiepunten in recente studie van het O. T. Het is gebaseerd op de publicatie van George Mendenhall ‘ s Law and Covenant in Israel and the Ancient Near East, gepubliceerd in de Bijbelse archeoloog in 1954.Het heeft natuurlijk geen zin te beweren dat Joshua zijn eigen begrafenis heeft gemeld. Ook is het op geen enkele manier gepast om naar dat verslag te verwijzen als het werk van een of andere “redacteur.”Dat sommige geïnspireerde MAN toegevoegd de rekening is zeker,maar het is niet nodig om die onbekende persoon een “editor” te noemen, wat impliceert dat hij het hele boek schreef, of herzien! Sir Isaac Newton in alles was waarschijnlijk correct in zijn veronderstelling dat het de profeet Samuël was die het verslag van de dood van Mozes en Jozua toevoegde, zeggende dat: “Samuël had vrije tijd in het bewind van Saul, om hen in de vorm van de boeken van Mozes en Jozua die nu bestaan te zetten.”
veel zeer gerenommeerde en geleerde mensen accepteren dit nieuwe begrip dat zoveel zekerheid geeft over de historiciteit, nauwkeurigheid en authenticiteit van deze bijbelse boeken. Woudstra noemde het volgende:”Commentators who have applied this scheme to their interpretation of Joshua 24 including: J. J. de Vault, John Rea, C. F. Pfeiffer, E. F. Harrison, (editors), Wycliffe Bible Commentary (Chicago, 1962), C. Vonk, P. C. Craigie (his Deuteronomium is structured completely around the covenant-treaty pattern).”
aan de bovenstaande lijst kunnen we ook Merrill F. Unger, Hugh J. Blair en anderen toevoegen.Het is ook veelbetekenend dat vrijwel alle recente liberale geleerden het bestaan van deze oude Convenant-Verdrag vormen toegeven, en ze enigszins volledig beschrijven, maar zich in sommige gevallen vastklampen aan de theorieën die door deze informatie worden ontkend. In feite zijn we Morton dankbaar voor deze goede beschrijving van een oud suzereinty-Verdrag:
zes elementen zijn typisch te vinden in de Hettitische verdragsteksten. Bij elk element zijn overeenkomstige verwijzingen uit dit hoofdstuk opgenomen:
1. Identificatie van de grote koning en auteur van het verbond (Jozua 24: 2; Exodus 20: 1-2).
2. Opsomming van de genadige daden van de koning, waarbij de vazal tot loyaliteit verplicht wordt (Jozua 24:2-13; Exodus 20:2).
3. Verbondsverplichtingen van de vazal, die doorgaans absolute loyaliteit eisen en uitdrukkelijk officiële betrekkingen met buitenlandse machten verbieden (Jozua 24:14,23; Exodus 20:3).
4. Instructies voor het deponeren van het document in het heiligdom voor regelmatige openbare lezing (Jozua 24:25,26; Deuteronomium 31:9-13).
5. Godheden van verbonden partijen aangeroepen als getuigen (Jozua 24:22); in het monotheïstische Israël was een aanpassing vereist (Jesaja 1:2; Micha 6:1-2).
6. Zegeningen die trouw vergezellen; vloeken als gevolg van overtreding (Jozua 24:20; 8:34; Deuteronomium 27-28).
een ander zeer belangrijk element dat in deze samenvatting moet worden opgenomen, is de bepaling dat het Convenant van tijd tot tijd wordt vernieuwd. Dit wordt “de dynastieke eis” genoemd.”We zullen het hieronder opmerken.”From this summary, it appears that Joshua 24 bears a clear relation to the covenant forms of Near Eastern ancient treaties. Morton gaf inderdaad toe dat dit wijst op de eenheid en de oudheid van de kerntradities waarop het Sichem-verbond was gebaseerd, maar naar onze mening gaat het veel verder dan dat. Het geeft de oudheid en eenheid van de Pentateuch en het boek Jozua aan.”En Jozua verzamelde al de stammen van Israël naar Sichem, en riep de oudsten van Israël, en hun hoofden, en hun rechters, en hun officieren; en zij stelden zich voor God. Toen zeide Jozua tot het ganse volk: zo zegt De HEERE, de God Israels: uw vaderen hebben van ouds aan gene zijde der rivier gewoond, namelijk Terah, de vader van Abraham, en de vader van Nahor; en zij dienden andere goden. En ik nam uw vader Abraham van gene zijde der rivier, en leidde hem door het ganse land Kanaan; en ik vermenigvuldigde zijn zaad, en gaf hem Izak.”
de vermelding van alle rechters en officieren van het volk benadrukt de strikte formaliteit van deze plechtige ceremonie. Joshua 23 en Joshua 24 hebben beiden een adres van Joshua; en op die basis haasten critici zich tot de conclusie dat zij afzonderlijke verslagen van dezelfde gebeurtenis zijn; “maar Jozua 23 is Jozua’ s informele toespraak tot de leiders van het volk, en Jozua 24 is een formele, openbare vernieuwing van het verbond.”Zo was de laatste openbare actie van Jozua die van het leiden van zijn volk in een formele en ceremoniële vernieuwing van het verbond in Sichem.
” Naar Sichem …”(Jozua 24: 1). Sommige geleerden verbazen zich dat deze ceremonie werd gehouden in Sichem, in plaats van Silo waar de tabernakel zich bevond, blijkbaar vergetend dat de Tabernakel een beweegbaar ding was. De eenvoudige en voor de hand liggende waarheid is dat het voor deze gelegenheid naar Sichem is verplaatst; het feit dat het niet specifiek wordt genoemd, is van geen belang. De Tabernakel moet op honderd verschillende plaatsen in de geschiedenis van Israël hebben gelegen, en toch is er nauwelijks informatie in de Bijbel gegeven over het daadwerkelijk maken van dergelijke bewegingen, een uitzondering is de verwijdering ervan naar Jeruzalem in Davids nieuwe wagen! Hoe weten we dat de tabernakel met zijn ark van het verbond en alle andere heilige meubels in Sichem was? De woorden “voor God” in Jozua 24:1 bewijzen dit. Honderd plaatsen in Exodus en Leviticus maken het duidelijk dat wanneer een aanbidder voor God kwam met een offer, het was in de Tabernakel! De vertalers van de Septuagint (LXX) wisten dit, maar in het jaar 255 v.Chr., toen de Septuagint (LXX) werd gedaan, werd de “one place only” theorie algemeen aanvaard. Dus, om daaraan te voldoen, verplaatsten ze eenvoudig de locatie van deze ceremonie voor de vernieuwing van het verbond naar Silo (Jozua 24:1,25 in de LXX), waar natuurlijk de Tabernakel rustte totdat ze het naar Sichem verplaatsten voor deze ceremonie. Geleerden wijzen de locatie van Shiloh voor deze ceremonie af. De grote kans dat de Tabernakel naar Sichem wordt verplaatst voor de gebeurtenis die hier wordt beschreven, maakt alles duidelijk. De zinsnede “zij hebben zich voor God voorgesteld” kan eenvoudigweg niet op een andere manier worden begrepen. Zoals Boling zei: “voor God betekent de aanwezigheid van de ark.”De conclusie van Plummer met betrekking tot deze vraag is eenvoudig dat,” de Tabernakel werd ongetwijfeld verplaatst bij die grote gelegenheid naar Sichem.”
Woudstra wees erop dat sommigen niet denken dat “Voor God” noodzakelijkerwijs verwijst naar de Ark of de Tabernakel; maar, “de uitdrukking wordt voldoende verklaard door Sichem’ s heilige associaties die teruggaan tot de patriarchale tijd.”Zulke associaties waren natuurlijk heel belangrijk, en we zullen ze onder het artikel “Sichem” hieronder opmerken, maar we kunnen de uitspraak van Jakob na de droom in Bethel dat “God is zeker in deze plaats,” niet aanvaarden als enig bewijs dat God PERMANENT in Sichem was gaan wonen!
Sichem
een andere grote vernieuwing van de ceremonie van het verbond was daar al uitgevoerd, zoals we lezen in Jozua 8. De plaats was rijk aan de geschiedenis van de patriarchen. Het was het toneel van Gods eerste verbond met Abraham (Genesis 12:6-7). Abraham bouwde hier een altaar, het eerst gebouwd in Kanaän, op zijn weg van Haran, na de dood van Terah. Jacob zou hier zijn gekomen op zijn vlucht uit Esau. Het was hier, naar alle waarschijnlijkheid dat Jacob zijn familie gebood om hun afgoden te begraven. Jakob koos dit als zijn woonplaats en bleef daar tot de verkrachting van Dina en de verschrikkelijke wraak tegen de burgers van die plaats door Simeon en Levi. Het was een Levitische stad, en een van de toevluchtsoorden. Jakob kocht hier een veld voor een graf, en Jozefs beenderen werden daar begraven. “Sichem was een plaats die was bedoeld om de Israëlieten te inspireren met de diepste gevoelens.”(Zie verdere informatie over Sichem in Joshua 21.)
“voorbij de rivier …”Dit is een verwijzing naar de Eufraat.
” Your fathers … andere goden gediend.”Zowel Terah (Abrahams vader) en Nahor, zijn oom, waren afgodendienaars, maar er wordt niet gezegd dat Abraham een afgodendienaar was. Er is geen reden om te twijfelen aan de Joodse traditie dat, “Abraham, terwijl in Ur van de Chaldeeën werd vervolgd vanwege zijn afkeer van afgoderij, en daarom werd weggeroepen door God uit zijn geboorteland.”Door de geschiedenis van Israël, bleef er voor vele jaren een voorkeur van sommigen van hen voor afgoderij. Er zal aan herinnerd worden dat Labans huisgoden gestolen werden door Rachel, en hier in dit hoofdstuk, (Jozua 24:14), smeekte Jozua bij het volk om, “doe de goden weg die uw vaders dienden aan gene zijde van de rivier.”
Blair wees erop dat hier in Joshua 24:1, We hebben de identificatie van de Maker van het Verbond in de preambule. “Dit is het regelmatige patroon van de suzereinty-Verdrag convenanten.”Een van de kenmerken van die oude vorm van verbond, “was de noodzaak voor de vernieuwing van tijd tot tijd, en dat is precies wat we hier in Sichem hebben.”
